Читать книгу Массовые праздники России до 1917 года. Учебно-методическое пособие - Юлия Скворцова - Страница 2

Древнейшая история славян, их происхождение и прародина до настоящего времени является предметом спора многих исследователей. Существует большое количество различных сведений о том, откуда славяне пришли в Европу и от каких народов они происходят. Например, монах Нестор, предполагаемый автор «Повести временных лет», называл местом первоначального расселения славян район Дуная [44]. Современные учёные полагают, что в I тыс. н.э. славяне занимали весьма значительную территорию. Их поселения простирались от Балкан до современной Белоруссии и от Днепра до областей Центральной Европы. В те древнейшие времена в пределах современных границ России славянских племён ещё не существовало.

Примерно с VI в. из общеславянского единства началось выделение трёх ветвей: южных, западных и восточных славян. Южнославянские народы (сербы, черногорцы и др.) образовались впоследствии из тех славян, которые поселились в пределах Византийской империи, постепенно слившись с её населением. Западными славянами стали те, кто занял земли современной Польши, Чехии, Словакии и частично Германии. Что же касается восточных славян, то они расселились на территория между тремя морями: Чёрным, Белым и Балтийским. Их потомками стали современные белорусы, украинцы и русские [53].

Древнейшие славянские поселения, обнаруженные археологами, относятся к V – IV векам до нашей эры. Они позволяют нам судить о традиционном укладе жизни славян в те далёкие годы. Историки свидетельствуют о том, что все поколения древнеславянской семьи традиционно жили под одной крышей. Единый дом объединял четверых, а то и пятерых братьев с жёнами, детьми, родителями и представителями старших поколений, которых древние славяне всячески почитали.

Все члены этой большой семьи ощущали себя, главным образом, людьми единого Рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, некоторые из которых дошли до наших дней. Среди них особенно известными являются Радуница, родительский день.

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах, касающихся личной жизни человека, выбора им сферы деятельности или спутника жизни. Род был и самой первой и самой стойкой формой общественной организации. Человек, оказавшийся в те времена «без роду и племени» – все равно, изгоняли его или он уходил сам – чувствовал себя оторванным от общества. Эти изгои неизбежно собирались вместе, и впоследствии их изначально равноправное товарищество вновь обретало внутреннюю структуру, весьма схожую с принципами строения семьи, рода.

У славянского общества тех времен не было видимой иерархии. Авторитет того или иного человека определялся его личной правдой, правдой его рода, занимаемым им положением. Тем не менее, княжение уже тогда передавалось по наследству. Однако, вместо наследника умершего князя город вполне мог поставить над собой уважаемого колодезника [42].

Воины представляли собой единственный четко определенный класс – они стояли на страже политических интересов своего рода, защищая его от всяческих вторжений и внешней агрессии.

Землей владели свободные общинники. Они были земледельцами, занимались сельским хозяйством, но в годы войны воевали как ополченцы. Ремесленники, а также люди не имевшие земли обслуживали и кормили стоящих выше по социальной иерархии волхвов, князей и воинов.

Волхв, пожалуй, самая почётная и почитаемая «профессия» древнеславянского общества. Стать волхвом можно было лишь избранным членам Рода и только после долгих лет специфического обучения. Волхвы являлись своеобразными посредниками между людьми и богами. Они были особыми членами общины, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, позволявшими совершать обряды, моления и жертвоприношения (в древнейшее время славянским богам приносились том числе и человеческие жертвы). Волхвы выступали в роле мировых судей, разрешали споры между общинниками, являлись основными советчиками в выборе нового князя, а также осуществляли колдовские обряды, готовили ведовские снадобья для исцеления болезней. К ним же обращались люди с просьбами избавить их от магических болезней типа сглаза, порчи, приворотов и отворотов [51].

Колдовскими делами занимались также ведьмы и ведуны – люди ведающие, обладающие тайными, недоступным простым смертным знаниями. Жили они, чаще всего в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним обычных людей, зачастую, было настороженным, ибо их магический дар всегда являлся предметом спора. Никому доподлинно не было известно кто даровал им эту силу, на что они способны, будут использовать ее во благо или во зло.

Гусляры на Руси занимали особое весьма почитаемое положение. Эти люди являлись историками, музыкантами и философами в одном лице. Они развлекали князей и народ, рассказывали истории о днях минувших, и прилюдно рассуждали о том, как устроен мир. Они же часто несли функции современных юристов, являясь хранителями, трактователями и знатоками древних предписаний и законов. Считалось, что приглашение гусляра в дом перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) обеспечивает этому начинанию делу удачу.

Без гусляров не обходились мероприятия как радостного (свадьба), так и печального (похороны) толка. Честью для каждого славянина было принимать гусляра в своём доме. Эти люди везде пользовались большим уважением и популярностью. Редки были случаи убийства или причинения вреда гуслярам, ибо такой поступок навечно покрывал позором совершившего его человека.

Особую группу в славянской иерархии занимали изгнанники – это люди по тем или иным причинам изгнанные из племени (рода). К ним относились насторожено, их не кормили, им не помогали, их не лечили, с ними не общались. Тому была веская причина – совершение серьезного проступка (чаще всего убийства или насилия). Изгнать человека можно было лишь за весьма большие провинности специальным обрядом в присутствии волхва. Изгнанники выживали редко. Чаще всего, это происходило лишь в случаях, когда несколько изгнанных объединялись в единую группу, принимавшую на себя функции семьи, рода.

Рабства, как такового славяне не знали. Пленник (пленница) становились «холопьями» на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных людей [51].

Праздничная и обрядовая культура древних славян уходит своими корнями в их обрядовые игры и игрища, обусловленные религией, которой они придерживались – язычеством. Язычество – древняя религия многобожия, «политеизм». Мечтая жить в гармонии с первозданной природой и обожествляя ее славяне пытались войти в контакт с ее могущественными силами, воздействовать на божества земли, воды, неба, солнца управляющими факторами, необходимыми для успешного земледелия – основы жизни каждого славянина. Так и рождались языческие обряды, которые сопровождали человека на протяжении всей жизни – от рождения до смерти.

До нас дошло большое количество древних святилищ, где производились торжественные священные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней. Святилища под открытым небом часто были круглыми, по окружности которых разводились костры. Во внутреннем кругу размещались идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и приносились жертвы богам, иногда даже человеческие. Это место называлось «капищем». Внешний круг предназначался для потребления людьми жертвенной ритуальной пищи и назывался «требищем». Круглая форма святилищ определила их название – «хоромы» (от «хоро» – круг) [51].

Ритуальная составляющую славянского язычества подразделялась на две важных сферы. Первая – это ритуалы общинного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Ко второй относятся ритуалы и обряды семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похороны.

Общинные ритуалы за редким исключением были связаны с календарным циклом, а семейные обряды являлись обрядами жизненного цикла, они были подобны обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе [51].

Обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства являлись основополагающими в праздничном календаре славян. Обряды эти, в большинстве своем, носили волшебный, магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Древнейшие на Руси из дошедших до нашего времени народных обрядов связаны с праздниками солнечного года, с солярным, солнечным культом. Солнце для славян было священным, а в мифологии его представляла целая плеяда весьма почитаемых солнечных божеств. Поэтому именно два солнцеворота – зимний и летний, делили древнеславянский праздничный цикл на две части и служили отправными точками целого ряда праздников.

К основным древнеславянским праздникам исследователи чаще всего относят Праздник Сварожича Коляды (начало года, зимний солнцеворот 21 декабря), которому предшествует Корочун (19—21 декабря), Святки (21 декабря-5 января), Комоедица, (в период ориентировочно с 14 по 27 марта), Велик день (Красная горка) (весеннее равноденствие 21 марта), Зеленые Святки (Русальная неделя) (с 14 по 20 июня), Купала (21 июня), Перунов день (20 июля) и Кузьминки (Таусень) (праздник урожая, праздник Рода, день осеннего равноденствия 21 сентября).

Первый цикл обрядов и праздников у славян начинался зимой, в то ее время, когда «солнце поворачивает на лето» и день постепенно становится длиннее ночи. По верованиям земледельческих религий (кстати, не только славянских) это время считалось моментом рождения бога солнца. Поэтому весь этот период был столь активно насыщен обрядами и праздниками. Особую популярность получили такие праздники как: Корочун, праздники, посвященные Сварожичу Коляде с заключительным моментом этого цикла – Комоедицей.

Чтобы символически помочь солнцу набрать силу в день зимнего солнцестояния (21 декабря) – дня, когда нарождался Солнце-младенец Коляда – крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, которые символизировали светило. Отсюда же идёт традиция лепить снежную бабу. Воплощая зиму в материальном облике они верили, что она потеряет хоть часть своей суровой силы и не сможет сильными морозами, ветрами и снегопадами значительно навредить будущему урожаю.

Карачун (Корочун) – в древнерусской языческой мифологии в это время берет в свою власть – Чернобог – божество смерти, злой, подземный бог, повелевающий холодами и стужей.

В народе до настоящего времени можно услышать понятие «карачун» в смысле погибели или смерти. Поговорки: «Пришел ему карачун», «Жди карачуна», «Задать карачуна», «Хватил карачун» прочно хранятся в лексиконе жителей российских глубинок. Время языческого почитания Карачуна (его раннее имя Чернобог) – период самых коротких и о самых холодных дней зимы, когда грань между Явью (миром живых) и Навью (миром мертвых) очень близка. По разным источникам дату праздника исследователи устанавливают в период с 19 по 21 декабря. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму. Медведи-шатуны и метели-волки, в которых оборачиваются холодные ветры, бураны считались слугами этого грозного бога. Считалось, что зима длится по медвежьей воле: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось.

Спустя века в народном сознании образ Карачуна сблизился, слился с Морозом – повелителем зимних холодов, который погружает замерзшую землю в смертный сон сковывая ее льдом и стужей. Много внешних черт Карачуна русский народ привнес в образ Деда Мороза – более позднего мифологического новогоднего персонажа. Также как и Карачун Дед Мороз облачён в отороченное мехом длинное одеяние. На голове его шапка, а в руках ледяной посох. Карачун не праздновали, но при его наступлении проводились специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Считалась, что в эти самые длинные зимние ночи не следовало выходить из дома без особой причины.

По древнеславянской традиции Святки начинались с самой длинной ночи в году – с 21 декабря, в астрономический день зимнего солнцеворота, и длились до 5 января. Есть мнение, что само слово Святки означает – Игры в честь бога Световида (Световид – одно из ранних имен бога солнца).

Световид – один из верховных родовых Богов древних славян. Бог света, Бог жизни и плодородия, Бог Солнца. «Он пользовался великим почитанием у славян. Его великолепные храмы имелись на острове Ругене в городе Ахроне и в Холмограде. Это в том месте, где располагалось село Бронницы. Впоследствии отцы церкви снесли этот храм и на его месте построили церковь святого Николая. (…) Не вызывает сомнения, что Световид был богом, который одушевлял весь наш мир. Световид это, по сути, солнце. У него четыре лица. Это четыре сезона. Стрелы и лук у Световида – это лучи солнца. Богу Световиду посвящали белого коня. Это символизировало видимое движение солнца. Рог в руке Световида означает изобилие, которое порождено теплотой солнца – Световида. Меч в руках Световида означал его как бога-защитника и покровителя славян. Световиду посвящали белого коня. На этого коня никто, кроме первого жреца, не мог сесть. Весь конь был священным, не разрешалось даже волосок тронуть на этом коне. В противном случае был риск потерять жизнь. Было известно, что на белом коне Световид побеждал неприятелей. Это происходило по ночам. И свидетельства этому находили утром. Под вечер оставляли коня вычищенным, а утром его находили запотелым и загрязненным. Это и понятно, поскольку конь ночью сражался с неприятелем. По состоянию коня прорицали, стоит начинать войну или не стоит. Следили за тем, насколько умучена лошадь Световида» [75].

В это время славяне старались одеться во все новое, угощали друг друга праздничной пищей, ходили в гости, и приглашали гостей в свой дом поскольку верили, что, как погуляешь на Святки —так будешь жить и весь год до следующей зимы. Святки был праздником всех поколений, их отмечали абсолютно все славяне – и молодые и старые, хотя активное участие в них, конечно же, принимали преимущественно молодые люди. Святочные игры, песни, забавы, хороводы, хождение по домам, посиделки и девичьи гадания создавали атмосферу торжества и праздничного веселья. Время всего этого зимнего цикла, а после принятия христианства на Руси – и Рождественских празднеств, считалось волшебным, магическим. Поступки людей приобретали в этот период особое сакральное значение, ритуалы и обряды могли дать ключ к знаниям о будущем, строго исполняя их можно было узнать свою судьбу. Трепетно в этот период относились к произносимым словам, так как считалось, что в это время любое пожелание непременно должно сбыться.

Именно в дохристианский период у славян зародились традиции святочного женского гадания, которые даже несмотря на строгий запрет Православной церкви в более поздние века продолжали жить в народной обрядности.

Каждая неделя Святок имела своё название. Первую неделю величали Святыми вечерами, вторую – Страшными вечерами, так как считалось, что именно это время связано с особенно активным разгулом нечистой силы. Гадать полагалось в Страшные вечера. И если до принятия христианства и введения его праздничного рождественского цикла Святки длились с 21 декабря по 5 января, то после этого события время празднования Святок тоже сдвинулось. Начинаться они стали после Рождества, а оканчивались – на Крещение (Водосвятие).

На Святки было принято колядовать – ходить веселыми ряжеными толпами по домам с поздравлениями и песнями. Колядование – это древний обряд хождения ряженых с песенными поздравлениями, имеющими магический смысл. Колядовщики без приглашения заходили в дома и пели колядки – короткие песенки в честь бога Коляды, а затем славили хозяина и его семейство, за это получали в награду угощение. Отказавшийся одарить колядовщиков мог услышать от них злую колядку с пожеланием всяческих бед и напастей, что, впрочем, происходило крайне редко. В христианской Руси обычай колядования также был весьма популярен, но персонажем колядок вместо младенца-солнца Коляды стал младенец Христос.

Первичной формой театрализации на этих зимних торжествах было ряжение. Особенно любимыми народом видами ряжения были образы традиционных животных – лисы, волка, медведя, журавля и т. д. Довольно часто мужчины рядились женщинами, а женщины одевали мужские костюмы. В целом, костюмы ряженых базировались «на… переряжении (переодевании) по принципу несоответствия – мужчины в женское платье, женщины – в мужское, штанов на руки, лаптей на голову; изображении человекоподобных образов (Масленицы, Русалки); зверей (Козы, Медведя и других животных), а также особых типов людей („москаль“, например)». [57]

Трансформация персонажей, их символизация также происходили в пределах изобразительных возможностей быта. Для ряжения «использовалось народное крестьянское платье: рубахи, порты, сарафаны, тулупы и т. п. Для гримов применялись свёкла, мука, сажа, пенька, мочало, шерсть. Для реквизита использовались музыкальные инструменты (гармонь, балалайка, гусли, дудки, колокольчики, деревянные ложки и т. п.)» [57]

Любимыми персонажами для ряжения у славян были разбойники и цыгане. Ряженые (иногда их называли окрутниками, от слова «окрутиться» какой-нибудь одеждой, т. е. перерядиться) в Новгородской области назывались кудесниками, а их шутки и представления – кудесами; в Сибири ряженых называли нарятчиками; в Рязанской губернии их звали чучелами) были участниками почти всех народных праздников, но более всего рядились на Святках, Масленице и на свадьбах [29]

Рядились славяне, а затем и христиане, используя все подручные средства: одежду, предметы быта и даже овощи. Зачастую главным атрибутом ряженого была вывернутая наизнанку шуба. А «лицо, вымазанное сажей, самодельные костюмы, вставные, вырезанные из репы или картошки зубы, рога из соломы превращали ряженого в неузнаваемого даже для близких и знакомых.» Обязательной принадлежностью ряженых была Маска (личина). Чаще всего личины изготавливались из натуральных материалов – бересты, дерева. Реже – из высушенной кожи животных, позднее – из раскрашенной ткани, платков, закрывающих всё лицо, и из чулков с прорезями для носа и глаз. «В Сибири маскированных называли слушальниками, которые „мушкировываютца“ (замаскировываются) и „машкируютца“ (маскируются)». [29]

Древний смысл ряженья и маскирования – с помощью магических ритуалов обеспечить богатый урожай, повлиять на увеличение жизненных плодоносных сил природы, приплод скота, здоровье и благополучие людей. Чаще всего ряженные разыгрывали сценки незатейливого содержания, а заканчивалось представление хоровой песней. Маскирование было традиционным языческим обрядом и в христианской религии считалось грехом. Поэтому в дореволюционной России в глубоко верующих, богобоязненных семьях (как крестьянских, так и купеческих) юным девушкам не позволялось не только надевать маску, но даже наряжаться в несвойственный её полу и возрасту костюм.

Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в дом к праздничному столу славяне зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также «ржа» (ржавчина) и «бель» – болезни, портящие колос [69].

Символом праздника и будущего урожая был сноп, выставленный в переднем, «красном» углу дома. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей».

Обрядовые песни этого праздничного цикла содержали заклички и заклинания, нацеленные на увеличение приплода скота, богатый урожай хлеба и овощей. Кутья являлась главным обрядовым кушаньем этих веселых зимних праздников. Но с современным рецептом кутья древних славян не имела ничего общего. Тогда кутьёй называли вид каши из вареных зерен – древнейшее блюдо, которое появилось в давние времена, когда люди еще не умели размалывать зерна и изготавливать из муки хлеб.

Следующим праздником этого цикла была Комоедица (Комоедицы) – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Изначально Комоедица всегда отмечалась в день весеннего равноденствия. Праздник был призван отметить приход тепла, подкрепить силы людей после холодной, долгой, а зачастую и полуголодной зимы весельем, пиром и обильной едой. Потому как сразу после Комоедицы начиналось время напряжённых земледельческих работ, которые продолжались всё тёплое время года.

Исследователи отмечают, что изначально этот долгожданный весенний праздник встречи весны длился 2 недели. Есть несколько гипотез относительно времени проведения этого праздника. Одни ученые говорят о том, что праздновался он 2 недели – за неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него. Другие же настаивают на том, что Комоедицы отмечался за 2 недели до дня весеннего равноденствия.

Отметив Комоедицу славяне вновь принимались возделывать землю, чтобы обеспечить себе пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жильё, запастись топливом и т. д. Традиционным, ритуальным блюдом Комоедицы были блины. «Они, несомненно, более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют „нарождающееся“ весной солнце» [69].