Читать книгу Цигун – китайская гимнастика для здоровья. Современное руководство по древней методике исцеления - Юнь Лун - Страница 5

Базовые теоретические положения цигун как средства лечения основаны на положениях традиционной китайской медицины.

Холистическая концепция того, что «природа и человек составляют единое целое», является основой теоретических положений как традиционной китайской медицины, так и цигун. Как говорится в «Каноне Желтого императора о внутреннем», «сливаясь воедино, ци Неба и Земли дает жизнь человеку». Ци – это средство, которое связывает человека со всем космосом.

Одной из целей упражнений цигун является усиление этой связи, чтобы человек лучше адаптировался к окружающей среде. Человеческое тело само по себе также является единым целым, в котором все части взаимосвязаны.

Вот почему цигун уделяет особое внимание регулировке общих функций тела вместо того, чтобы сосредоточиться на упражнениях для какого-то отдельного органа или части тела. И это то, что отличает китайскую медицину и цигун от западной медицины, дробящей человека на мало взаимосвязанные части.

На теле есть определенные ключевые точки, которые имеют важное значение для его общего функционирования. Например, на ладони имеется множество точек, которые относятся к различным частям тела.

Подобным же образом нижняя часть живота (даньтянь) часто отражает состояние всего тела, и поэтому уделяется много внимания в упражнениях цигун.

Теория инь и ян является краеугольным камнем традиционной китайской медицины и древних способов сохранения здоровья, включая цигун.

Древние китайцы разделили все существующее во Вселенной на две главных категории: инь и ян, которые также рассматривались как две противоположные стороны вещей. Инь и ян присутствуют во всем. В теле человека, например, существуют части инь и ян: первая включает верхнюю часть тела, спину и конечности, вторая – нижнюю часть тела, живот и внутренние органы. Тепло в теле – это ян, холод – это инь. Дисбаланс между инь и ян в теле приводит к заболеванию. Что касается взаимосвязи человека с природой, то вне тела существует ян ци, а внутри циркулирует инь ци. Цель упражнений цигун состоит в достижении лучшего баланса инь и ян не только в теле человека, но также и между телом и окружающей средой.

Древняя теория пяти первоэлементов предлагает конкретное объяснение взаимосвязи между различными органами человеческого тела. Пять элементов – металл, дерево, вода, огонь и земля – считаются первоэлементами природы. Все на Земле, включая человеческие существа, можно разложить на эти пять элементов, которые проходят в своих взаимоотношениях через циклы шэн (порождения) и ке (подавления). Внутренние органы тела человека тоже могут быть классифицированы в соответствии с пятью элементами. Таким образом, говорят, что печень связана с деревом, легкие – с металлом, почки – с водой, сердце – с огнем, а селезенка – с землей. Такое отношение формирует важную основу для схемы методов цигун, включая выбор частей тела для упражнений, направление, куда нужно направлять ци, используемый метод дыхания и так далее.

Под системой цзинло в китайской медицинской науке понимается сеть каналов, проходящая через весь организм, по которым передаются энергия и информация от одной части тела к другой. Продольные каналы называются цзин, а поперечные – ло. Вдоль каждого канала располагается определенное количество акупунктурных точек.

Каналы цзинло служат проводящими путями, по которым циркулируют ци и кровь, и имеют прямое отношение к физиологическому состоянию организма. Застой в этих каналах затрудняет циркуляцию ци и крови и приводит к дисбалансу инь и ян, уменьшая таким образом устойчивость к заболеваниям. Вот почему многие методы, используемые в китайской медицине и цигун для лечения заболеваний, нацелены на регулировку каналов цзинло и очищение их от закупорок. Акупунктурные точки, расположенные вдоль этих каналов, являются жизненно важными участками, где сосредотачиваются и распределяются ци и кровь. Воздействие на эти точки с помощью иглоукалывания или массажа или сосредоточение на них внимания при упражнениях цигун помогает регулировать каналы, принося пользу всему телу.

Концепция цзан-фу является теоретической основой как для традиционной китайской медицины, так и для науки оздоровления. Термин цзан относится к пяти «плотным» органам – сердцу, печени, селезенке, легким и почкам; фу означает шесть «полых» органов – желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь и «три протока», который иногда неправильно переводят как «три обогревателя», чьи функции представляют собой итог работы цзан и фу органов. Главной функцией пяти цзан органов является сохранение и накопление основных жизненно важных субстанций, таких как цзин, ци, шэнь и кровь, в то время как шесть фу органов отвечают за потребление свежих веществ и избавление от отработанных и за преобразование пищевых продуктов для восстановления запасов цзин, ци и шэнь. Поскольку целью цигун является развитие в теле трех энергий цзин, ци и шэнь, в практике цигун уделяется большое внимание органам цзан-фу.

Цзин, ци и шэнь считаются «тремя сокровищами» человеческого тела и, согласно традиционной китайской медицине, образуют главные составляющие жизни человека.

Цзин формирует материальную основу человеческой жизни. Она может быть разделена на два типа: дородовая цзин, которая образуется у эмбриона, и послеродовая цзин, которая извлекается из пищи, усваивающейся селезенкой и желудком, и накапливается во внутренних органах. Эти два типа цзин взаимосвязаны: дородовая цзин служит материальной основой для образования послеродовой цзин, которая в свою очередь постоянно замещает израсходованную дородовую цзин.

Ци – это тончайшая субстанция, которая питает человеческое тело. Это основная поддерживающая жизнь субстанция, которая жизненно необходима для функционирования внутренних органов. Как указывалось Чжаном Цзиньюэ, известным врачом династии Мин, «жизнь человека полностью зависит от ци». Ци существует в различных формах и выполняет различные функции в разных частях тела. Наиболее важной разновидностью ци является юань ци (буквально: «первичная, изначальная ци»), называемая еще чжэнь ци («истинная ци»), которая представляет собой совокупное проявление элементов инь и ян в почках. Древние люди верили, что юань ци, приходящая с неба и наполняющая человеческое тело вместе с ци, вырабатываемой из зерна и воды, является основой жизни и движущей энергией для роста тела человека и функциональной деятельности его внутренних органов.

Шэнь является обобщенным понятием для сознания и всех прочих форм умственной жизнедеятельности. Вся психическая и физическая активность, включая зрение, слух, речь, мысль и движения тела, является проявлением шэнь. Шэнь возникает с образованием эмбриона и постоянно растет за счет питательных веществ из пищи. Древние полагали, что шэнь человека и его физическая форма неразделимы и что человек преуспевает, если его шэнь растет, и умирает, если теряет ее.

Цзин, ци и шэнь неразрывно связаны друг с другом.

Ци вырабатывается из цзин – отсюда в практике цигун выражение «взращивайте цзин и преобразовывайте ее в ци». Образование цзин, в свою очередь, зависит от действия ци, в то время как накопление ци является выражением шэнь – отсюда необходимость «упражнять ци и преобразовывать ее в шэнь». Человек, полный цзин и ци, должен обладать большим количеством шэнь. Напротив, тот, кто потерял шэнь, никогда не будет иметь достаточно цзин или ци.

Взаимоотношения между этими тремя понятиями можно выразить следующими словами: цзин – основа, ци – движущая сила, шэнь – направляющий фактор.

Цигун, по сути дела, – это усиление цзин, ци и шэнь, которые образуют материальную основу для упражнений цигун и являются базовыми понятиями, рассматриваемыми далее в практике цигун. Цзин, ци и шэнь являются конечной целью, которая должна быть достигнута при практике цигун, суть которой состоит в накоплении цзин, восполнении ци и сохранении шэнь, что и способствует хорошему здоровью.