Читать книгу Полная энциклопедия фэншуй - Анатолий Соколов - Страница 16

В «Дао Дэ Цзин» написано: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождают три, три порождают всю тьму вещей. Вся тьма вещей несет в себе силу инь, содержит силу ян, наполняясь энергией ци, смешивается во взаимном движении». То есть, согласно представлениям древних китайцев, вначале был только потенциал, называемый У-цзи, первозданный хаос, «отсутствие предела». Этот потенциал представлял собой возможность появления какой бы то ни было материи. Из него, «одного», впоследствии возникло все сущее. Но началось все с появления «двух», великого предела – тай-цзи, времени и пространства, прошлого и будущего. Это можно соотнести с утверждениями современных ученых о рождении мира в результате «большого взрыва». С началом движения, появлением тай-цзи все сущее разделилось на то, что начало двигаться, и то, что осталось в покое. Так возникло два проявления ци, из которых потом возникло все разнообразие мира.

Рис. 7 Древний тай-цзи

«Тай» означает «великий», «цзи» часто переводят как «предел», таким образом тай-цзи означает «великий предел», или «взаимодействие двух сил». Самый древний символ тай-цзи представлял собой просто круг, разделенный на две части – черную и белую. Потом мудрецы поняли, что было бы слишком упрощенно все делить лишь на черное и белое: даже днем предметы образуют тень, а темной ночью на Землю льется свет Луны, зимой бывают теплые дни, а летом холодные ночи, встречаются женщины с мужскими чертами и женоподобные мужчины и т. д. Китайцы постарались отобразить это в символе тай-цзи в виде чередования белых и черных полос.

Современный символ тай-цзи еще более многогранный, и он заключает в себе много разных идей. Во-первых, его можно представить как вращающийся круг, где черная часть символизирует инь, а белая – ян. Они постоянно сменяют друг друга в результате вращения круга. Это проявляется в смене дня и ночи, лета и зимы, сезонов, фаз Луны и т. д. То же самое происходит в любой другой сфере жизни, например, в экономике каждой страны можно наблюдать чередование периодов кризиса и подъема.

В жизни человека это сон и бодрствование, сила и слабость, радость и печаль. То есть любое развитие идет волнообразно, и жизнь любого человека тому подтверждение. Во-вторых, когда ян достигает своего максимума, в нем начинает зарождаться инь, а когда инь доходит до своего апогея, в нем появляется ян. В символе это отражено в маленьких точках: белой – в черной его части и черной – на белом фоне. Таким образом, в природе не существует абсолютного ян или абсолютного инь.

Рис. 8. Современный тай-цзи

И наконец, в-третьих, ян и инь не взаимоисключающи, не противостоят друг другу, напротив, они взаимозависимы. Обе составляющих тай-цзи заключены в одном замкнутом круге, их невозможно отделить одно от другого.

Инь характеризуется как медленная, мягкая, податливая, рассеянная, холодная, влажная, пассивная часть тай-цзи. Она связана с водой, землей, луной, женским началом и ночью. Ян – быстрый, твердый, жесткий, сфокусированный, горячий, сухой, агрессивный аспект тай-цзи. Он связан с огнем, небом, солнцем, мужским началом и дневным временем. Конечно, все эти понятия весьма относительны. Так, Земля будет ян по отношению к Луне, но инь по отношению к Солнцу. Река будет инь по отношению к морю, но ян по отношению к болоту. Мужчина будет ян по отношению к любой женщине, но инь по отношению к другому мужчине, в котором жесткие мужские черты будут более ярко выражены. Поэтому обычно, когда говорят об инь и ян, чаще представляют противоположные пары чего-то, чтобы показать относительность этих понятий. Нечто является в большей степени ян по отношению к чему-то другому, в чем доминирует инь.

Легендарный Фу Си изображал тай-цзи одним мазком кисти, выражая тем самым идею, что он может принимать размеры от 0 до бесконечности.

Обычно мы понимаем, что пространство бесконечно, тем не менее, всегда умозрительно устанавливаем его пределы. Находясь в комнате, мы ощущаем себя в границах этой комнаты и не чувствуем, что за ее пределами что-то есть. Но мы можем представить границы нашей квартиры, дома, района, города, страны или всего мира. Любое подобное воображаемое ограничение пространства можно воспринимать как один из уровней тай-цзи.

Так, в фэншуй мы можем рассматривать как «великий предел» целый мир или отдельную страну и применять определенные методы к этим единицам тай-цзи. Другой уровень тай-цзи для нас будет представлять отдельный город или район внутри него. Следующими по величине тай-цзи являются жилой комплекс, здание, подъезд, этаж и, наконец, наша квартира или комната. Наименьшей единицей тай-цзи, использующейся в фэншуй, может быть наше рабочее или спальное место, которые никак не отделены от окружающего пространства, но все равно воспринимаются нами как нечто отдельное.

Обычно мы понимаем, что пространство бесконечно, тем не менее, всегда умозрительно устанавливаем его пределы.

Поэтому в фэншуй мы обычно говорим о большом тай-цзи, минимальной единицей которого для нас будет офис, квартира или дом, за пределами которых располагается чужое пространство, и о малом тай-цзи, чаще всего отдельной комнате. Весь подъезд или этаж обычно не находятся под нашим контролем, а с рабочим столом и кроватью нам сложно работать всеми методами фэншуй.