Читать книгу История православия - Леонид Кукушкин - Страница 4

Часть I. Раннее христианство. Византийский период в истории Православия
Глава I. Возникновение и сущность христианства
Земная жизнь Спасителя. Рождение христианской Церкви

Оглавление

1. Основным источником сведений о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия. Достоверность книг Нового Завета в настоящее время уже не вызывает сомнений у людей, серьезно занимающихся этим предметом. Даже изощренная протестантская критика в результате скрупулезного анализа текстов пришла к выводам, которые ее авторитетнейший представитель А. Гарнак сформулировал так: «Было время, когда считалось несомненным видеть здесь сплетение подлогов и обманов, но это время прошло, для науки оно было эпизодом, из которого она многому научилась и после которого она многое должна позабыть. Итак, древнехристианская литература в главных своих чертах подлинна и достоверна». По поводу приведенного утверждения знаменитого богослова следует заметить, что добросовестные исследования Священного Писания, несомненно, полезны и убедительны, поскольку вера и разум не только совместимы, но и настоятельно нуждаются в гармоничном согласовании, о чем подробно говорилось в Предисловии. Однако, по мнению автора, об источнике Евангелия и истинности описанных в нем событий не менее убедительно свидетельствует то неотразимое воздействие, которое на протяжении всей истории христианства оказывало и продолжает оказывать чтение этой маленькой книжки на неисчислимое множество людей из самых разных слоев общества. «О чудо чудес, удивление бесконечное! Ничего нельзя сказать, ничего помыслить нельзя, что превзошло бы Евангелие; в мире нет ничего, с чем можно было бы его сравнить», – восклицал во II в. знаменитый гностик Маркион, а спустя полтора тысячелетия Гете написал: «Сколько ни будет развиваться духовная культура и расти дух человеческий, им никогда не превзойти той высоты и моральной культуры, которая светит и сияет в Евангелии». Поэтому авторы Евангелия, а были они простые рыбаки и мытари (сборщики налогов), не могли самостоятельно сочинить новозаветные тексты; в их писаниях дышит благодать и живая Истина. Тем не менее во всевозможных «Забавных евангелиях», «Забавных библиях» и прочей атеистической литературе, которую в советское время огромными тиражами печатал «Политиздат», по-прежнему искали здесь «сплетение подлогов и обманов». Разнузданный и злобный тон приводимых «разоблачений» уже сам по себе обличает их неправду, а несостоятельность использованных при этом аргументов нетрудно доказать. Так, во многих изданиях такого толка утверждается, что содержание Евангелия – выдумка, а Иисус Христос не существовал вовсе, но при этом авторы почему-то очень волнуются и с жаром рассуждают о предмете, которого, по их словам, нет. Невольно вспоминается апостольское: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19). Авторы атеистической литературы, как правило, позитивисты – их суждения прямолинейны и однозначны, поэтому основными аргументами для критики новозаветных текстов они считают формальные противоречия в словах Иисуса, которые относятся к одному и тому же предмету, но фигурируют в различных контекстах. Подобные противоречия, а вернее антиномии, в Евангелии найти нетрудно, поскольку сама Истина антиномична, о чем много говорилось в Предисловии, а Христос «есть путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).

Здесь уместно привести слова А. Пушкина из его статьи, помещенной в III книжке «Современника» за 1836 г.: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено и проповедано во всех концах земли… Книга сия называется Евангелием, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах будем противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее сладостное красноречие». Небезынтересно заметить, что в этом же номере журнала помещен отзыв Пушкина на изданный в 1836 г. «Словарь о святых, прославленных в русской Церкви». Это свидетельствует о том, что в последние годы своей недолгой жизни он все чаще обращался к темам религиозным, и, кто знает, не погибни Пушкин так рано, он, возможно, обратился бы к Церкви подобно Гоголю, Достоевскому, Лескову и многим другим представителям русской культуры. А. О. Смирнова-Россет в своих воспоминаниях пишет о крайне резком неприятии Пушкиным всякого рода литературных пересказов библейских текстов – в беседе об этом с А.С. Хомяковым он сказал: «Передавать библейский текст пошлым разговорным языком своими словами – кощунство даже относительно эстетики, вкуса и здравого смысла».[1]

Автор целиком присоединяется к мнению нашего великого поэта, так что в дальнейшем, как и ранее, стихи Ветхого и Нового Заветов будут приводиться только дословно с соответствующими ссылками, и никаких передач их своими словами в предлагаемой книге не будет. Автор также не рекомендует читателю обращаться к изданиям, где изложение евангельских событий дополнены собственными измышлениями, даже к таким знаменитым, как стилистически блестящая, но откровенно позитивистская по духу «Жизнь Иисуса» Э. Ренана или «Жизнь Иисуса», написанная замечательным писателем Ф. Мориаком, искренне верующим католиком, не говоря уже о многих других, а впрочем, давать подобные советы – занятие крайне неблагодарное. Несомненно одно: лишь Евангелие как богодухновенный первоисточник содержит неискаженные описания образа Христа и Его деяний, поэтому дальнейшее изложение предполагает знакомство читателя с новозаветными текстами.


Один из самых ранних символов Христа.


Конец II – начало III в. Катакомбы Каллиста.


Новый Завет составлен из 27 книг, среди которых главными, несомненно, являются первые четыре, так называемое Четвероевангелие – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Евангелие (греч. ευαγγελιον означает радостную весть, иначе – благовествование) сообщает людям великую радость победы Спасителя над силами зла, излагая события Его земной жизни и содержание Его учения. Первые три книги Евангелия, от Матфея, от Марка и от Луки называют синоптическими (от греч. συνοψις, что соответствует лат. conspectus), т. е. эти три евангелия подобны конспектам одной и той же лекции, записанным разными студентами; лекция эта – жизнь и деятельность Иисуса Христа, причем большая часть событий происходит на территории Галилеи. Четвертое Евангелие написано любимым учеником Иисуса – апостолом Иоанном, о чем он сам пишет так: «Сей ученик и свидетельствует о сем и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Ин 21:24,25).


Добрый Пастырь с сосудом молока.


Середина III в. Катакомбы Каллиста.


Это – «конспект» совсем другой «лекции», хотя на ту же тему, и не потому только, что действие здесь происходит, главным образом, в Иудее. Иоанн в отличие от синоптиков перенес центр тяжести изложения в план богословский: его Евангелие обычно называют «духовным», т. к. в нем земная жизнь Иисуса, как ни важна она сама по себе, выступает преимущественно в качестве фона, на котором разыгрывается божественное действо космического масштаба. Но даже описанные синоптиками события не могут быть названы историей человеческой жизни в обычном смысле, поскольку здесь вовсе отсутствует такой необходимый план всякого произведения житийной литературы, как духовное развитие и становление личности. В Евангелии Иисус появляется сразу тридцатилетним, и после крещения у Иоанна Крестителя, преодолев затем дьявольские искушения, приступает к выполнению своего предназначения, уже зная заранее все основные его этапы. Правда, Лука приводит короткий рассказ о двенадцатилетнем Иисусе: однажды во время посещения Иерусалима на Пасху Он надолго исчез, не предупредив родителей. «Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И увидевши Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? вот, отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов» (Лк 2:46–50). Критика обычно оспаривает достоверность этого события, поскольку о нем нет упоминаний в других евангелиях. Тем не менее важно отметить, что согласно этому рассказу, который не может быть простой выдумкой, Иисус уже в детские годы знал о Своем богосыновстве, а значит, и о предназначении.

Евангелие пронизано чувством благоговения авторов перед своим Учителем, безграничного восхищения Его Личностью и делами. При этом Иисус у евангелистов ничем не походит, скажем, на сверхчеловека ницшеанского толка, а напротив, являет ему полную противоположность. Он не выглядит ни обычным учителем мудрости, пусть даже высочайшей, каким Его старался представить Л. Толстой, ни великим пророком, как фигурирует Он в Коране. Евангелисты не устают повторять, что Он имел истинную власть: «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф 7:28–29), «Слово Его было со властью» (Лк 4:32). Напрасно было бы искать в Евангелии предписаний «на злобу дня», того, что в избытке присутствует в текстах Торы и Талмуда или в мусульманской Сунне; здесь все – sub specie aeternati, т. е. «с точки зрения вечности». Слова Иисуса практически не относятся к «внешнему», природному человеку, погруженному в толчею повседневной жизни, а обращены преимущественно к человеку «внутреннему», который в процессе истории изменяется незначительно, и надо признаться, не в лучшую сторону. Действительно, до сих пор остается практически недосягаемым уровень сохранившихся образцов в области философии, литературы или искусства из наследия, например, древних Греции и Индии. Гете писал: «Человечество идет вперед, а человек остается все тем же», а знаменитый протестанский богослов утверждал, что «Иисус имел в виду просто человека, безразлично, в каком он находится внешнем положении – человека, не меняющегося в своей основе, все равно, движется ли он по восходящей или по нисходящей, богат ли он или беден, силен духом или слаб. Евангелие сознает ничтожество этих крайностей и стоит выше них; оно метит у всякого в ту точку, которая не затрагивается всеми этими злобами».[2] Ясно увидеть эту «точку» мог только Он; ведь для Него людские души – открытая книга, в которой Он читал самые заветные движения, неведомые даже ее обладателю. Здесь автор в качестве короткого отступления намерен привести рассказ об одном эпизоде, участником которого он был. Учителя автора, выдающегося физика-теоретика И. М. Лифшица серьезно интересовала проблема принципиальной возможности исследования внутренней жизни человека с помощью приборов (в том числе живых), т. е. речь шла о том, можно ли, образно выражаясь, «заглянуть в душу», получив при этом достоверные сведения о ней. Свои размышления Лифшиц опубликовал в солидном философском журнале. Суть их заключается в том, что подобный эксперимент некорректен, поскольку сам процесс «заглядывания в душу» приводит к возмущению, которое неизбежно изменяет психическое состояние человека и непредсказуемо искажает результаты исследования. Препятствие, принципиально не позволяющее проникнуть во внутреннюю жизнь человека с помощью приборов (не исключая самонаблюдения), он условно назвал «экраном». Тут уместно вспомнить, что труднейший и важнейший завет древнегреческих мудрецов, высеченный на стене Дельфийского храма, звучит так: уио1 аеагшуу – «познай себя», и Сократ считал выполнение этого завета главной своей задачей. Когда во время беседы на эту тему со своим учителем автор заметил, что примеры беспрепятственного проникновения за «экран» имеются в Евангелии, то Лифшиц, подумав, согласился, хотя подобный подход к проблеме был ему, вероятно, чужд.

Впервые понятия «внутренний человек» и «внешний человек» фигурируют в посланиях ап. Павла; в этих терминах он описывает, в частности, наше спасение: «Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас… Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.» (2 Кор 4:14,16). Ориген в своих «Началах» через два века после Павла писал: «Престол добродетели, разума и ведения – «внутренний» человек; именно здесь обновляется его образ Божий», так что когда Священное Писание говорит о сотворении «по образу и подобию Божиему», то речь, несомненно, идет о человеке внутреннем, и здесь христианская антропология смыкается с богословием. Поэтому когда блаж. Августин в раннем трактате «Монологи» ограничил область своих интересов двумя проблемами[3]: «Р. Так что же ты желаешь знать? А. Я желаю знать Бога и душу. Р. И ничего более? А. Решительно ничего», то он, по сути, говорит об одной. В своих богословских трудах Августин широко использовал понятия из области психологии, а был он одним из величайших психологов за всю историю этой науки. Тонкими психологами, умевшими читать в душах людей, были многие Отцы и Учители христианской Церкви. Среди подвижников русского Православия XIX в., обладавших этим даром, следует, в первую очередь, назвать преп. Серафима Саровского, а также свв. Макария и Амвросия – старцев Оптиной пустыни. Этот удивительный талант во многом сродни дару пророчества, так что использование понятия «психология» является здесь вынужденным, поскольку автору неизвестен термин, более отвечающий ситуации. Изучение человека, внутреннего и внешнего, в христианстве всегда считалось важнейшей задачей религиозной практики, т. к. такое занятие воспитывает, в первую очередь, одну из наиболее чтимых, особенно в Православии, добродетелей – смирение, и этим обстоятельством можно оправдать включение в книгу столь пространных рассуждений о возможности познания человеческой души. А завершить эти рассуждения хочется словами Достоевского из его замечательной речи о Пушкине: «Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость… Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя в себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду… Победишь себя, усмиришь себя и станешь свободен, как никогда и не воображал себе… и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя».[4]


2. Возвращаясь к новозаветным текстам как к основному источнику сведений о жизни и учении Иисуса Христа, напомним, что на всех видевших и слушавших Спасителя неотразимо воздействовали власть и сила, которыми Он обладал реально. Сам Иисус об этой власти говорил ученикам уже после Воскресения – соответствующими словами завершается евангелие от Матфея (28:18–20): «Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». Приведенные слова Иисуса являются для христиан одним из наиболее убедительных свидетельств Триединства Бога. Незадолго до этого события, во время Тайной Вечери, обещал Он апостолам не оставлять их без помощи: «Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины… В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин 14:16,17,20). И далее: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пришлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною» (Ин 15:26,27). Обещанный Утешитель – Святой Дух, Параклет – сошел на апостолов в Иерусалиме в день Пятидесятницы, на пятидесятый день после Пасхи, т. е. через десять дней после Вознесения Христа: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них, и исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян 2:2–4). Перед собравшимся на шум народом с яркой, исполненной благодати проповедью выступил ап. Петр. Он «сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа… и присоединилось в тот день душ около трех тысяч… Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2:38,41,44–47). Поэтому христианская Церковь считает праздник Пятидесятницы днем своего рождения. Пятидесятница иудейская также считается великим праздником, предвосхитившим Пятидесятницу христианскую, поскольку на пятидесятый день после благополучного исхода евреев из Египта, Пасхи Господней, на горе Синай Моисей получил от Яхве десять заповедей – основу и начало иудаизма как религии. Синайское законодательство свершилось примерно за 13 веков до событий, описанных выше и приведших к основанию Церкви христианской, событий, с которых начинается история христианства, а значит, и история Православия, изложению которой посвящена настоящая книга.

Дальнейший текст первой части разделен на главы в соответствии с наиболее естественной, с точки зрения автора, периодизацией этой истории.

Самый ранний и самый трудный период в жизни христианской Церкви охватывает время до 313 г., когда Константин Великий подписал так называемый Миланский эдикт, определивший после трех веков жестоких гонений и сотрясавших Церковь ересей новое в Римской империи благоприятное для христиан положение.

Второй период завершается учреждением праздника торжества Православия (11 марта 843 г.); прежде всего, это время первых семи Вселенских Соборов, на которых были четко сформулированы основополагающие принципы вероучения. В течение второго периода христианство распространилось на огромные территории и стало могучей мировой религией, существенным образом определявшей жизнь многих народов и государств.

В третьем периоде происходит процесс глубокого отчуждения между восточной и западной Церквями, который в 1054 г. привел к их полному разделению. Эта великая схизма определяет конец третьего периода.

Четвертый период завершается падением Константинополя в 1453 г., завоеванием Византийской империи турками-мусульманами и, как результат этого трагического события, перемещением центра Православия в Россию. История русского Православия в первой части не рассматривается, поскольку ей целиком посвящена вторая книга.

1

А. О. Смирнова. Записки. – СПб., 1894. – С. 205.

2

Гарнак А. Сущность христианства // Общая история европейской культуры. – СПб.: Изд. Брокгауз-Ефрон. Т. 5. – С. 45.

3

А. означает Августин, Р. – разум.

4

Ф.М. Достоевский. Поли. собр. соч.: В 30 т. – М.: Наука, 1984. – Т. 26. – С. 139.

История православия

Подняться наверх