Читать книгу Ноосферные риски систем власти - В. Б. Живетин - Страница 5

Концептуальное и терминологическое оформление понятия «дух» следует искать в античной философии. Со временем в ней стали доминировать также понятия «нус» и «пневма». Понятие «нус» означало «образ мыслей» и этим отличалось от терминов с перевесом психологического (псюхе, тюмос) и экзистенциального (логос, дианойа, диалектикэ) значений.

В философии Платона [49], Аристотеля и неоплатоников дух как мироправящая сила обозначается термином «нус» и занимает свое место в многослойной онтологической иерархии: «нус», объединяя идеальные формы – эйдосы, внедряется через них в стихию мировой души (психеи) и образует мировую материю и космический организм. У Платона и неоплатоников «нус» порожден высшим принципом, невыразимым и непостижимым «благом», к которому «нус» тяготеет. У Аристотеля «нус» – высший уровень бытия, Бог, который мыслит и тем творит мир.

Термин «пневма» первоначально означал «воздух» или «дыхание». Довольно рано он приобретает психологическое и космологическое значение. Стоицизм понимает пневму как огненно-воздушную субстанцию, которая в виде эфира пронизывает мир, расслабляясь в материальных объектах и концентрируясь в «семенных логосах». Логос у стоиков отождествляется с Судьбой человека. По их утверждению, Судьба человека предопределена, а Логос Космоса через человеческую судьбу упорядочивает все в мире. Эта мощная по содержанию мысль в различных формах обсуждается до настоящего времени. Таким образом, «пневма» выполняет и роль мировой души как оживляющего начала, и роль духа как начала правящего. Неоплатонизм также использует понятие «пневма», описывая проникновение духа в низшие сферы бытия: дух и душа обволакиваются «пневмой» и через нее контактируют с материей.

Немецкая философия эпохи Просвещения, описывая понятие «дух», отдает предпочтение немецкому слову «Гайст» (Geist). Лютер переводит словом «Geist» евангельское понятие «пневма». Беме толкует «Geist» как глубинную силу души, придающую ей форму и существующую в макрокосме в виде души в оболочке духа. Просвещение, начиная с вольфианцев, интеллектуализирует понятие «Geist», понимая его как дух, выражающий себя в мыслях. «Geist» сближается с «Vernunft» (разум), и это понятие предпочитает использовать и Кант [26].

Кант [26] ограничивает сферу употребления понятия дух («Geist») областью эстетики. Дух определяется им как «оживляющий принцип в душе» и «способность изображения эстетических идей» («Критики и способности суждения») в ограниченной области антропологии, где он, в частности, различает духовные силы, осуществляемые разумом, и душевные силы, осуществляемые рассудком (см., например, «Метафизика нравов»). Критически относится Кант и к просветительской рационализации духа, и к его оккультной мистификации, разделив традиционный для метафизики универсум сверхчувственного единства на три автономные сферы: природы, свободы и целесообразности, которые не могут быть сведены к абстрагированному понятию духа.

Опираясь на идеи Канта, Фихте, Гегель и Шеллинг дают новую трактовку понятия «дух». Все феномены духа находят свой смысл в абсолютном духе. Абсолютный дух – это не объект, а процесс сверхэмпирической истории, в ходе которого дух порождает себя. Абсолютный дух в своей истории отчуждается от себя (как от «идеи») и, познавая отчужденный мир (как «природу»), возвращается к себе (через историю человечества как «абсолютный дух»). В результате «абсолют» приобретает конкретность и самосознание.

Согласно сказанному и следуя за Кантом, мы можем придать структурную форму (рис. 1.1) такому понятию, как Дух человечества. Отвлеченные объективные идеи и эмпирическая субъективность человека суть лишь моменты в «биографии» абсолюта: чтобы стать истинным духом, он должен наполниться живым содержанием и придать ему форму вечности (шедевром изображения этого процесса остается гегелевская «феноменология духа»).

Проблема духа в философии XX века. В этот период философы переосмыслили понятие «дух» (например, версия Кассирера в неокантианстве, версия Юнга – в психоанализе, версия Бергсона – в витализме, версия Шелера – в феноменологии, версия Сантаяны и Уайтхеда – в неореализме). Философия культуры (особенно немецкая ветвь), строя цивилизационные модели, выявила функциональность значения слова «дух». Такие направления, как неотомизм, русская религиозная философия, итальянский неоспиритуализм (Джентиле) реанимировали классические представления о духе в свете «неоклассического» опыта современности [5].

Рис. 1.1

Таким образом, понятие «дух» не так жестко связано с рационально-познавательными способностями, как понятия «разум» и «рассудок». В отличие от «интеллекта» «дух», как правило, соотносится со своим персонифицированным носителем, с «лицом»; в отличие от души он акцентирует объективную значимость своего содержания и его относительную независимость от стихии эмоциональных переживаний; в отличие от «воли» – на первый план выдвигает созерцания и смыслы, которые могут определять действия, а не акт свободного выбора; в отличие от «сознания» – фиксирует не cтолько дистанцию между «Я» и его эмпирическим наполнением, сколько их живую связь; в отличие от «ментальности» – не включает в себя несознаваемые механизмы традиционных и повседневных реакций и установок.

Как отмечено в работе [53], «духовная жизнь (ноосфера)… включает в себя не только правильную догматическую веру и евангельскую нравственность, но, и это наиболее характеризует ее именно как духовную, – знание и неукоснительное соблюдение особых законов, определяющих развитие «нового человека».

Духовная жизнь – это процессы подсознания, связанные с движением духа и формирующие страсти, которые служат источником воображения, идей, мыслей, слов, эстетических, моральных и религиозных исканий, словом, того «запредельного предмета», к выражению которого стремится душа [55].

Душа человека занимает особое место в его жизни [23]: «Душевные наши движения всегда связаны с конкретной нашей жизнью, связаны с нашим телом, а восхождение к бесконечности есть уже новая жизнь духа». Духовное развитие, если рассматривать эстетику от животных, у которых присутствует инстинктивный эстетизм, о чем много писал Дарвин в своей работе «О выражении ощущений», не переходит в искусство, к которому проявляет интерес ребенок в ранние годы, увлекаясь музыкой, рисованием, лепкой и т. п. Чтобы отделить дух и душу, рассмотрим пример. Душа побуждает дух к поиску, идее, мысли, и если дух не в состоянии создать их, то душа «томится». Не всегда «душевное» становится «духовным», часто душевные стимулы, побуждающие дух к поиску, не достигают цели, и в этом случае возникает душевный дискомфорт, обусловленный недостижением цели. Душа формирует конкретные образы (модели чувственных восприятий тела: зрения, слуха и т. д.), порождающие в нашем подсознании мысль, которая есть продукт духовной жизни, протекающей на базе нашего духа, в котором заложены морально-эстетические модели (алгоритмы) духовного творчества [20].

В зависимости от состояния ноосферы, порождающей сущность человека, возможны различные его состояния в среде жизнедеятельности, среди которых отметим следующие:

1. Человек, у которого инстинктивные центры доминируют над духовными, интеллектуальными и эмоциональными.

2. Человек, у которого эмоциональный центр доминирует над духовным, интеллектуальным и инстинктивным.

3. Человек, у которого интеллектуальный центр доминирует над всеми остальными.

4. Человек, у которого духовное доминирует над всем остальным.

5. Человек, который способен управлять своей духовной силой воли.

6. Человек, способный управлять всеми своими энергетическими центрами.

7. Человек, достигший небывалой высоты как в самом себе, так и в постижении Духа Божественного, живущий по законам христианства (по учению Христа), познать которого нам не дано.

Такое деление дает нам очень сильный и тончайший инструмент осмысления сути человека и его места в социальной среде. В качестве примера прибегнем к помощи религии.

Человек № 1 будет представлять ее в различных формах фетишизма.

Для человека № 2 важны эмоциональная, сентиментальная стороны религии, переходящие в фанатизм, нетерпимость, преследование еретиков.

Религия человека № 3 – это теоретическая (схоластическая) сфера, сведенная к аргументам по поводу форм, ритуалов, которые представляются ему самыми важными.

Человек № 4 работает над саморазвитием, духовный, вникающий в сущность веры.

Религия человека № 5: осмысление Учения Христа, осмысление духовности планеты, о которой часть населения планеты догадывается, но не знает, не понимает.

О религии человека № 6 или № 7 мы можем только догадываться.

Учет указанных свойств в значительной мере расширяет возможность изучения социальных систем, в том числе систем государственной и церковной власти, позволяя соединять идеи, относящиеся к различным сферам, но которые на самом деле едины, и различать идеи, принадлежащие одной и той же сфере, но различающиеся в действительности. Важным является и взаимоотношение людей с разными уровнями ноосферы и возникающие при этом ноосферные риски.