Читать книгу Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Юрий Стукалин - Страница 3

Часть I
Мир духов: природа и источники шаманской Силы

Оглавление

«Мы не можем быть абсолютно уверены, что имеем дело только с единственным Богом. Тот факт, что монотеизм логически привлекателен, вовсе не означает, что он точно отражает действительность… Мы не можем утверждать, что другие народы провели столетия в состоянии заблуждения лишь потому, что их религиозный опыт значительно отличался от опыта людей западного мира. Тот факт, что их религиозный опыт не может быть точно описан представителями западной культуры или понят ими исходя из категорий западной мысли, отнюдь не делает его ложным».

Вайн Делория-младший, индеец сиу[38]

Фрэнсис Лафлеш[39], индеец омаха, говорил: «Нельзя хорошо узнать настоящий характер людей, пока вы не ознакомитесь с их религиозными воззрениями и их концепцией Невидимой Силы, которая вдохнула жизнь во все живое»[40]. Однако постичь данную концепцию весьма непросто. Например, апачи могли очень четко объяснить, что делает Сила и какие объекты обладают ею, но не что такое Сила. Как сказал один из них: «Нельзя говорить о Силе, как о других вещах. Это нельзя объяснить словами. Так что не пытайся больше этого делать»[41].

Магическая Сила духов-покровителей, по индейским поверьям, давала защиту в опасных ситуациях и наделяла страждущего особыми сверхъестественными способностями, и именно по этой причине многие из них прилагали различные усилия, дабы получить ее. Без этой Силы человек был всего лишь простым смертным и легкой добычей для скрытых и явных врагов, а также для несметных спиритуальных Сил, которым он не мог ничего противопоставить и имел мало шансов на успех. Получив же Силу, он превращался в человека, который при необходимости мог призвать на помощь своих духов-покровителей, дарующих ему различные дополнительные способности, защиту от всевозможных напастей и предупреждавших его о будущих опасностях. Например, перед боем индеец обязательно проводил необходимые личные ритуалы, активизирующие защитные Силы своих духов-покровителей. Именно от духов человек мог получить тайные знания и способности, необходимые для лечения больных соплеменников, и, таким образом, стать шаманом. Однако следует понимать, что многие видения давали человеку духа-покровителя, но не всегда делали его шаманом. Шаманскую Силу получали так же, как и Силу духа-покровителя, но их отличали особые инструкции, позволявшие человеку лечить людей, видеть будущее и т. п.


Магическая церемония арикаров


Соответственно, источником любой сверхъестественной Силы, в том числе и шаманской, был мир духов. Окружающий индейца мир был населен разнообразными духами – добрыми и злыми, сильными и слабыми. Духи могли помогать человеку, но могли и причинять ему разного рода вред. Чтобы этого не происходило, следовало выполнять определенные церемонии, чтобы ублажить духов. Один из шаманов сиу говорил: «Существуют духи хорошие и плохие. Плохие духи всегда присутствуют в мире. Они доставляют одни неприятности… Люди приносят духам жертвы, чтобы удержать их от причинения зла… Духи часто соперничают друг с другом. Побеждают те, что сильнее и хитрее»[42]. У всех индейских народов существовала весьма стройная система воззрений, в которой каждому существу, предмету и явлению находилось свое место. Так, например, западные апачи делили вселенную на три класса.

1. Хинда – объекты, способные развивать и сохранять движение. Сюда относились люди и все представители животного мира. В XX веке к ним стали причислять все типы таких машин, как автомобили, трактора, бульдозеры и т. п.

2. Деста – неподвижные объекты, а также те, которым можно придать движение посредством влияния внешних сил. Сюда относились все топографические объекты и предметы материальной культуры.

3. Годийо – объекты, подпадающие под категорию «святых» или «священных». Сюда входили церемонии, ритуальные предметы, небесные светила, ветер, дождь, гром, молния, мифы, мифологические существа, привидения и некоторые разновидности «дийи» – сверхъестественных Сил[43].

Любое ежедневное действие индейцев было окрашено присутствием сверхъестественных Сил. Роль, которую играл окружающий мир в жизни индейца, хорошо иллюстрируют слова старого шамана сиу Одинокого Человека: «Я не скажу тебе многого, кроме того что поможет тебе понять землю, на которой ты живешь. Если человек хочет добиться успеха на охоте или тропе войны, им должны руководить не его наклонности, а понимание животных и окружающего его мира, полученное путем внимательного наблюдения»[44]. Считалось, что только таким образом индеец мог стать частью окружающего его мира, в котором каждое существо и явление обладало некой духовной субстанцией, способной войти с ним в контакт и даровать Силу. Индейцы полагали, что духи животных, птиц и насекомых могли наделить их определенными качествами, мудростью и магическими Силами. «Животные хотят общаться с людьми, но Вакан Танка (Великий Дух) не хочет, чтобы они делали это напрямую», – говорил другой шаман сиу, Храбрый Бык[45]. Многие из них почитались индейцами как первопредки, но при этом, как сказал один из осейджей: «Мы не верим, что нашими предками в действительности были животные, птицы и т. п., как об этом говорится в наших преданиях. Они всего лишь символы чего-то Высшего»[46].

Человек получал от духов различные качества и способности в видениях и снах, и некоторые из них давали право и умение лечить людей посредством контакта со сверхъестественными Силами. Духи не были богами, и все эти качества были предоставлены им Великим Духом. Например, если индейцу кроу в видении явился дух змеи, он становился шаманом, способным лечить змеиные укусы, а если бизон – раны[47].

Невозможно в небольшой главе рассмотреть все сверхъестественные Силы, способные дать человеку покровительство. Каждый регион Северной Америки отличала своя специфика, а потому ниже мы более подробно остановимся на племенах, населявших Великие равнины, более известные в истории как Дикий Запад. У племен Равнин вождем всех четвероногих, обладавшим величайшей мудростью, считался бизон. Многие мифы, ритуалы и церемонии так или иначе были связаны с этим животным. Именно бизон был основным источником пропитания краснокожих, символизировал пищу и укрытие и был священным животным. На Великих равнинах любой индеец желал, чтобы дух бизона стал его покровителем и защитником, и он приходил в видениях ко многим людям. Черноногие, например, почитали его как самого могучего из духов-покровителей[48]. Сиу считали бизона ближайшим другом солнца, он контролировал дела любовные, защищал девушек и беременных женщин. Маленькая Рана, шаман сиу, говорил: «Если человеку в видении приходит Бизон (его дух)… он сможет взять в жены любую женщину, которую захочет»[49]. По поверьям сиу, шайенов, кроу и других равнинных племен, одним из качеств, которыми бизон наделял человека, было умение лечить раны и болезни[50].

Медведь был самым крупным и опасным хищником на континенте, обладавшим острым зрением и нюхом. У большинства племен он считался очень мощным духом-покровителем. По словам индейцев, медведь знал, как лечить себя. Неважно, насколько серьезна была его рана, если в нем еще теплилась жизнь, он мог вылечить себя сам[51]. Приписываемая медведю неуязвимость, несомненно, была вызвана его толстой кожей, густой шерстью и прочными костями. Тонкие металлические наконечники часто сгибались, попадая в него, а свинцовые пули просто плющились об его череп.

Фрэнк Линдермэн писал, что большинство равнинных племен практиковали обычай съедать кусочек сердца медведя гризли. Этот зверь всегда «в здравом уме», рассудителен и в любой момент готов к схватке даже с превосходящим его противником. А потому, съев сырое сердце гризли, человек приобретал умение владеть собой. Кроу Много Подвигов вспоминал: «Однажды утром, когда мне было восемь лет, нас собрал мой дедушка. Днем раньше он убил гризли, и, когда мы собрались вокруг него, я увидел, что старик держит в руке медвежье сердце. Мы все хорошо знали, что нас ждет, потому что каждый воин кроу съедал кусочек сердца гризли, после чего мог честно сказать, что у него сердце гризли. И я говорю так же, когда сталкиваюсь с трудностями – даже сегодня, – и это помогает мне сохранить холодный рассудок. Это прочищает мой разум и мгновенно успокаивает меня»[52]

38

Vine Deloria, Jr. God is Red. P. 292–293.

39

Лафлеш, Фрэнсис (1857–1932 гг.). Индеец племени омаха. Антрополог и писатель. Сын верховного вождя племени Джозефа Лафлеша. Учился в школе при миссии в резервации Омаха. В 1892 году окончил юридическую школу при Национальном университете. Он прекрасно знал обычаи племени и, живя в Вашингтоне, вместе с антропологом Элис Флетчер начал исследование культуры омахов и осейджей. Их совместные работы: «Племя омахов» и «Изучение музыки омахов». В 1910 году Лафлеш начал работать в Бюро американской этнологии.

40

La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 12.

41

Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 37.

42

Walker J.R. Oglala Belief and Ritual. Р. 70–72.

43

Basso K.H. The Cibecue Apache. Р. 36.

44

Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Р. 21.

45

Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 172.

46

La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 40.

47

Lowie R.H. The Crow Indians. Р. 63.

48

Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.

49

Walker J.R. Oglala Belief and Ritual. Р. 67–68.

50

Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 124–126; Lowie R.H. The Crow Indians. P. 63; Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 207.

51

Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 206.

52

Linderman F.B. Plenty Coups, Chief of the Crow. Pр. 23–24.

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

Подняться наверх