Читать книгу Мысли преподобного Макария (Глухарёва) об улучшении воспитания в духовном звании - А. Б. Ефимов - Страница 3

Серьезное преобразование духовных школ, начатое по инициативе Петра I, имело своей целью прежде всего распространение веры среди всех народов российских. Образованное духовенство было призвано «народ учить и многочисленных в Сибири иноземцев, неведающих Создателя Господа Бога, приводить в познание истинныя веры и потому ко святому крещению искать расширения до самого государства Китайского»[1]. Неслучайно одной из первых в России была открыта Тобольская семинария, а основатель этой семинарии святитель Филофей (Лещинский) стал одним из организаторов и первых учителей духовных школ.

Раньше других ощутили неудовлетворенность старинным образованием в приходских школах Юго-Западной России. Чтобы противостоять польскому католичеству, за повышение уровня образования взялись братства, прежде всего наладившие тесные связи с Грецией, откуда и получили первых организаторов школьного дела. Плодом этого было развитие популярного в России эллино-славянского образования, которое господствовало в братских школах до реформы главной из них, Киевской коллегии, осуществленной в 1632–1634 гг. св. Петром (Могилой). «Петр Могила, получивший западное европейское образование, остался недоволен эллино-славянским направлением русских школ, встал за другую, увлекавшую его образованность – иезуитскую, с ее всемирным латинским языком и всеоружием схоластики»[2].

В середине XVII в. в Москву была приглашена первая дружина ученых иноков, питомцев домогилянских школ, сделавшаяся распространительницей эллино-славянского просвещения, затем явились учителя послемогилянского типа с их «латино-схоластическим направлением». Однако эллино-славянское направление было более популярным по сравнению с латинским. Академия и соединенная с ней Типографская школа, основанная в 1679 г., стали центром эллино-славянского образования, противопоставленного шедшему из Киева латинскому. Из Греции прибыли знаменитые братья Лихуды. «Латинско-киевский источник образования был отвергнут как нечистый и вредный для православия; остался другой, который проистекал от православной Греции и теперь обильно напоял струями лихудовских учений юную Московскую академию…»[3] Однако подозрительность ко всему новому довела до обвинения в неправославии самих Лихудов, они были заточены в Ипатьевском монастыре, и после этого академия быстро начала клониться к упадку.

Московская и Киевская академии являлись школами не собственно духовными, а чем-то вроде древнерусских университетов. Петр I высказывался о Московской академии как о царской школе с общим образованием, из которой должны были выходить люди «во всякие потребы, – в церковную службу, и в гражданскую: воинствовати, знати строение и докторское врачевское искусство». Эти слова были высказаны патриарху Адриану вскоре после возвращения Петра из первого путешествия по Европе, тогда же было указано на необходимость обучения духовенства, в котором царь видел проводников своих реформ в массу народа: «Священники ставятся, говорил он, грамоте мало умеют; еже бы их таинств научати и ставити в тот чин. На сие надобно человека и не единого, кому сие творити, и определите место, где быти тому. Чтобы возыметь промысл о вразумлении к любви Божией и знанию его христиан православных и зловещих татар, мордвы и черемисы и иных»[4]. По кончине патриарха Адриана прибыльщик Курбатов писал в своем донесении царю: «. школа, бывшая под надзором патриарха. в расстройстве; ученики числом 150 человек, очень недовольны, терпят во всем крайний недостаток и не могут учиться: потолки и печи обвалились»[5]. Протектором Московской академии стал местоблюститель патриаршего престола Стефан (Яворский). Петр наказывал ему: «1) дабы, не жалея имения и доходов дому патриаршего, училища учредил и о научении Закона Божия крайне прилежал; 2) дабы по прошествии малого времени ненаученных по крайней мере катехизиса и 10 заповедей, не освидетельствовав сам, во священники не ставил»[6].

Будучи питомцем Киевской академии, Стефан (Яворский) стал вводить в Москве близкие ему порядки. Ревнители православия и эллино-славянского учения безнадежно сокрушались о распространении латинских учений. Один из восточных патриархов, Досифей Иерусалимский, писал самому царю, доказывая превосходство эллинского учения над латинским: «Кто предпочитает латинский язык, есть еретик и отступник, и еще яко на латинском языке написана суть толикая ереси, толикая шпанства, паче безбожества»[7]. Однако реформа продолжалась, частично поворачивая Россию от старых византийских влияний к западной цивилизации, выросшей на римско-латинской основе.

С начала XVIII столетия начинается воплощение замысла Петра I о заведении специальных школ для духовенства. На архиерейские кафедры стали назначаться малоросские ученые монахи. Архиереем из малороссов св. Дмитрием Ростовским (Тупталом) была открыта школа при архиерейском доме в Ростове – одна их первых в таком роде. В это же время митрополит Филофей (Лещинский) открыл Тобольскую духовную школу. На митрополичьем дворе стараниями Андрея Городецкого был построен училищный дом в соответствии с царским указом от 9 января 1701 г.: «Приказному человеку Тобольского софийского дома из дворян Андрею Городецкому на софийском дворе, или где прилично, построить училище поповских, диаконских и церковных детей; робяток учить грамоте, а потом словенской грамматике и прочим на словенском языке книгам; и катехизис православной веры могли бы совершенно знать и удостоятся в чин священства…»[8]

Митрополит Филофей, прибывший на Тобольскую кафедру 4 апреля 1702 г., встретил в Сибири «великое нестроение», причину которого он увидел в «великой простоте» духовенства и вполне разделил мнение Петра о необходимости открытия в Сибири духовной школы. Воспитанный в Киеве, он был сторонником школы всесословной и латинской, однако царь отверг проект латинской школы. На челобитную Филофея им был дан ответ; «Преосвященному митрополиту паче простиратися в учение славяно-российской грамматики, и чтобы вся, яже попу или диакону надобно знать, изучались и православной веры катехизис достаточно знали. и людей мирских учили, а детей оприч церковного чину не имать» [9].

Однако фундаментальные основы для создания подобных училищ были заложены лишь «Духовным регламентом», составленным архиеп. Феофаном (Прокоповичем)[10]. Вопросы образования раскрыты во второй его части, в разделах «Дела Епископов» и «Домы училищные и в них учители, и ученики, и проповедники».

Архиепископ Феофан (Прокопович)

Раздел «Дела Епископов» дает указание об учреждении епархиальных училищ: «Вельми ко исправлению Церкви полезно есть сие, чтобы всяк епископ имел в доме, или при доме своем школу для детей священнических, или и прочих, в надежду священства определенных. А в школе той был бы учитель умный и честный, который бы детей учил не только чисто, ясно и точно по книгам честь, что хотя нужное, обаче еще недовольное дело, но учил бы честь и разуметь»[11]. «А который бы ученик был крайне туп, али хотя и остроумен да развращен, и упрям, и непобедимой лености, таковых бы, по довольном искушении, отпускать от школы: отняв им всю надежду чина священнического»[12].

«Регламент» очерчивает основные принципы устройства духовных школ, которые впоследствии станут называться «архиерейскими», и предписывает рукополагать в священники только успешно окончивших их полный курс: «…таковых же единых в школе Архиерейской наставленных учеников (когда уже за помощию Божиею довольное их число покажется) производить во священство»[13]. Епископ, дерзнувший поставить в монахи или священники неученого, минуя ученого, «подлежит наказанию».

Согласно «Регламенту», обучение, как дело государственной важности, было бесплатным и доступным: «Но дабы не было роптания от родителей ученических за великий оных кошт на учителя оного, и на покупание книг, також и на пропитание сынов своих, далече от дому учащихся; то подобает, чтобы ученики и кормлены и учены были туне, и на готовых книгах Епископских». На содержание училищ назначался хлебный сбор: «А чтоб сие могло статься, о сем рассуждение есть таковое: от знатнейших в Епархии монастырей, брать всякого хлеба двадцатую долю, да от земель церковных, где суш, всякого хлеба, брать тридцатую долю»[14]. Ради содержания школ епископам предлагалось пожертвовать некоторыми удобствами своими и даже ограничить себя в обновлении священнических облачений: «А чтобы епископы не возроптали, будто им убыточно будет ружить учителя или учителей, указуется им, чтобы лишних служителей не держали, ненужных строений не делали (разве строения прибыльные, например: мельницы и прочая). Також священного себе одеяния и своего платья над подобающую чести своей потребу не умножали»[15]. «Учение доброе и основательное есть всякой пользы, как отечества, так и Церкве, аки корень и семя и основание. Но сие накрепко наблюдать подобает, чтоб было учение доброе и основательное»[16].

Архиеп. Феофан (Прокопович) представил в «Регламенте» подробный проект образцового духовного училища, названного им академией. «Под названием Академии он разумел заведение собственно учебное, а под семинариумом – воспитательное общежитие для духовных детей, отданных в науку. Поэтому правила, начертанные им для первой, обнимают собою учебную, а правила семинариума – воспитательную часть духовных училищ»[17].

Главной целью обучения было образование богословское. Но прежде вводился подготовительный курс общего образования, состоящий, кроме риторики и философии, из изучения языков, математики, географии и истории. Весь курс был рассчитан на восемь лет, из которых на богословие как на главную науку отводилось два последних года обучения. Рекомендовалось также создать «при академии, или вначале и без академии семинариум для учения и воспитания детей, каких вымышлено немало в иноземных странах». Закрытые воспитательные заведения считались в то время лучшими в Западной Европе. «Место Академии не в городе, но в стороне на веселом месте угодное, где несть народного шума, ниже частыя оказии, которыя обычно мешают учения, и находит на очи, что похищает мысли молодых человек, и прилежать учением не попускает»[18].

Устройством своим семинарский дом должен походить на благоустроенный монастырь: «Построить дом образом монастыря, которого пространство и жилье, и всякие к пропитанию и одеянию и прочим нуждам припасы были против числа детей (каково определено будет по воле Царского Величества), пятьдесят, или семьдесят или больше, також и потребных управителей и служителей»[19]. Расселять учеников следует по возрастному принципу: «В дому том имеют жить дети, и уже большого возраста юноши, по осьми или девяти человек в единой избе. Обаче с таким расположением: большие во единой, средние в другой, малые в третьей избе»[20].

За учащимися следует организовать постоянный надзор. Роль надзирателя поручается специальному человеку, из неученых, но благонадежных, кроме того, и ученые монахи должны быть всегда рядом в качестве наставников: «Во избе (сколько оных будет) имать быть префект, или надсмотрщик, человек, хотя не ученый, обаче честного жития: только б не вельми свирепый и не меланхолик, летами от 30, до 50 году. А дело оного сие: насматривать, чтоб между семинаристы (так воспитываемые в дому том нарицаются) не было ссор, драки, сквернословия и всякого бесчиния, и чтоб во уреченные часы всяк делал что должно. А всяк бы семинарист из избы своей без его благословения не исходил, и то со объявлением причины, куды и для чего исходит. В том же дому подобает быть хотя б трем ученым монахом или мирским. Из которых един будет Ректор, дому всего управитель, а два эксаминаторы, сии есть, розыщики учения, как кто учиться лениво или прилежно»[21]. Для нарушителей дисциплины предусматривались и наказания: «Во всякой избе Префект имеет власть наказывать себе подчиненных за преступление: но малых розгою, а средних и больших словом угрозительным. А потом, на не исправляющихся, доносить Ректору»[22].

Распорядок дня должен неукоснительно исполняться: «Определить времена ко всякому делу и покою семинаристом: когда спать ложиться, учиться, когда вставать, молиться, учиться, итить на трапезу, гулять и прочая. И свои бы оные часы колокольцем означать, и вси бы семинаристы как солдаты на барабанный бой, так на колокольцев голос, принимались за дело, какое на час уреченной назначено»[23].

Закрытость духовного учебного заведения также регламентировалась рядом суровых правил[24].

Феофан понимает, что такое житие подобно плену, но, по его убеждению, цель в данном случае оправдывает средства: «Таковое младых человеков житие, кажется бытии стужительное, и заключению пленническому подобное. Но кто обвыкнет так жить, хотя чрез един год, тому весьма сладко будет». Воспитанников следует принимать «только малых детей от десятаго до пятинадесятаго году возраста, а выше того разве за прошением честных лиц свидетельствующих, что отрок и в доме родительском жил в страсе и добром насмотрении»[25].

Профессор Казанской духовной академии Знаменский отметил, что, как ни трудна была задача, взятая на себя архиепископом Феофаном – и по существу своему, и по новизне, – он выполнил ее более чем удовлетворительно для своего времени. Последующая практика содержания духовных школ долгое время по уровню сильно уступала указаниям, изложенным в «Регламенте».

Заведя в Петербурге собственную школу на р. Карповке, архиеп. Феофан и сам не смог выдержать высказанных им взглядов на соединение специального и общего образования и сделал ее просто общеобразовательным заведением, хотя это была лучшая школа того времени как по внутреннему устройству, так и по уровню обучения.

Место, выбранное для карповской школы, удовлетворяло требованиям «Регламента», не развлекало взоров воспитанников и было удобно для занятий. В школе преподавали Закон Божий, славянское чтение, русский, латинский и греческий языки, грамматику, риторику, логику, римские древности, арифметику, геометрию, географию, историю и рисование. «Учителями были датчанин Адам Селлий, профессор академии Теофил Сигфрид Байер и иностранец Георгий Фридрих Федорович. Старшие воспитанники, дошедшие до высших классов, обучали младших учеников и получали за это хотя небольшое жалование»[26]. Для развлечения в школе обучали вокальной и инструментальной музыке и даже устраивались сценические представления.

Составленная Феофаном инструкция для школы на Карповке в традиции своего времени отдает иезуитским духом, но многие ее положения часто встречаются и в последующих педагогических проектах:

«Устав, что надлежит знать и делать ученикам по дням и часам:

I. В простые дни поутру вставать в 6-м часу; в 7-м убираться честно; галстук, камзол; башмаки и чулки чтоб чисты были; голова чтоб расчесана; потом молиться. 8–9 первее изученное греческое протвердить, а потом латинского и русского языка обучаться; 10 гулять; 11 рисовать; 12 обедать.

II. По полудни 1-й гулять; 2 и 3 латинскаго и русскаго языка паки обучаться; 4 и 5 рисовать; 6 и 7, иным голосной, иным инструментальной обучаться музыке на перемену; 8 грамматика еллинского языка; 9 гулять и вечерять и потом молиться и ложиться. Во вторник и четверток по обеде гулять.

III. Во всякий день при трапезе читать от Св. Писания, тем, которые могут читать точно, по тридневным чредам. А чтениям быть следующим: а) в воскресные дни Деяния апостольская да прочитаются; б) в понедельник, вторник, среду и четверток книги исторические, начиная от Бытия; в) в пяток и субботу Притчи Соломоновы. И читать по определенным статьям всякую статью до конца.

IV. При трапезе никому ни с кем ничего, ни тихо ни в голос не говорить и никаким образом соглашаться и не раздражаться, но внимать чтению.

V. Если что в чтении покажется кому недоуменное, то бы выписал для памяти; а во время свободное предлагал нам для протолкования.

VI. Когда время идти в церковь, и шли бы все вместе, первее малые, и по них большие, також и из церкви.

VII. Во дни воскресные пред литургиею читать с книги одному, а прочим слушать толкования заповедей, и одну заповедь отправить одним чтением. А по литургии малым ребятам совопрошаться от заповедем, двоим от одной, а другим двоим от следующей и тако в одно время отправлять по две заповеди очередно.

VIII. Во дни господские пред литургиею, троим одному по другом, наизусть проговорить повесть краткую, богословскую. И сие очередно делать по троим на праздник.

IX. В гулянии вне дому всем быть вместе и единому от других далее пятидесяти сажень не отлучаться…

X. Играния употреблять безбедныя и незлообразныя; например в городки палками не играть; на крагли метать пули не выше двоих аршин; по сторонам игры той близко не стоять, победителям на побежденных не садиться и ничего непристойного делать не велеть; в свайку никому отнюдь не играть.

XI. Когда которому нужда будет изыйти из дома куды ни на есть (близко или далеко), тогда докладывать нам, а в небытности нашей первому, кто будет из служебной фамилии, и требовать позволения. И во всей этой отлучке, даже до возвращения в дом, был бы при нем один из слуг наших, дворник или иной служитель. А того соприсутствующаго не поить. И по возвращении нам, или в не присутствии нашем, кому пристойно представить для освидетельствования, что он не пьян.

XII. A если кто против вышеположенному одиннадцатому артикулу дерзнет учинить, то всяк объявит, под жестоким за умолчание наказнием.

Дополнение к вышеупомянутым регулам.

XIII. Ничего не говорить и не делать, чтобы другому могло быть к раздражению и подать причину к ссорам, лаям и дракам.

XIV. Если который досаждает словом или делом учнет другаго, то другой досады за досаду не отдавался бы, но предлагал бы о том тотчас кому из больших, а после при том же, которому предлагал, доносил бы директору.

XV. Скверных и стыдению подлежащих слов никто бы отнюдь не произносил, кольми паче не писал отнюдь, ни собою, сочиняя, ни выписуя; також не показывать студного мигания и никаким телодвижением не изображать того, что срамно есть. И если нечто таковое учинит, то всяк видевший или слышавший тотчас должен повестить директору и будет бездельному таковому не обычное наказание. А кто о том не повестит, и тот жестоко наказан будет.

XVI. Никогда двоим (и в гулянье), ниже троим, не отлучатся от прочих в сторону и тайно с собою ничего не говорить, но говорить явно и вслух прочих. И сие кто усмотрит, доносить должен тем, как и выше в XV пункте показано.

XVII. Но и в компании с другими одному ничего отнюдь в ухо другому не шептать… И сие всяк усмотрев должен скоро доносить.

XVIII. Один с другим писемецами б не пересылались, и если сие учинить, то хотя бы что доброе писал, жестоко яко бездельник наказан будет. Також получит и тот, кто от оного до другого переносить или передавать письменно будет.

XIX. Никому никуды в сторону писем, не объявив прежде директору, не посылать. Також и кому откуду, хотя от родителей письма присланы будут, не распечатывать и не читать, но распечатанные подавать директору, и когда он, распечатав и прочитав отдаст, тогда читать мощно.

XX. Никому у себе особо не держать и не иметь съестных и питейных припасов (кроме неких фруктов, и то от нас подаваемых и на мало время), кольми паче водки и простаго вина. И сего преслушане почитаем мы за великое злодействие.

XXI. Никому у себе не держать денег; но если бы откуду получил, то тотчас объявил бы директору и деньги отдал бы ему в сохранение.

XXII. Никому не вязаться и не входить в дружбу и компанию с дворянами, приказными, конюхами и прочими домовыми служителями.

XXIII. Никому не говорить про людей честных и сановитых, чтоб могло быть со умалением чести их, хотя бы то и явно было и обносилось бы в народе слухом.

XXIV. Никому, когда по нашему приказанию представлено питие будет, не пить жарлочно и жадно, и такового злобразия весьма храниться, кольми паче не пить до пьяна и не шуметь.

XXV. Что в вышеизложенных регулах или правилах написано, то всякому прилежно и тщательно хранить, ожидая за преступление жестокого наказания и не надеяться оправдатися никаковыми отговорками.

Сей устав всякого месяца в первый день, пред начинанием обеда, прочитывать при собрании всех, дабы впредь никто не мог неведением извиниться»[27].

Интересно, что через 100 лет прп. Макарий, планируя устав своего учебного заведения, также нашел в опыте преосв. Феофана много полезного.

Всего за время пятнадцатилетнего существования школы в ней обучилось до 160 юношей. Известно, что преосв. Феофан посылал учеников совершенствоваться в гимназию при Академии наук. «Некоторые воспитанники Феофановой школы приобрели известность на ученом, административном и других поприщах общественной службы… лучшие из его воспитанников посылаемы были в разные места государства для учреждения школ и для обращения инородцев в христианство»[28].

Первоначально семинарии поддерживались только архиереями. Содержание семинаристов было очень скудным, им приходилось заниматься обучением детей обывателей за пользование столом и квартирой, во время каникул наниматься на сельскохозяйственные работы или работать у родственников, у которых гостили. «Св. Тихон Задонский, учась в Новгородской школе, до своего поступления на благодетельную бурсу, в свободное время нанимался копать у новгородских огородников грядки»[29]. Распространенным способом к добыванию пропитания были сборы подаяния по добрым людям (само название бурсы произошло от лат. Bursa – кошель)[30].

В отношении нравственного воспитания семинарская педагогика сводилась к контролю за исполнением внешних форм поведения и карательным мерам в случае неисполнения предписанных правил. По инструкции Питирима Нижегородского, за легкую вину, кроме татьбы и других тяжких вин, до двух раз велено наказывать ученика словесным выговором, в третий раз в собрании учеников смирять шлепами, в 4-й и 5-й наказывать плетьми и недельным заключением в тюрьму, в 6-й раз доносить о виновном духовному судье. Приемы наказания не ограничивались только указанными в этом скудном перечне, были очень разнообразны и большей частью зависели от изобретательности школьного начальства и учителей. Тут были и коленопреклонения на горохе и без гороха, более или менее продолжительные, и заимствованные из южных школ удары палями по рукам, и сажание на цепь, и нещадное сечение в одну и в две лозы, даже на воздухе, иногда биение батогами, даже кошками и тому подобные «мучительства семинарские», от которых, как жаловались ученики, «жить в семинарии становилось всячески невозможно» и от которых они иногда готовы были спасаться даже «в солдатстве»[31].

Согласно постановлению «Регламента», архиереи должны были бесплатно обеспечивать учеников пособиями, что им при всем старании не удавалось, поэтому учащимся приходилось постоянно переписывать уроки, теряя на это большую часть учебного времени. Книг было мало, нередко не с чего было списывать, и учителя вынуждены были диктовать во время классных часов. Славянская Библия была большой редкостью, чаще употреблялась более доступная и удобная в пользовании «Вульгата», тем более что лекции по богословию читались на латинском языке. Изучения Св. Писания не было ни в семинариях, ни в академиях. «Между духовенством о чтении Св. Писания и речи не было. Издание 1751 г., как известно, в первый раз только познакомило с Библией, но число экземпляров, выпущенных в свет, было слишком недостаточно для удовлетворения потребностям не только народа, но и служителей церкви, кроме того, каждый экземпляр стоил 5 р., большой тогда суммы денег»[32].

Интересно описание жизни Костромской семинарии, в которой пришлось впоследствии начальствовать прп. Макарию (Глухареву), где он безуспешно пытался построить жизнь по духу Христову и откуда удалился в монастырь: «Юноши тянули лямку учения в училище и семинарии при самых неблагоприятных обстоятельствах 12 лет, а то и все 16. Труд был для молодых сил не только продолжительный, но и тяжелый: в шести двухгодичных классах приходилось изучать массу различных предметов от грамматики до богословия; требовалось не поверхностное, а полное знание классических и нескольких новых языков; на латинском языке даже читались лекции. Учебников печатных в то время не было; давались записки, которые надо было сначала списать, а потом выдолбить наизусть. Незнание уроков сопровождалось жестокими телесными наказаниями, от которого не были избавлены даже студиозы, т. е. философы и богословы»[33].

Тяжела была жизнь учеников казеннокоштных в стенах бурсы, но жизнь своекоштных по квартирам – еще хуже. Смоленский помещик Малышев, сочувствуя бедному духовному юношеству, писал: «Многие священно– и церковнослужители недостаточные, привозя детей своих в город, по состоянию и возможности нанимают для них квартиры за малую плату у людей самобеднейших из низшего сословия и то в отдаленности от семинарии, а через то дети остаются без надлежащего присмотра и попечения; за дальностию расстояния теряют немало времени и при ходьбе в семинарию и обратно в квартиры; в осеннюю, зимнюю и весеннюю пору от ненастной погоды и стужи подвергают себя разным болезням и, всего хуже, в самой ранней юности подвергают опасности свое благонравие, необходимое сану, к которому они предназначаются; потому что таковые бедные хозяева, у коих они квартируют, занимаются большею частию мелочною торговлей на рынке, там бесчинствуют и в домах своих производят разные неблагопристойности: посылают их в питейные домы, приучают с собою юношей к нетрезвости и своими примерами поселяют в них разные пороки, которые, вкоренившись с малолетства, остаются уделом на всю жизнь. А хотя есть из них и достаточные, и имеют хорошие квартиры, и выходят из семинарии учеными, но, будучи товарищами первых, в обращении делаются почти таковыми же, а потом, будучи выпущены с каковым ни есть званием, тем же снабжают впоследствии прихожан своих»[34].