Читать книгу Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия в духовной культуре человечества - А. В. Ерахтин - Страница 3

Ответить на вопрос о смысле жизни пытались уже античные философы. Многие из них считали, что поскольку человек – существо природное, он подобно растениям и животным должен жить, получать удовольствия и выполнять свое предназначение – продолжать цикличность жизни. Демокрит полагал, что человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Цель жизни – хорошее расположение духа. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждения, должны служить критериям добра. А те, что вызывают страдания – критерием зла. Если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Поэтому необходима умеренность в наслаждениях, надо уметь владеть собой так, что-бы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Платон считал, что смысл жизни заключается в самосовершенствовании. Необходимо развивать себя физически, психически, духовно и умственно. Умение контролировать свои чувства и эмоции, укреплять тело, постигать науку – вот главные аспекты самосовершенствования человека.

Величайший древнегреческий философ и ученый-энциклопедист Аристотель смысл жизни видел в достижении счастья, то есть осуществлении сущности человека. А само счастье состоит их душевных благ, таких как стремлении к знаниям, освоении различных навыков и умений, способности любить людей и быть любимым. Жизнь в которой отсутствует любовь и друзья, – это жизнь, лишенная крайне необходимого блага. Но, в стремлении к своему счастью, нельзя не учитывать интересы других людей, поэтому для достойной жизни, по Аристотелю, необходима еще и справедливость.

В эллинистически-римскую эпоху положение человека в обществе коренным образом изменилось. Эллинистический человек – уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов ему подобных. Он больше не участвует в управлении своим государством, государство от него отчуждено и человек предстал в своей индивидуальности. Былые гражданские добродетели: патриотизм, свободолюбие, доблесть, достоинство личности, гражданская и нравственная ответственность – сильно упали в цене. Патриотизм сменился космополитизмом, прямо вытекающим из индивидуализма. Изменился и взгляд на смысл человеческой жизни.

Крупнейшим мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Годы его жизни относятся к очень тяжелому периоду в истории Греции, это было время распада Македонской державы, Греция стала ареной разорительных войн и политических переворотов. Античное рабовладельческое общество переживало кризис. В это смутное время Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни. Ему приписывается максима «Проживи незаметно». Мудрый человек уклоняется от неприятностей и страданий. У него нет жажды богатства и честолюбия, которые лишают человека душевного спокойствия.

Эпикур и его последователи провозгласили целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавления от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал – жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдаленное созерцание. Сами боги, по Эпикуру, – блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира. Но получение удовольствия, подчеркивал Эпикур, это «не наслаждение распутства или чувственности», а свобода от страданий тела и от смятения души. «Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждения мальчиками и женщинами, или рыбным столом и прочими радостями роскошного мира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение…»1.

Выдающимся представителем римской философии был Сенека, который учил, что если жить в согласии с природой, повинуясь судьбе, то можно достичь счастливой жизни, поскольку «судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет». Никто не может ее изменить. Отсюда следует покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Сенека пишет: «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воли законов природы»2.

Последним крупным представителем римской философии был император Марк Аврелий. Годы его жизни – это прогрессирующий упадок Римской империи. Античный мир рушился, христианство начинает завоевывать души людей. Мировоззрение Аврелия противоречиво. Оно сочетает в себе осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть деятельным, энергичным и справедливым государственным деятелем. «Не живи так, точно тебе предстоит еще десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живешь, пока есть возможность, старайся стать хорошим»3. Отсюда известный афоризм: «Жить надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь – последнее в твоей жизни». Основной мотив размышлений Марка Аврелия – тема бренности всего бытия, монотонности жизни, ее бессмысленности и фатальной предопределенности.

Для него «все человеческое есть дым», а люди – «мухи-однодневки». Поэтому «следует смотреть на все человеческое как на мимолетное и кратковечное; то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее дереву»4. Учение Марка Аврелия оказало большое влияние на формирующееся христианство.

Идеи римской философии о смысле жизни получили развитие и вошли в канон Библии под названием Книга Экклезиаста, произведения, написанного анонимным автором более двух тысяч лет назад, но до сих пор не утратившего своей актуальности5. Люди, даже не читавшие эту книгу, нередко цитируют из нее строки, не называя источника и даже не подозревая о его существовании, например: «суета сует», «время разбрасывать» и «время собирать камни», «возвращается ветер на круги свои» и т. д. Итак, цитируем, Экклезиаста: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь… Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем»6.

Выражение «суета сует» здесь имеет смысл: «все тщетно, напрасно, бессмысленно, ни в чем нет смысла», так же как погоня за ветром. Эти слова были как бы предварительным ответом на основной вопрос, поставленным автором книги Экклезиаста: в чем смысл человеческой жизни. И к чему он должен стремиться, чтобы оправдать существование человека.

В средние века философия становится служанкой богословия, а религия видит смысл человеческой жизни в служении Богу. Раз Бог вдохнул в человека жизнь, значит, смысл и назначение человека заключается в том, чтобы жить ради прославления своего творца – таков исходный пункт любой религии. Согласно христианской религии, смысл земной жизни следует искать не в самой жизни, не в борьбе со злом, а вне ее. Всемогущим и всеблагим богом человеку завещано: «Не противься злу» в этом мире. Вера в бога способна освободить человека от безысходного пессимизма, потому что оставляет ему надежду на будущее существование, обещает ему вечную блаженную жизнь за гробом.

Православие считает, что у человека есть три дня рождения: первый – физическое рождение на свет; второй – крещение, приобщение к церкви; третий – смерть, рождение для жизни вечной. Этот последний и придает смысл жизни. Христианское решение вопроса о смысле жизни и назначении человека сводится к достаточно оригинальному представлению: господь создал людей из тщеславного побуждения иметь перед собой существа, которые бы им восхищались, любили его и за это получили бы от него награду вечной блаженной жизни.

То же мы находим в исламе. В священной книге мусульман Коране от имени аллаха говорится: «Я ведь создал джинов и людей» только, чтобы они мне поклонялись и совершали намаз [молитву] пятикратно: «Совершай намаз в начале и в конце дня, и в некоторые часы ночи»7. Получается, что человек должен пожертвовать личным счастьем во имя служения аллаху. Заслужить право созерцать аллаха на том свете – вот высшее счастье для правоверного. Аллах всемогущ, он создатель Вселенной, Земли и неба, всех форм жизни. Он в состоянии в любое время сотворить любое чудо. Верующий не должен, не имеет права сомневаться во всемогуществе аллаха. Иначе он совершит тяжкий грех, искупить который можно лишь дарами в пользу духовенства или совершением хаджа – паломничества в Мекку и другие «священные» места.

Начиная с эпохи Возрождения все более развивается рационалистическая тенденция гуманизма, подвергающая сомнению догмы христианства о смерти человека и его «воскресении». Мыслители этой эпохи видели счастье человека в том, что он сам может выбирать свое место и назначение в соответствии со своей волей и желанием. Материализм 17—18 веков попытался освободить человека от религиозно-идеалистических догм, но освободив человека от неба, он не дал ему свободы, так как представил его как машину, а какая у машины может быть свобода. Человек, писал Ж.О. де Ламетри, брошен случайно на ту или другую точку земной поверхности – неизвестно каким образом и для чего. Известно только, что он должен жить и умереть, подобно грибам, появляющимся на свет на один день, или цветам. Сознание своей случайности примиряет человека со своей смертью. Страх смерти, полагает П.А.Гольбах, обусловлен неправильным представлением о ней. Человек не может представить себе, что после смерти он ничего не будет чувствовать. Гольбах утешает человека еще и тем, что на том свете его не ждут адские муки.

Природные потребности и нравственность, сущее и должное резко противопоставил друг другу И. Кант. Он полагал, что разум и свобода сами по себе не обеспечивают смысла жизни. Если человек использует свой разум для той же цели, которой служат у животных инстинкты, то этим он не возвышается над животной природой. Возвысится человек может, лишь подчинив разум более высокой цели. Подобную цель Кант видит в следовании моральному закону, в понимании индивидом своего места в жизни. Смысл жизни – в служении благородной идее видели социалисты-утописты (Т. Мор