Читать книгу Nõiaprotsessid Eestis - Aarne Ruben - Страница 6

Nõiaprotsesside ajaloo Eestis saab kahte ossa jagada. Esimese perioodi algus on teadmata ning see kestis kuni 1640. aastate Pärnu protsessideni, teine periood kestis aastast 1640 kuni aastani 1723, mil kohtus viimast korda langetati surmaotsus nõiduses süüdistatule. Lood, mida tol kaugel ajal kohtulaua ees räägiti, meenutasid pigem müüte, need on folklooriga segunenud jutukesed, milles tegutsevad kurjad saksad (sh kurat, kes lihtrahva jaoks samastus kurja saksaga) ja patused talupojad.

Vägivaldne surm nõiatempudes süüdistamise tagajärjel oli 1640. aastatel ennast ammendamas ja protsessidele tuli vaheaeg. Ka arveteõiendamise sisuline pool muutus. Süüaluste põletamist tuli hilisemal ajal harva ette. Nüüd nägi mõis nõiduses (Zauberei) pigem talupoegade üleastumisi, mille eest tuli vitsu anda.

Nagu selgub kohtuprotokollidest, jäid XVII sajandi kohtukirjutajad oma süüaluste suhtes kaugeks, talupoegade nimed – nagu näiteks Surro Rop, Punnal – kirjutati üles võõrapäraselt, nii et nende põhjal on enamasti raske teada saada, milline oli tegelik nimi (üksikjuhtudel on see siiski võimalik). Isegi vakuraamatutes on talupoegade nimed täpsemini üles märgitud kui kohtuprotokollides.

Oli üksikjuhtumeid, mil pastor kaitses nõidumises süüdistatud talupoega, sest edukale nõiale veeti ilmselt kokku hõbedat ja vaske, pastor oli aga suurema kirikumaksu maksjast vägagi huvitatud.

Ühe tänapäeval prevaleeriva teooria kohaselt olid nõiaprotsesside põhjused pigem teoloogilised kui sotsiaalsed. Tähtsaks faktoriks, nagu juba mainitud, oli kohtunikepoolne naistevihkamine (237). Oma osa mängis ka kurjus – väliselt olid 1669. aasta veriste Blåkulla lasteprotsesside korraldajad ontlikud pereinimesed (137, 40), kuid tigedus peidabki end enamasti vooruslikkuse maski varju.

Märgiliste libahundiprotsesside toimumise aeg Eestis oli XVI sajandi viimane viisaastak, esimene seesugune oli 1596. aasta Parasmäe protsess. Alates XV sajandi keskpaigast olid libahundiprotsessid toimunud Lõuna-Prantsusmaal ja Lõuna-Saksamaal mägede piirkonnas. Vene-Liivi sõja algushetkedeks olid need ootamatult „hüpanud” ka Liivimaale.

Tekkinud libahundihirmu põhjuseks oli usutavasti asjaolu, et tihti surid lautades väikesed loomad, aga talupoeg ei osanud põhjuseid alati välja selgitada. Ning siis võeti reaalsuse asemel appi fantaasia. Eesti nõiaprotsesside ajal välja pressitud tunnistustes on tähtsaim asjaolu, et neis ühtis kunagine paganlik maailm uue, demonoloogilise maailmaga.

*

Praegu on Eesti Ajalooarhiivis neli niisugust kausta, mida on hiljem tähistatud mõistega „Nõiaprotsess”, kuid üks kaust sisaldab vähemalt kolme nõiaprotsessi materjale. Aastatest 1678–1816 on säilinud 10 protokolli, mis kannavad tiitlit Hexerei („nõidumine”) ja aastatest 1651–1796 on säilinud 30 protokolli, mille pealkiri taas sisaldab sõna Zauberei („nõidumine”), lisandub ka üks ennustamisjuhtum 1841. aastast. Veel tuleks lisada süüdistused in puncto veneficii, mis võisid tähendada nii nõidumist, mürgitamist kui ka hulluks ajamist, ja neid leidub EAA-s neli (aastatest 1699–1789). Teist laadi olukord on Tallinna Linnaarhiivis, kus hoitakse Revali alamkohtu protokolle ja kus nende kaustade vahel on mõned üksikud nõidumisega seonduvad asjad, kusjuures piir nõiduse ja kuriteo vahel jääb hämaraks. Seal on näiteks arhivaal „Kaebused nõiduse asjus” aastatest 1592–1684, mis sisaldab üheksat terviklikku kohtuasja. Nõidumiskuritegude kirjeldusi esineb siin ja seal, mainituna muude kriminaalprotsesside sees ja vahel. Nõidu on nimetatud ka erinevate institutsioonide kollektsioonides, piirilepingutes, pastorite kaebekirjades ja kirikuvisitatsioonides, isegi ajalehtedes.

Lisaks on protsesse ümber jutustanud nii baltisaksa ajaloolased kui ka Mattias Johann Eisen ja Villem Uuspuu, ent neid kirjeldusi enam arhiivist ei leia. Maia Madar on kõiki andmeid kokku võttes saanud teadaolevate nõiaprotsesside arvuks 145 (160, 127).

Nõiaprotsesse tuleb Aafrikas ja Venemaal aeg-ajalt ette tänase päevani – pean silmas just neid, mida on maininud rahvusvaheline meedia. Ent siin raamatus peetakse nõiajahist rääkides silmas siiski uusaegse Euroopa konteksti. Kõne all on tsivilisatsiooni arengu seisukohalt vaadatuna tohutu pikk aeg, mil omavahel vaenutsevate feodaalide valdustest said alguse võimsad, eneseteadlikud rahvusriigid; mil krahvide ja rüütlite omavoli asendus valgustatud monarhiaga ja lõpuks vabariigiga; mil kadus rüütli eksklusiivne au ja keskaegne imedemaailm, asendudes raha lugeva kodanlusega; mil maailmast, kus teisel pool maakera elutsevaid antipoode kujutati ette pea peal seisvaina sai konkistadooride maailm, kus valitses kullajanu ja kus üsna pea tekkis ka integreeritud turg. Harkadra ja hoburakendiga küntud kiviste põldude asemele tulid manufaktuurid, valukojad ja tehased, siis lasti maailmamerre ratasaurikud ja rõivatootmist hakkasid teenindama vägevad puuvillaväljad teistel kontinentidel. Kapitali asusid akumuleerima tulevased suured koloniaalimpeeriumid, mis purunesid alles XX sajandil.

Nõiaajastu huvitavaim paradoks on, et suurim vaimupimedus lokkas kõrvuti esmaklassiliste tehnoloogiliste leiutuste ja kultuurisaavutustega.

*

„Oli aasta 1600 ja juhtus palju tähtsat,” alustab oma loetelu teadusfilosoof Robert Butts. „Itaalias tegutses Rubens, oma helitöid kirjutas Frescobaldi. Orkestrites võeti kasutusele harf. Shakespeare’i „Hamlet” läks edukalt täissaalidele. Napolis asuti ehitama kuningapaleed. Rõivastuses läksid moodi viigid ja vedikud. Asutati Briti Ida-India Kompanii. Prantsusmaa kuningas Henri IV abiellus Maria di Mediciga. Pooled Frankfurdi algkooliõpetajatest olid naised. Inglismaal müüdi tubakat kaalu järgi nende raskusekvivalendis hõbešillingitega. Savipiibud levisid üle kontinendi. Prantsuse kaupmehed rajasid kaubaposti St Lawrence’i poolsaarele, kolm aastat hiljem asustas Champlain oma inimestega Newfoundlandi, Nova Scotia ja Uus-Prantsusmaa. Francis Bacon lõi uue teaduse reeglid, Tycho Brache ja Johannes Kepler tegid Prahas astronoomilisi vaatlusi. William Gilbert avaldas raamatu „Magnetist”, Hollandi optikud leiutasid teleskoobi ja Athanasius Kircher oma imelambi, Descartes oli juba sündinud.” (34, 11). Kõik see esindaks pealtnäha just nagu eeskujulikku kultuurühiskonda, kuid mõjukas loetelu jätab mainimata, et just samal ajal põletati massiliselt külaheidikuid, eriti vanemaid naisi, kes olid kedagi sajatanud või kedagi valesti ravinud. Nagu paljudes vanades kultuurides, eksisteeris uusaegses Euroopas otse mõistuse triumfi jalamil kohutav vägivald.

Koloniseeritul on haridusele väga vaevaline juurdepääs ning tema pilk haarab maailma hoopis teisiti kui koloniseerija oma. Tegelikult jäi eestlase ja saksa vaheline lõhe XVII sajandil nii sügavaks, et saksarahval, kui nad otseselt mõisa majandamisega ei tegelnud, ei olnud vähimatki asja maarahva psühholoogiliste ja vaimsete eripäradega ega ka mingit põhjust neid tundma õppida. Mõis ja küla olid väga lahku kasvanud.

*

Kui alustada algusest, siis oli keskajal kõige tähtsamaks ideeliseks alguspunktiks Jeesuse ristisurm Kolgatal ja tema ülestõusmine. See ja ainult see kodifitseeris õhtumaist mõtlemist kuni skeptilise teaduse algusaegadeni 18. sajandil. Jeesus saatis korda imesid, pärast oma surma ilmus ta korduvalt jüngritele. Neitsi Maarja ja pühakute nägemine õhutas usulist ekstaasi veelgi. Taranto Bohemond, kes Issanda inglist kergitatuna Antiookia müürile jõudis; Barthelemi Peetri unenägu pühast odast ja tema tuleproov; VI sajandi paavsti Evagriuse jutustatud lugu juudi poisikesest, kes võttis vastu püha ristimise, mispeale ta isa teda needis ja tuleriidale mõistis (kust inglid ta vigastamatuna päästsid) – kõik need imed näitasid, et inimeste jaoks toimus üleloomulikus maailmas palju enam kui igapäevases elus. Keskaegse maailmapildi intensiivsus tingis vihase arveteõiendamise igaühega, kes kippus taolise kirgliku ja nägemusliku elukorralduse õigsuses kahtlema. Teisitimõtlejaid jälitati ja tapeti ka keskajal enam kui piisavalt.

Keskaja algul peeti õigeks ja pühaks pürgimust saada väikeformaadis Kristuseks, hilisematel sajanditel asendus see kohustusega Kristust südames kanda. Selle hoiakuga kaasnes aga ka Õnnistegija sallimatus nende vastu, kes ei tunnista elava Jumala poega. Vana testamendi kirjakohad, mille alusel nõidumisepatuga vahele jäänuid karistati, kuulutasid: „Sa ei tohi nõida ellu jätta!” (2Ms 22:18); „Kui keegi pöördub vaimude ja „teadjate” poole, järgides neid hoora viisil, siis pööran mina oma palge niisuguse inimese vastu ja hävitan tema ta rahva seast!” (3Ms 20:6); „Ärgu leidugu su keskel kedagi, kes laseb oma poega ja tütart tulest läbi käia, ei ennustajat, pilvestlausujat, märkide seletajat ega nõida, ei manajat, vaimude ja tarkade küsitlejat ega surnutelt nõu otsijat!” (5Ms 18:10–11). Ent juba 16. sajandil olid siiski nii mõnedki õpetlased arvamusel, et nõidumises süüdistatuid tuleks pidada pigem melanhoolikuteks ja vaimuhaigeteks.

Niisiis saab uusajal, peamiselt 1450.–1750. aastatel aset leidnud nõiaprotsessid kvalifitseerida massihüsteeria või moraalse paanika ilminguks, mille käigus võimud ja ka rahvahulgad mõistsid süüdi neile võõraid või arusaamatuid inimesi. Pärisorjuseaegses külas, kus kõik tundsid kõiki, äratas ju iga võõras otsekohe kahtlust. Lisaks oli nõiaprotsessidel kumulatiivne efekt – iga inkvisiitori püha kohus oli paljastada võimalikult palju nõidu.

Nõiaprotsessid kestsid sel ajavahemikul edasi koos reformatsiooni ja Kolmekümneaastase sõjaga, nende ohvreid oli üle Euroopa erinevatel andmetel 40 000. Ajaloolane Brian Levack on teoses „Nõiajaht varauusaegses Euroopas” võtnud statistiliseks keskmiseks ühe protsessi tavapärase surmaotsuste arvu ning saanud tulemuseks 60 000 hukatut (149). Ajaloolane Anne Llewellyn Barstow on raamatus „Nõiahullus” väitnud, et Levacki number on liiga väike, kuna see baseerub ainult teadaoleval dokumentatsioonil ega arvesta hävinud andmeid. Ta ise esitab nõiaprotsesside ohvrite arvuks 100 000. Ajaloolase Gustav Henningseni arvates on ka 100 000 vähe, sest näiteks Hispaania külades keegi hukkunute üle arvet ei pidanud (92). Samas elas Euroopas 1450. aastal 50 miljonit (208, 25–51), 1550. aastal umbes 65 miljonit, 1650. aastal 78 miljonit ja 1750. aastal 140 miljonit inimest (141, 51).

See tähendab, et kuigi nõidumissüüdistused enamikku inimestest valusalt ei puudutanud, on kuni sada tuhat hukkunut siiski piisav arv, et olla kontinenti tabanud ägeda kollektiivse trauma tunnuseks ning kõigile toonastele asukatele hoiatuseks. Praegusel ajal on võimatu leida inimest, kelle lähedaste saatust poleks kuidagiviisi vorminud Teine maailmasõda, nõiahulluse puhul aga võib väita, et tolgi ajal ei olnud kedagi, kes ei tundnuks kedagi, kes poleks kuidagi puutumuses olnud nõiatrikkide või üleloomuliku ravimisega.

Samuti oli ka Eestis: nõiaprotsesside temaatika puudutab tegelikult kõiki eestlasi, sest tuuletargalt on käinud abi otsimas suurem osa meie esivanemaid. Ning ka läti targad teadsid nii nikastussõnu (kaula vārdus) kui ka voolmesõnu (dzīslas vārdus). Kui talupoeg haigeks jääb, siis ta läheb nõia juurde, kirjutas Georg Mancelius raamatus „Lettische Postill” („Läti postill”, 1654), kuid hoiatas samas: „Te kuulete ja näete, kuidas nõiad leekides põlevad nagu sead vardas, kuidas nendest tuhk saab, kuidas litse posti küljes pekstakse, kuidas mõrtsukaid rattal hukatakse, kui nad kisendades surevad ja kuidas võllad on varganägusid täis. Kui te seda kõike kuulete ja näete, siis pöörduge ära neist pattudest.” (61, 1.320). Värvikas ja reljeefne kõnepruuk Tartu ülikooli viienda rektori suust, kuid tol ajastul valitsenud ärevaid meeleolusid peegeldab see üsna täpselt.

*

Kui intensiivne oli siis nõiakohtute terror? Würzburgis põletati aastail 1627–29 kokku 200 nõida. See arv võib muidugi olla ebatäpne, sest inkvisiitoritel inimkulude koha pealt korralikku raamatupidamist ei olnud. Ohvrite hulgas oli igas vanuses inimesi kõikidest seisustest ja mõlemast soost.

Mõõgaga hukati ja pärast veel põletati väikekaupmehe paks naine, pillimees, klaassepp Siegmundi naine, bürgermeistri naine, toredasti riietuv ämmaemand, ettevõtlik kaupmees Lutz, puuseppmeister, raehärra proua, kantsleri vanaproua, võõras 12-aastane tüdruk, raehärra, kes oli Würzburgi kõige paksem kodanik, rikas kiviraidur; üksnes mõõgaga ja põletamiseta hukati toomvikaar, 9–10aastane tütarlaps, tema õrn või kullake (geringeres) õeke, Ratzensteini ja Rotebau aadlikusellid, Göbel Babelin, kes oli Würzburgi kauneim neiu, kunstikooli õpilane, kes oskas palju keeli ja oli osav laulu- ja pillimees, uue kiriku koorihärra Lambrecht etc etc (231, 366).

Kõik see näitab, kui laialt vägivald oli levinud.

Juri Lotman on essees „Nõiajaht” võrrelnud nõiaprotsesse stalinistliku terroriga. Tal on selgitus selle kohta, miks terror nõiajahi hiilgeaegadel nii suured mõõtmed võttis: „Tekib mulje, et süüdistajaid ei köitnud mitte ohvrite konkreetsed omadused, vaid just nende omaduste polaarsus: vanad ja noored, koledad ja kaunid, väga vaesed ja väga rikkad, s.o kõik, kellel oli mingeid eredalt välja kujunenud omadusi. Selgemad piirjooned võtab ka süüdistaja kuju: see on keskmine mass, kellel markeeritud omadused puuduvad ning kes tunneb hirmu, viha ja kadedust nende suhtes, kes valdavad mõnd silmatorkavat kvaliteeti.” (155, 61)

Nõiakohtunikud võtsid lisaks erilistele inimestele ette ükskõik kelle, keda need erilised inimesed olid tundnud või kes kuulusid nende tutvusringkonda. Siit tulenebki paralleel stalinliku massiterroriga, ka selle ajal võidi ju arreteerida ja karistada näiteks inimest, kes erines teistest kasvõi seetõttu, et kandis prille.

Kuid stalinliku terrori haare oli tunduvalt laiem, juba Gulagis hukkus ligi kaks miljonit inimest, ja sealjuures pole arvestatud Stalini-eelseid aastaid. Kümned miljonid töötasid paranduslikel töödel. Niisuguse hulga „süüaluste” esinemine stalinlikus karistusaparaadis on võimalik tänu sellele, et tapmise tehnoloogia oli XX sajandil tunduvalt arenenum kui XVII aastasajal.

Nõiakohtunik peab ohvri leidma, talle süüdistuse esitama, seejärel tema liigeseid nööridega laiali venitama ja pöidlaid pöidlakruviga purustama, kuni ohver tohututele piinadele allub ning hakkab iseenda ja teiste kohta muinasjutulisi tunnistusi andma. Kõik see nõuab väga palju aega ja ressurssi.

Tõsi, ka Ježov ja kompanii olid sarnaselt nõiakohtunikega huvitatud uute kahtlusaluste ringist, mistõttu neilgi oli tarvis sellekohaseid tunnistusi, kuid nende tegutsemine meenutas liigagi sageli tööstuslikku tapmist. Näiteks uurimine ja kohtupidamine Balti Punalaevastiku looja Pavlo Dõbenko üle 1938. aastal vältas kõigest 17 minutit, mis näitas, et kõik oli selge juba enne arreteerimist ja Dõbenko eluküünla kustutamine oli kõigest ühe probleemi likvideerimine. Polnud aega!

Nõiakohtunikele meeldis tunduvalt kauem jännata, juba timukamaski pähe asetamine või kohtumaja keldris tule üles tegemine oli omaette protseduur. See nähtub Mindenis (Schleswig-Holstein) 1614 toimunud ülekuulamiselt, kus üks Grethe Seuekeri nimeline naine väideti olevat sünnitanud salamandri. Tegelikult sünnitas ta lihtsalt surnud lapse:

Grethelt küsitakse, kas kurat on teda auga võõrustanud ja kas nad on joonud koos Brackroggischeni (’kronusarv, nõiajook’)? Kas ta on kuradi õpetuse järgi õpetanud?

Sedastatakse, et ta on sünnitanud salamandri, mille ta tulle viskas.

Süüdistatav laskub mala conversatio’sse (nõupidamine vanakurjaga, kes justkui ootab sealsamas piinakambris).

Kordab, et sellest kruusist ei ole tema võtnud.

Piinamise algus.

Kordab, et ta on süütu ja tehku küsija, mis iganes tahab.

Hulk rahvast võivat kinnitada, et ta on süütu naisterahvas.

Grete kutsub abiks Kristust ja teatab, et ta on õpetanud vaid Jumala sõna.

Ütleb kõrvale, et ta enam ei suuda [ka seda käsitletakse mala conversatio’na].

Ta samastub Kristuse kannatustega, nähes, kuidas tema enda veri jookseb (O dath vnsculdige bluth!)

„Oh ei, ma ei ole mingit nõidust kuskilt õppind. Oh ei, ma ei suuda, ei mingit nõidust, ma ei suuda. Ma ei tea midagi, ma ei saa, ma ei õpetanud, ütlen tuhat korda.”

„Kordab.” (157, 84–85).

Kellega süüdistatav sellisel äraneetud kombel vestleb, seda inkvisiitorid ei näe, sest deemonid ei pruugi võtta mingit konkreetset kehalist kuju, kui nad soovivad kedagi ninapidi vedada (85, 228).

Igatahes on selge, et ka nõiajahi kõrgajal ei muutunud nõidade tapmine mingil moel masinlikuks.

*

Muidugi jääb õhku küsimus, kuidas seesugune õudus üldse tekkida sai.

Allpool on kirjeldatud ühiskondlikke vastuolusid, mis vormusid vägivallaks. Seda on sageli selgitatud nii, et reformatsiooni vägivald pani inimese mõtlema mustvalgelt ja hirmud kehastusid mõnes salapäralooriga kaetud persoonis, kes harilikult oli kas vana naine või omaette hoidev mees.

Nõid oli küla ravitseja, kes teadis sõnumisi, mis olid paljudel juhtudel regivärsi vormis. Maarahva eluga vähem kursis olevaid pastoreid pani aga regilaul õlgu kehitama või ajas neile koguni hirmu nahka, sest juba laulu rütm oli midagi sootuks muud kui kirikulaulul.

Veel tundis külatark metsataimi ja metsa. Ning mets oli noil aegadel suur ja lai. Metsaalune oli taimedest rikkam kui praegu ja need taimed võisid sisaldada väga mitmesuguseid mõjuaineid. Protsessis Kurna nõidade üle leidsid naised metsast magusaid juuri (EAA.1.1.24, lk 27–28)^[1.], mis tunnistuste järgi ajendas neid libahundijooksule (loe – psühhedeelselt käituma).

Niisugust magusat juurt XXI sajandi metsast ei leia. XVII sajandi metsas võis ta muidugi kasvada, ent seda tõestada on võimatu.

Ka toimingud punase kärbseseenega ei võimalda kuidagi Saatanale viidata. Punase kärbseseene leotisega raviti vanasti jooksvat, seda määriti haigele kohale. Leotise manustamise tagajärjel tekib aga „hingeilm” – voolav ja hõljuv pilt, mis sisaldab ümarat lõpetatud mustrilist harmooniat ja laseb näha „maailmakõiksust”. Saatanat punase kärbseseene mõjul nähtud visioonides igatahes pole. Iseasi, kui psühhoaktiivset ainet tarbitakse mürgistuseni, sel juhul manipuleerib šamaan teadlikult oma ajuga. „Omas maailmas” viibiva aju juurde kuulub kellegi kolmanda juuresoleku tajumine: kellegi, keda tegelikult ei ole. Nii näitas Kanada teadlase Michael Persingeri katse mõjutada nõrga magnetväljaga paremat ajupoolkera, et võivad tekkida probleemid iseenese piiride tajumisega, sa oled „veel kuskil, aga seda tajutakse teisena” (39). Eksperiment andis võimaluse oletada, et mingil kujul võiks Saatanat näha ka siis, kui aju on keemiliselt manipuleeritud üksnes ravimtaimede baasil, ilma et kasutataks nüüdisaegset kontsentreeritud keemiat.

Niisugune avastus ei anna meile aga midagi juurde nõiaprotsesside mõistmisel, vaid valgustab üksnes seda, kuidas võisid kunagised usujuhid Saatanat näha.

*

Keskaeg oli imedemaailm, deemonite, hiiglaste, haldjausu ja krutsifikside maailm.

„Mõne päeva pärast, kui Guthlac pidas ikka veel järjekindlalt oma öiseid jumalateenistusi, nägi ta, et mungakong oli täis kõige koledamaid pahu vaime. Neid tuli igast nurgast, neid vupsas põrandast ja isegi läbi rookatuse tuli neid. Põrandalaudade tapid ei hoidnud neid kinni ja katuseaugud polnud piisavalt väikesed, et nad poleks sealt läbi mahtunud. Ja nad tulid tumeda musta pilvena nagu rohutirtsud. Nad olid hirmsad: suure pea ja pika kaelaga, metsiku silmavaate ja hobusehammastega, räpase habeme ja haisva suuga, kurgust tuli välja kargamas, topeltlõug ja paksud huuled. Nende segiläbi kisast kaikusid nii maa kui taevas.” (133, 44–45; katkend on Tours’i Gregoriuse „Frankide ajaloost”, ja surmaeelsed visioonid – võimalik, et B-vitamiini ja mõnede valkainete puudusest – kuulusid aastail 673–714 elanud pühale Guthlacile).

See on kõige ehtsam tondijutt, nii intensiivsele visioonile ei saagi järgneda muud kui kuradi nägemine ja kuradi kius, sest veidrate piltide allikas on ju vaja tuvastada.

Segased ja kirglikud ajad, mil omapärased isiksused elasid väljapaistvat elu, vahetusid repressiivsete perioodidega, mil võidutses hoopis karmim inimtüüp. Ning Eesti- ja Liivimaal pidid mõisnikud XVII sajandil hakkama ka alamklasse ohjeldama, XVI sajandi alguse rahumeelne eksistents oli lõppenud. Võrreldes Jüriöö-eelse olukorraga olid talupoegade keskmised koormised XVI sajandiks veidi vähenenud ja mõisasaksa silmis oli talumees, keda uus luterlik usk isandaga võrdsemaks tõstis, ülbeks läinud. Nüüd ei läinud talupoeg enam vabatahtlikult mõisa, sest midagi head tal sealt loota polnud.

Liivimaal valitses küll veel sõjaeelne rahu, hansalinnad läksid tänu soola ja viljaga kauplemisele aina jõukamaks, aga Saksamaal möllas talupoegade sõda ja Venemaal ei andnud tsaar oma inimestele armu. Neis tingimustes ei saanud ka Liivimaa kuigi kauaks jääda ebameeldivustest puutumata.

*

Nõiaprotsesside tekke põhjuseid on seega mitmeid. Olulisimaks neist, nagu eespool mainitud, võib pidada naistevastast viha, kuna kohtunikud ja uurijad olid mehed ning nende ohvrid enamjaolt vanemad naised. Naiste tööd tarvitas mõis meeste omast mõnevõrra vähem, naine oli kodune, ta polnud nii koormatud, seega oli tal ju ka rohkem aega tegelda millegi kahtlase või kahjulikuga. Samuti polnud viljakast east välja jõudnud vanem naine enamasti atraktiivne. Ta võis seetõttu olla mõnevõrra tõrjutud. Ning juba lapsedki teavad, et tõrjutud tegelane võib olla potentsiaalne kahjutekitaja. Nii kardetigi vana naist – kortsulise näoga eite, kes on sootuks midagi muud kui noor ja ilus naispool, kes veel emaks sobib. Seesuguse vanaeide nägemine põhjustab lisaks alateadlikku ängistust, näidates meile seisundit, milleni kord ka ise jõuame. Inimesel on aga teatavasti kombeks võidelda oma peegelpildi ja oma saatusega.

Lisagem veel, et kui toonases ühiskonnas keegi hirmu tekitas, siis levis see paaniliselt ja välkkiirelt.

Mees vastab nõiastereotüübile üksnes siis, kui ta täiesti erineb üldkehtivatest normidest. Eesti oli siiski üks väheseid piirkondi Euroopas, kus süüdi mõistetud naiste hulk ei ületanud eriti meeste hulka (meeste-naiste suhe oli 45 : 55). Selle üks põhjus võis olla asjaolu, et mõisnikel polnud head ülevaadet oma piirkonnas elavatest talunaistest, naiste üle peetud protsesse ei talletatud ja nii on neid ka tänapäevase uurija jaoks vähe säilinud. Teistest põhjustest edaspidi.

Siiski on mitmes Eesti nõiaprotsessis kahtlusalused olnud just vanad naised. 2. oktoobril 1636 toimus Harju meeskohtus istung Karja Miku ja Tilbe Mareti üle (59, 1634). Mattias Johann Eisen tõlgendab kohtulugu nii:

Mikk olevat libahundina ära nõidunud Kurna mõisniku vilja ja herned, aga Maret „õppinud nõidumist kelleltki vanalt Kurna naiselt. See naine kutsunud ta metsa, andnud talle magusaid juuri^[2.] süüa ja kohe hakanud mõlemad libahundina jooksma. Nende seltskonda kuulunud veel kaks Kurna naist, üks Sausti naine ja pealekaebaja Mikk.” Miku libahunte olla kõige enam kartnud preili Treiden, mõisahärra tütar (59, 1634).

Vahemärkusena olgu öeldud, et kahtlusaluste käitumist nõiaprotsessidel võisid mõjutada veel mitmed tegurid. Vana naine, võimalik, et palju kordi sünnitanud, teadis liigagi hästi, mis on valu, küllap palju paremini kui mõni mees. Seega võisid naised piinamisel käituda kahte moodi. Valuga harjunud naine kas pani vastu viimse hetkeni või suutis ratsionaalselt ja kiiresti reageerida: kui ma ütlen, et olen kohtunud Kuradiga, siis nad küll põletavad mind, praegu saan ma aga piinadest vabaks.

Nõiaprotsesside kõrgajal eriti vohama löönud naistehirmu algupära on uskumuses, et naise võrgutav loomus teeb temast eriliselt patuse, tihti ei päästa teda ka osasaamine abielusakramendist.

Saksa muinasjutu-uurijad Jakob ja Wilhelm Grimm on rääkinud deemonlikest naistest, nimetades neid „öönaisteks” (80, 990).

„Mis see naine muud on,” arutlesid ka Heinrich Institoris ja Jakob Kramer nõia-ajastu koidikul ilmunud kurikuulsas „Nõiahaamris” (1486), „kui sõpruse vastane, möödapääsmatu karistus, loomupärane patt, loomalik ahvatlus, ärritav ihaldusalune, kodune oht, hubasuse purunemine, ilma kurjus, kõik maalitud eredate värvidega!” Ja veel: „Pruugib naisel vaid mõtelda, kui ta juba sepitsebki halba.”(106, 87). See tähendas, et Institoris ja Sprenger pidasid aega, mil naine omaette mõtiskles, Saatanaga täidetuks.

Üldse tulenevat sõna femina Institorise meelest sõnadest fe ja minus (lad k vähem usk). Headeks naisteks pidasid Institoris ja Sprenger vaid vana testamendi naisi Juuditit, Deboorat ja Estrit ning muidugi ka Jumalaema.

Uusaja meessoost mõtlejad ei kiirustanud ümber mõtestama Aristoteleselt pärit kontseptsiooni, et naine on lihtsalt ebatäiuslik mees. Kus mees on aus, seal üritab naine teha Eeva pattu, ning naine ei tee kunagi midagi puhtast huvist, kui see pole tema isiklik huvi. Nelisada aastat tagasi olid sellised mõtted üldlevinud ja valdavad.

Noorte ilusate naiste peale kaebasid vanaeided, kellel ahvatlemise aeg juba ammu läbi; mahajäetud vanade emandate ja inetute mooride peale kaebasid mehed, kes üritasid neist vabaneda; jõukate lesknaiste peale kaebasid nende nooremad sugulased, kes huvitusid varandusest.

Euroopas oli siiski ka piirkondi, kus ilusaid noori naisi nõidadena ei põletatud. Näiteks Taanis oli nõiaprotsesside teravik väga selgelt suunatud vanade naiste vastu ning mehed ja noored naised eriti ei kannatanud. Ajavahemikus 1609–1687 toimus Taanis Ribe maakonnas 679 nõiaprotsessi, milles 90% surmamõistetutest olid vanad või keskealised naised ja 10% mehed. Kuid hämmastaval kombel oli nende kõikide hulgas vaid üks noor naine, kellele armu ei antud ning kes põletati – 1620. aastal Gjølis hukatud Anne Jespersdatter, vallaline neiu! (109, 242–258). Mõnedes kultuurides oli ilusal noorel naisel külas kindel positsioon. Esiteks võis tal olla jõulisi toetajaid, kelle rusikatest ja kõuehäälest niisama lihtsalt mööda ei vaadata ei saanud. Teiseks, kui niisugune ka põletataks, siis valdab küla järgmisel päeval kassiahastus: ta oleks võinud ju veel lapsi saada!

Suurte, sotsiaalsest hirmust ajendatud nõiahüsteeriate ajal ei käitunud ettearvamatult mitte ainult isikud, kes olid valmis piinamise välja kannatama, et tõe juurde jääda, vaid ka osa tunnistajaist. Lapsed kujunesid nõidade kroonilisteks väljaandjateks juba selle peale, kui neid tõsiselt hirmutati, neid ei tarvitsenudki piinata (126, 211). Hiljem laimasid lapsed juba kätteõpitud vilumusega ja nende tunnistused võisid olla päris pöörased, kuna nad tabasid kiiresti ära, et täiskasvanute hoiak soosib seesugust tunnistamist.

1718. aastal süüdistas 9-aastane tüdruk Ungaris täiskasvanuid nõiasabati pidamises, 1733. aastal tegi sama 16-aastane köögitüdruk, 1734 taas noor teenijanna. 1683. aastast on teada terve hulk laste suust kõlanud süüdistusi nõidumises (126, 211). Nad võisid käsu peale välja anda ka oma mängukaaslasi, seega ei saa ütelda, et ilusad noored naised süüdistustest absoluutselt alati kõrvale jäid ja sihiti ainult vanu. Mõnikord polnud võimalik aru saada, kes noortest on nõid ja kes tunnistaja, mõlema seletused olid segased ja vastuolulised, mis sobis nõiakohtunikele, sest Saatan segavat ju alati oma jälgi (126, 71). 1627. aastal rääkis noor tüdruk, 13-aastane Margaretha Dörberin Rothenburgi kohtule fantastilisi lugusid oma luualendudest läbi õhu, kuid teda ei nuheldud, sest leiti, et tema pole vabatahtlikult Saatana ette ilmunud, vaid too on Margarethal pea sassi ajanud ja sellest piisab talle esialgu karistuseks (207, 155).

Naistehirm, nagu öeldud, on nõiaprotsessides läbiv algusest peale ning enne protsesse väljendus see hirmus naissoost ketserite ees, munga hirmus, kui ta oma trellitatud kloostriakna tagant vaatles õitsvat välismaailma. Igal ajastul on naine oma ilu ja emotsionaalsusega kippunud segama meeste ratsionaalset ja eneseküllast mõtlemist. Kuulsamaid nõiaprotsesse on populaarkirjanduses kujutatud totaalse vastasseisuna: ühelt poolt kullipilguline kohtunik, kelle eest ei saa midagi saladuseks jääda, teisalt aga emotsionaalne ja piinatud naine, kelle huviks on säästa oma perekonnaliikmeid, keda nõiakohtunik peab tema kaasosalisteks.

Üks misogüünsemaid kuradihirmu tekste on 1696. aasta Hageri nõiaprotsessilt pärit lugu, milles sulane süüdistas peremeest selles, et too kuradiga oli ühendusse tahtnud astuda. Juba oli kolm tilka verdki antud ja vanatühi pidi seekord tulema ahvatleva tütarlapse kujul. Et seda vältida, magasid sulane ja peremehe poeg hirmu tõttu koos (259, 66). Peaaegu kindlasti oli selles perekonnas juba varemgi naisi kardetud, ja mitte ainult toda öist tütarlast.

Oluline on, et nõiatempude asjus üle kuulatud naised olid küll sunnitud üles tunnistama loomuvastase suhte Saatanaga, kuid ka seesuguse väljapressitud pihtimuse taga on mõnigi kord aimata nende terveid ja normaalseid instinkte.

*

1668. aastal raputas tervet hulka Dalarna maakohti Põhja-Rootsis (Älvdalenit, Morat, Rättvikki ja paljusid teisi) Blåkulla (müütilise Sinimäe) nõiaprotsesside jada, mis kestis mitu aastat ning millest Rootsi ühiskondlikku mällu on jäänud ebalev hoiak kui Suure Segaduse^[3.] perioodist. Fanaatilised ja paranoilised kirikuteenrid hukkasid nii alaealisi kui ka terveid perekondi.

Selle õuduste ahela, milles lapsed ise väitsid – ja milles nende kohta väideti –, et nad on kõrvalistes kohtades Saatanaga tantsinud, temaga kopuleerunud ning seejärel värdjaid sünnitanud, käivitas 1668. aasta talvel tahtmatult karjuspoiss Mats Nilsson. Väike Mats andis üles ühe endast veidi vanema tüdruku, kes kirjeldas pisiasjadeni, kuidas Blåkulla-lennud toimunud öösiti ja une pealt, mistõttu „võimud olid noortel jälil ja sidusid neid ööseks kinni või ei lastudki neil magada, see tähendas nende surma. Surmväsinud lapsed tulid kokku ja suuremad andsid väiksematele nõu, mida kohtunikele ütelda.” (88, 376) „Oli lapsi, keda hoiti vees, teisi pakases ja kolmandaid vanglas, kuni nad nõustusid ütlema täiskasvanud nõidade nimesid. Lapsi küsitleti ka väljaspool kohut, mis hoidis nende mõtted lakkamatult taolise tegevuse juures.” (55, 236). Oli naisterühmi, kes omavahel kokku hoidsid, kuid enam oli neid, kes võtsid kas süüdistajate või süüdistatavate positsiooni. Imaginaarne Saatan olla naistele esinenud kui võrgutav vanem mees, kel kaelas krookkrae.

9-aastasele Anna Erichsdotterile ütelnud Saatan, et ta on piisavalt vana, mistõttu tüdruk võttis püksid jalast ja seeliku seljast. Saatan oli tüdrukut veennud, et ta ka oma vanemad kohale tooks, ning Anna lisas, et Saatanal olla juba endal lapsed Johannes, Anna ja Lasse.

Selles tunnistuses peitus lapselik kujutelm Saatana tervest ja tugevast perekonnast, kuna tollel oli ju lausa kolm last. Nii tunnistanud tüdruk põletati.

70-aastane Knåpar Elin Brunnsbergist aga tunnistas piinamisel, et Saatan ütles, et tema on 28-aastane, mistõttu ta pidi Saatanaga magama (137; 41, 143–144). Temagi leidis tapalaval oma otsa.

Kohtuprotokolli järgi külades peaaegu polnudki naisi, keda Saatan poleks erutanud. Kummalisel kombel esineb Saatan siin ausa džentelmeni kombel: 12-aastane Gedrud Svensdotter Älvdalenist, kelle tunnistuste alusel need protsessid algasid, seletas juurdlejatele, et ta pole Saatanaga ühel asemel maganud, kuna Saatan pidanud teda lihtsalt liig nooreks (137, 143). Lastel olid terved instinktid ja terve arusaam perekonnaelust, ent kui massihüsteeria oli juba lahti päästetud, ei jäänud sellesse maanurka enam naljalt kedagi, kes poleks „olnud Saatana teener või tema käsilasi paljastanud”.

Sellele, miks massihüsteeria just nendel aegadel nii intensiivselt levis, on leitud erinevaid põhjuseid. Massihüsteeria võisid vallandada vähene haridus, äärmuslik patriarhaalsus, usuline fanatism ja tungalterarikas toit. Toonases kultuuris oli väga tugev demonoloogiline kiht – loeti „Saatana raamatuid”, kuhu mustade, punaste ja valgete tähtedega olnud kirja pandud kõikide saatuste jubedad üksikasjad ning mis lugejaid äärmiselt erutasid.

Rootsis muutus nõiajaht intensiivseks veel ka sellepärast, et Rootsi suhted Euroopaga olid hapramad kui Baltimaadel. Rootsi muutumine impeeriumiks kulges valulikult (139, 959). Tol ajal oli Rootsi veel perifeerne riik põhjas.

Kindlasti oli nõiaprotsessi puhul oluline seegi, milliseid küsimusi esitati ülekuulamisel ja kuidas neile vastati. Sellest on võrdleva uurimuse kirjutanud soome ajaloolane ja semiootik Risto Hiltunen. Neist kommetest annab ülevaate tabel („Ütle mulle, kas oled nõid?”, 97):

„Räägi mulle midagi...”	Lahtise otsaga küsimus	Kõrge faktikontroll, eeldab loomingulist lõppinformatsiooni
„Mis sa tegid...”, „Millal sa tegid...”	„Mis”, „kus”, „millal” küsimus, ingl k wh-questions, sks wer, wo, wann	Keskmine kontroll
„Kas sooritasid x-i”	Jah / ei küsimused	Nõrk kontroll

*

Oma nurjatute suhete kirjeldamiseks on süüdistatavad mõnikord kasutanud nii pöörast fantaasialendu, et seda ei saa seletada ainult piinamisega. Eesti nõiaprotsesside uurimise üks pioneere Villem Uuspuu on sedastanud: „Ilma teoloogideta ei ole mõeldav selliste pikkade ülekuulamiste korraldamine, kus lehekülgede viisi räägitakse vaid kuradist ja usulistest küsimustest. Kuna saavutatud tunnistused kippusid Maakohtule kui ka Tartu Õuekohtule üle jõu, siis kutsuti kirikuõpetajad abiks. Ka nendel puudub küsimuse kohta kindel seisukoht ja nad avaldavad ühe või teise tunnistuse kohta vaid imestust.” (257, 21).

Kirikuõpetaja osales nõiaprotsessis harilikult siis, kui ta talupoegi ja nende eluolu ei tundnud. Kõrgest kantslist jutlust pidavale saksa soost jumalasulasele jäi talupoegade maakeelne vadin üsna arusaamatuks. Seepärast olidki just algajad pastorid eriti agarad nõidu süüdi mõistma. 1615. aastal andis Ambla õpetaja Johannes Faber nõiakohtule vanglast välja nõid Surro Rop’i (202, 336). Švaabimaalt pärit Faber oli selleks hetkeks oma kogudust teeninud kolm aastat ja elanud Eestimaal kokku vaid kümme aastat. Mahu (Viru-Nigula) õpetaja Elias Gräntzin süüdistas nõidu 1640. aastal (EAA.862.2.244, lk 2). Gräntzin oli abiõpetaja ja ametis olnud kaheksa aastat. Ka Kongla Anne/Anna protsessi tagajärgede eest külas oli ilmselt vastutav kirikuõpetaja (vt ptk „Väga suured nõiaprotsessid”). 1640. aastal mõisteti Kongla Ann süüdi mõisniku tütre surnuksnõidumise eest ja põletati Viru-Nigula kiriku lähedal.

Ent üldiselt kehtis Eestis sama reegel, mis Lääne-Euroopas: nõiaprotsesse ei korraldanud kirikuvõimud. Neid korraldasid valdavalt ilmalikud võimud kiriku kaasteadmistel.

Küsimustega „Mis sa tegid?” ja „Millal sa tegid?” saadakse protsessidel kiiresti hakkama. Kui kohtualune teeb suured silmad ning on näha, et ta ei kavatse omaks võtta ei „kunstide” tundmist, „lausumist” ega (libahundiks) jooksmist, siis leidub alati mõni külaelanik (Rechtsfinder, mõisniku poolt määratud küla kohtumees), kes tunnistab süüdistatava kahjuks kas õigluse nimel või selleks, et kaitsta küla nõia eest, ja on valmis isegi kogu tema sugupuu üles lugema (nõnda oli see näiteks Trevli Berteli protsessil Emmastes 1694. aastal. EAA.2.2.1255). Kohtumehed olid vajalikud sellekski, et mõisnikud saaksid ütelda: talupojad ise mõistsid omasuguste üle kohut, oma seisuse piires. Mõisaomanik sai seejärel Pilatuse kombel käed puhtaks pesta. Kui talupoeg ise teist omasugust represseerib, on mõisnik ju „süütu”.

Harilikult oli nõiakohtu esmane huvi uurida, kes on süüdistatav, kes on temaga seotud ja kust on pärit tema salapärane taust ning Kuradilt õpitud „kunstid”. Kõige sagedamini on keegi kolmas isik esitanud kohtule kaebuse, et kusagilt kaugest nurgast pärit isik (näiteks Villem) on süüdi nende inimeste ja loomade surmas, „kes on teda uskunud”, need on kas ainult haigestunud või lisaks veel 5–7–9 päeva pärast surnud. Mõnikord on protokollis fikseeritud ka mõne patustanu skandaalne ütlus, näiteks „Ronnimuse Pojat, ep peawat üchtecki hobbese sihn ilmas ennamb neyoma, ep kaas weixe peremechet sahma.” (EAA.914.1.67, lk 11)^[4.]

Seda konkreetset ütlust võiks ehk määratleda kui kellegi paikapanemist.

Kohtukirjutajate ülestähendused on gooti ehk vanas saksa kirjas. Reeglina on need tehtud suure kiiruga, sest üleskirjutamise aeg oli napp, ilmselt seetõttu on mõnikord eksitud ka tolleaegse saksa keele reeglite vastu või kasutatud absurdseid lühendeid. Eestikeelseid väljendeid, lauseid ja isegi tekstilõike kohtab protokollides enam kui üks kord. Arusaadavuse huvides on eestikeelsed osad kirjutatud hoopis selgemas antiikvakirjas, mistõttu praegusaja eestlasel on neid üpris hõlbus lugeda. Ladinakeelsed juriidilised väljendid on protokollides samuti selgemalt välja toodud.

Sellegipoolest on nõiaprotokollides väga palju segast, vaieldavat ning vasturääkivat, sest eestikeelsete lausete selgus põimub saksakeelsete lausete keerukusega. Protokolle on võimaluse piires üritatud lugeda ja lahti mõtestada, eelkõige on siinjuures silma paistnud Villem Uuspuu (1911–1944), Juhan Kahk (1928–1998) ja Maia Madar (snd 1955).

Ka on palju arhiivimaterjali aegade keerises kadunud. Säilikud kaovad arhiivist sõjamöllus, neid rikub vesi. Mõisates aset leidnud protsesside kohta pole meil enamasti midagi talletatud, sest 1905. aastal pandi paljudele mõisatele tuli otsa ning arhiivid hävisid koos häärberitega (neid protsesse enamasti ei protokollitudki). Tallinna linnaarhiivi materjale on näiteks juba Esimese maailmasõja aastail sattunud Venemaale. Teise maailmasõja aastail hävis 15% Eesti arhiivide materjalidest. Kõige tõenäolisemalt aga ei ole Otto von Riesemanni 1874. aastal Beiträges ilmunud artiklis „Hexen und Zauberer in Reval 1615–1618” („Nõiad ja võlurid Tallinnas 1615– 1618”) ära toodud huvitavad kohtulood üldsegi mitte kadunud. Nad on lihtsalt kusagil teise riigi, teise linna arhiivides.

Mõnikord võivad arhiividest oma jälgi koristada ka pahatahtlikud, „erihuvidega” inimesed. Osa süüdistusmaterjale võidi kõrvaldada Tartu ülikooli kriminalistika lektorit Eduard Osenbrüggenit tabanud skandaali ajal.

Eduard Osenbrüggen oli Holsteinist pärit õigusteadlane, kes töötas aastatel 1843–1851 Tartu ülikooli kriminaalõiguse professorina. Elu näinud ning laia silmaringiga inimesena märkas Osenbrüggen Liivimaa kitsaid olusid ja kritiseeris Liivimaal kehtinud Balti provintsiaalõigust. Tema kirjatöö „Liivimaa skitsid” oli riigivõimu meelest ässitav ning konfiskeeriti. 4. juulil 1851 Osenbrüggen arreteeriti ja saadeti ülekuulamisele Peterburi, kus langetati otsus: „Professor Osenbrüggenil on demokraatlik vaim.” Et ta oli välismaalane, siis leiti, et kõige otstarbekam on ta Venemaalt üldse välja saata. Sarnaselt teiste baltisaksa intelligentidega kuulus Osenbrüggeni sümpaatia kohalikule talupojale ja oma sõbra Faehlmanni eeskujul talletas ta isegi eesti rahvaluulet (241, 23–25).

Lisaks sellele paljastas Osenbrüggen Eestis XVII sajandil aset leidnud nõiaprotsesse. Ka see tekitas mõisnike seltskonnas pahameelt. Nädalakirja Das Inland 1848. aasta 10. numbris avaldati Osenbrüggeni artiklitele anonüümne vastukaja pealkirjaga „Kuidas langetaks Kristus nõiaprotsessil otsuse?”. Seal seisis, et selline mees nagu Osenbrüggen ei tohiks sirguvat noorpõlve õpetada. Kuidas ta tohib ütelda, et auväärsed rüütlid on kedagi asjata tapnud? Nõiaprotsessid olevat läinud asja ette, sest nõidu soovitab tappa ka piibel. Need nõiad mässasid oma leivavanemate vastu, mispärast neid haletseda? Osenbrüggeni kaitseks sama ajakirja veergudel enam ei diskuteeritud, ehkki mehel endal lubati vastata (ta kirjutas, et nõiaprotsessid on igand). Arvatavasti oli Osenbrüggeni vastasjõududel ligipääs ka arhiividele ja nad toimetasid suurema skandaali ära hoidmiseks sealt nii mõndagi kõrvale. XVII sajandi alguse protokollid on enamasti kadunud ja säilinud vaid tänu ümberjutustustele.

Võiks aga ka uskuda, et paljud protokollid ei jõudnudki arhiivi. Tolmusid pakkidesse kokku seotuna kusagil ja neid kasutati näiteks tulehakatiseks. Ajalooandmed, mida protokollid sisaldasid, läksid kaotsi.

Nõidade üle peetud istungites on tunda kohtu ja kohtukirjutaja didaktilist suhtumist eestlastesse. Nõia ütlused on siin nagu eksempel, teadvustatakse pahategu, mille ohtlikkust kõik peavad tajuma, kui nad ei taha ise samamoodi lõpetada. Eesti nõiaprotsesside kirjeldustes näeme omapärast elementi, mis näiteks Saksamaa kontekstis nii selgelt ei kajastu. See on nõia moraliseeriv kokkuvõte omaenese tegudest.

Nahkur Walberi kokkuvõte 1626. aastal Harju-Jaanis: „Ei saa mind Jumal ega Kurat ja keegi ei hakka mind põletama.”

Rapla Jürgeni kokkuvõte, 1647: „Kui mina suren, siis peavad paljud surema. Oma vaest poega ma enam ei näe.”

Kokkuvõte Vesiveski Pill Birritte 1596. aasta ütlusest sõbrale: „Nüüd sured sa nõiana.”

Lückede Kurt, 1616: „Kui mind vette visatakse, siis peab ka kedagi teist vette visatama.”

Libahunt Hans, 1651: „Seda ei juhtu, et saksad minu üle kohut mõistma hakkavad!”

Alit Kiviloost, 1619, parastavalt: „Kas külasse tulev hunt teab, kelle lambaid ta murdma hakkab?”

Tammeaugu Ann, 1622: „Kui mina süüta suren, siis peab ka palju teisi surema!”

Tavaliselt kehtib tüüpmõtlemine: kui juba mind hukatakse, siis peaks ka kedagi teist hukatama. Nõia kokkuvõte oma tegudest on aga õpetliku sisuga neile, kes peaksid protokolli lugema: ärge teie nii tehke!

Talust ära jooksnud nõida ajasid taga pärisorjad, soldateid rakendati vaid erandjuhul. Põgenikuküüti määratud orjad pidid süüdlase üles leidma, muidu said nad ise karistada. Põgenikuküüti hakati kasutama siis, kui talupoeg jäi täiesti sunnismaiseks, sedalaadi juhtumeid on teada juba XVI sajandist. Hilisemal ajal saadeti süüdlast otsima mõisa vahimees, mõisa tulek käis „käsu ja kohtu peale”.

*

Nõiaprotsessid ja piinamine on lahutamatud, ükski varasem protsess ei toimunud ilma piinamiseta ja ükski hilisem ilma psühholoogilise mõjutamiseta. Sellepärast on piinamisest juttu väga paljudes teisteski nõiakunstile ja arveteõiendamistele pühendatud teostes.

Euroopa mandril kasutati järgmisi meetodeid, mis ilmselt levisid mujalegi – piinataval aeti maha habe ja tal kärbiti juukseid (5, 290). Kõige esmalt laoti kohtualuse ette faktid ja seejärel näidati piinariistu. Piinamise esimene järk olid pöidlakruvid (sks k Daumenschrauben, pr k poucettes). Piinamisega loodeti kindlasti sihile jõuda, üles tunnistati aga kõikmõeldavaid asju – kui saadud tunnistusi lähemalt vaadelda, on nähtav piinatavate lähtumine kolmest-neljast põhilisest loost, millegi isikupärasema väljamõtlemiseks ei jätkunud aega ega võimalust.

Keskajal kasutati ka veepiina, mille kestel valati süüalusele niikaua vett suhu, kuni ta magu lõhkes. Süüdistatava valida oli, kas neelata vesi alla või lämbuda. Strappado aga tähendas venitamist koos kiviga jalgadel kuni seljaaju katkemiseni.

Pöidlakruvidega piinamisele („väikesele piinale”, tortura minore) järgnes ulatuslikum käte ja jalgade pingutamine nööridega, nii et jäsemed kisti laiali ja sooned tursusid üles. Keriti tugevate köite ja vändaga, lõppfaasis hakkas ihu katkema ja valu oli tohutu. Tortuuri juures viibisid kohtu liikmed ja õigusetundjad. Pöidlakruvi loetigi kergemaks piinaks, ehkki kruvi keerati kuni aluseni, kui süüalune ei tunnistanud. Nimetu Tartu nõid 1616. aastast on pöidlakruvid vastu pidanud, kuid temaga on tehtud veel midagi enamat, nii et ta hakkas kõnelema (202, 341).

Nõiale rakendatavate piinariistade repertuaar oli üsna piiratud: tangid, venituslaud köitega, Hispaania saabas. Nõidu ei piinatud üldreeglina niiskes vangikongis, kus nöörid pehkisid ja katki läksid. Selleks olid eraldi ülekuulamistoad, neist kuulsaim kindlasti Bambergi Malefizhaus Baierimaal, kus aastatel 1626–1630 suurte epideemiliste nõiaprotsesside ajal piinati mitutsada nõida. Selles majas mõeldi välja kummalisi piinavõtteid, millest efektiivseimaks osutusid kaks raudora, millest üks torgati kopsu ja teine diafragmast allapoole (90, 195). Kopsuverejooksu polnud võimalik peatada, nii et sel moel piinatu päevad olid loetud.

Venitamist ja pingutamist esines mitmesugust. Pead venitati ühes jalgadega, mis olid kokku seotud (seda nimetati Hispaania istmeks), käsi keerati kangiga (seda nimetati Hannoveri piinaks), kuid kõige sagedamini lihtsalt venitati, mispuhul timukas keris oma ohvrit vändast järjest pikemaks (90, 176). Piinamise tagajärjel jäi inimene igal juhul sandiks, töölooma temast enam ei saanud.

Mitmes piinamisepisoodis on näha, et timukate ja teiste ülekuulajate seas annavad tooni paadunud sadistid ja seksuaalpsühhopaadid. Keskaegsed karistusmeetodid ja tuleproovid on ainulaadsed juhtumid ajaloos, mil sellistele isikutele väljaspool sõdu ja revolutsioone rakendust leiti.

Põletamiste üksikasjadest Eestis teateid pole. Teada on vaid niipalju, et need võisid muuhulgas toimuda ka linnade hukkamisplatsidel, Tallinnas seega Võllamäe liivaluidetel (sellest ka Liivalaia nimi). Prantsusmaalt on teada keskaegne komme visata juba kustuvasse nõialõkkesse must kass, kuid ei Baltimaadest ega Põhjalast selliseid lugusid täheldatud pole. Eesti kassipärimus on üldse kaunis napp. Vanarahvas on märganud vaid talukasside kommet surnuga ühes kambris viibida.

Seda, et nõiasüüdistus jõuab lõpuks ka piinajate endini ja tabab näiteks nende suguvõsa, on laiemalt teada ainult ühe juhtumi kohta: Salemi nõidade protsess Uus-Inglismaal 1692. aastal. Hiljem on midagi taolist juhtunud ka teistsuguste massihüsteeriate puhul, kui meenutada näiteks Nikolai Ježovi, Suure Terrori peamist läbiviijat Nõukogude Liidus.

1 Siin ja edaspidi on arhiiviviited lugemise hõlbustamiseks antud kolmik-numbritena. Esimene number tähendab fondi, teine number nimistu ja kolmas säiliku numbrit. [ ↵ ]

2 See võis olla eeterlikke õlisid sisaldav karukold (Lycopodium clavatum). Hermann Frischbieri andmetel puhastavad organismi hästi ka takjad (Kletten), harakputk (Kerbel) (71, 11), rahustava toimega on kahtlemata palderjan (Baldrian). Mõned nõidumises süüdistatud võisid nimme jagada inimestele teatud rohtusid, et neid inimesi kontrolli all hoida. Kui siis kellelgi hakkas halb ja mürgistus oli väga tugev, läks ta uuesti sama isiku juurde, kes leevendas ta kannatusi (vt nt EAA.915.1.14a, EAA.2.2.1255). [ ↵ ]

3 Ståra Oväsendet. [ ↵ ]

4 „Ronimuse pojad ei pea ühtegi hobust siin ilmas enam nõiduma ega ka väikseks peremeheks saama.” [ ↵ ]