Читать книгу Духовен семеен живот - Александър Геннадиевич Хакимов - Страница 5

Всъщност Кришна съзнание е предназначено за парамахамси, хора, които са осъзнали Бога, или тези, които се стремят към това ниво. Но ако човек не се стреми към нивото на парамахам- са, към пълната преданост като към своя цел в живота, то тогава Кришна съзнание не е за него. Такъв човек не може да приеме трудния път на отречението и избира пътя на привързаността. Съществуват два пътя в духовното развитие: пътят на отречението и пътят на привързаността, нивритти-марга и правритти-марга. Казано с други думи – това са директният и постепенният път, но тяхната цел е една и съща.

Четейки «Шримад-Бхагаватам», можем да стигнем до извода, че семейният живот е мая.

«Основа на материалното съществуване се явява взаимно- то влечение между мъжа и жената.» Това илюзорно влечение връзва на много стегнат възел мъжа и жената и поражда при- вързаност към тялото, дома, имуществото, децата, роднините и парите. Така човек се озовава във властта на илюзорните понятия «аз» и «мое».

(«Шримад-Бхагаватам», 5.5.9)

Естествено, това разбиране за семейния живот предизвиква отречение от него, дори от семеен човек. Някои могат да си помислят, че преданоотдадените не са изучавали много добре свещените писания, щом са сменили дхотито си. Изглежда, че те не са разбрали най-главното. Ако се намираме под влия- ние на низшите гуни на природата, в страст и невежество, ние незабавно искаме да достигнем парамахамса, висшето стъпа- ло, директно от нивото на брахмачари. Човек предполага, че бързото достигане на крайната цел на живота означава да от- хвърли грихастха-ашрама като мая – в началото да остане брахмачари, а после да стане парамахамса. Подобни мисли мо- гат да бъдат правилни, а могат да бъдат и неправилни. Често това разбиране – за бързото завръщане в духовния свят, за не- забавното постигане на отречение – възниква под влияние на страстта.

За обикновения човек е необходима правилна последовател- ност. Известни са случаи, когато преданоотдаденият бързо раз- вива Кришна съзнание, но това не е просто. В историята не се среща нито един лесен пример. Затова е необходим нормален ред – първо, живот като брахмачари, след това семеен живот, ванапрастха-ашрам и саняса-ашрам. Правилен ред означава, че този ред се следва от всички. Понякога се срещат изключе- ния и под влияние на страстта, ние решаваме да ги превърнем в правило. Не би било правилно да приемем саняса веднага след брахмачари-ашрама. Човек се развива духовно, преминавайки последователно през четирите начина на живот.

Все пак какво е това ашрам? Ашрам означава място, което е предназначено за духовно развитие, духовно усъвършенстване. Неговата основна характеристика е влиянието на доброто, къ- дето човек естествено прогресира.

«О, непогрешими, гуната на доброто, която е по-чиста от дру- гите гуни, дава просветление и освобождава от последиците на всички грехове. Онези, които се намират в тази гуна, стават обусловени от чувството за щастие и знание.»

(«Бхагавад-Гита», 14.6)

Така ашрамът е място, където преобладава гуната на доброто. Брахмачари-ашрам. Брахмачари по своята същност се намира в невежество, но необходимостта от развитие на добродетели налага да смени условията на живот. Затова във ведическата култура детето на определена възраст преминава от семейство- то си в ашрам, където живее духовен учител и се поддържа проявлението на доброто. Това се нарича брахмачари-ашрам. Брахмачари не живее вкъщи, а в ашрама на духовния си учи- тел, като следва наставленията му. Смята се, че докато ученикът следва наставленията на духовния си учител, се намира в гуната на доброто, въпреки че още само развива знанието си. Такъв ученик още не е обучен, той няма собствено реализирано зна- ние, но се намира под влияние на духовната реализация на своя учител, изпълнявайки всички негови наставления. Затова много скоро той придобива всички признаци на духовно здраве. Чо- век, който се намира под влияние на гуната на доброто, развива увереност в себе си, знание, непоколебима решителност, твърда вяра в гуру и Кришна и желание във всичко да разчита на тях. Той изпитва щастие и не се привързва към нищо, върви по пътя на отречението. Когато преданоотдаденият е непривързан, това означава, че той развива отречение, което е необходимо за пре- кратяване на греховните дейности. Докато не се развие достатъч- но отречение, склонността към греховни дейности ще се запази. И така, обучавайки се в ашрам при духовния си учител, брах- мачари придобива уникален опит, който не е възможно да полу- чи, намирайки се в страст или невежество, под влияние на гуни- те на природата в обикновения живот. Всеки може да придобие щастие, независимо от привързаностите си. Но е важно човек да разбере как да бъде щастлив без привързаности! Този вкус брахмачари получава чрез служене на духовния си учител. Например за да се нахрани, той трябва да излезе на ули- цата и да проси милостиня. Когато получи дарение, ученикът го занася на духовния си учител. Така няколко брахмачари, жи- веещи в ашрама, излизат всеки ден на улицата, събирайки да- рения за духовния си учител. Във ведически времена, дарението се е състояло от ориз, понякога зърно, мляко, малко пари. Събра- ните продукти и пари брахмачарите носят на духовния си учител, който ги разпределя сам. Ако гуру не даде на ученика си да яде, той стои гладен, но не си позволява да се обърне към духовния си учител с молба: «Гуру Махарадж, вие забравихте да ме нахраните». Безкористният ученик се намира под пълния контрол на своя духовен учител, отказвайки се от правото си на избор. В ранна възраст човек лесно преодолява такива трудности, защото мла- дото тяло е предназначено за извършване на аскеза. Аскетизмът изостря разума и извисява до добродетелта. По този начин уче- никът, извършвайки аскеза, преминава съответната подготовка. След известно време детето пораства, превръща се в тийней- джър, в юноша и заедно с растежа на тялото му нарастват жела- нията и лъжливото му его. В тялото се случват потресаващи промени. Причината за промените е в това, че се събуждат желания за удовлетворяване на сетивата и независимостта.

В определен момент ученикът не е удовлетворен, намирайки се

под неотстъпния контрол на духовния си учител.

В тази връзка един преданоотдаден разказва история за от- ношенията си с гуру. Духовният му учител го контролирал по- стоянно и му казвал какво да прави. Само че в началото му било много трудно да понесе този контрол и се чувствал притиснат като в менгеме, искал просто да избяга. И той наистина щял да избяга, ако учителят му го пуснел за минутка. Но било невъз- можно, гуру не пускал своя ученик и той по принуда се намирал под постоянен контрол, контрол в гуната на доброто. Накрая ученикът не съжалявал. Общувайки с духовния си учител, той осъзнал много и получил удивително разбиране. Но в началото се чувствал некомфортно, поради желанието си за независимост. И така, пробужда се независимост, която ни се иска да из- ползваме, но не както ни наставляват, а по свой начин. Шастра ни убеждава: «Контролирай сетивата!», вътре свободата на из- бор ни казва – «Аз също мога да се наслаждавам, имам всичко необходимо за това». Присъства и едното, и другото, съществува избор. Затова човек чувства, че не му е досттатъчно духовното развитие, необходим е друг път.

Шрила Прабхупада казва: «Възпявайте и бъдете щастливи!» Можем да станем щастливи, но в Кали-юга задължително се явя- ват трудности. Заедно с блаженството от възпяването, хората из- питват безпокойство и понякога то преобладава. Какво означава това? Това означава, че човекът, поел по духовния път, изпитва трудности при възпяването. На него не му е достатъчно само да възпява. При него се появява настоятелно желание да от- крива ума и сърцето си, да общува и споделя с други за своите проблеми и преживявания.

Отивайки при духовния учител, преданоотдаденият открове- но и с доверие споделя за своите трудности по пътя на самопоз- нанието. Духовният учител отделя от времето си, за да разбере истинските ни желания и проблеми. След като ги разбере, той ни дава конкретни наставления и какво трябва да се направи. Конкретни, защото той е квалифициран и знае лекарството за тези притеснения. Духовният учител помага. Само че минава седмица или две, може би месец и този човек отива при друг преданоотдаден със същия проблем. Преданоотдаденият пита:

– Вие обърнахте ли се към духовния си учител?

– Да!

– Какво каза той?

– Ето това и това…

В този случай старшият преданоотдаден повтаря наставленията на духовния учител, в които ученикът трябва да вярва. Човекът отново получава същите наставления, тръгва си и след месец пак отива за съвет. Така можем да обиколим всички духовни учители и старши преданоотдадени с един и същ въпрос.

Защо се случва така? Защото човек мисли за желанията си. Той не мисли за наставленията, или отговорите, които е получил, а за своите въпроси. След известно време, когато приятелите му го съветват да се обърне отново към духовния си учител, ученикът се досеща, че е получил вече наставления, но не може да ги приложи. Случва се преданият да не може да приеме на- ставленията на духовния учител директно в живота си, поради желанието да удовлетвори сетивата си.

Съществува желание за сетивно наслаждение, но духовният учител говори за служене на Кришна. Как да съчетаем тези различни желания? Като приеме семеен живот, човек съчетава стремежа да служи на Бога с удовлетворението на сетивата. А понякога му е необходимо просто да изпълни безпокоящите го желания и да се увери, че това не го усъвършенства. В този случай ученикът се обръща към наставленията на духовния си учител, спомня си ги и се отнася сериозно към тях.

В началото той си мисли, че наставленията не са му помогна- ли и е необходимо да се променят условията на живот. Но когато човек приеме семеен живот, той разбира, че в семейството няма изобщо никаква помощ. Грихастха-ашрамът има друго предназначение. Разумният човек започва веднага да усеща въздействието на страстта и невежеството. Само че да забележи влиянието на низшите гуни е възможно само за този, който се е утвърдил в гуната на доброто. Затова в началото брахмачари развива добродетел, а след това, приемайки грихастха-ашрам, се среща с действието на страстта и невежеството, защото природата на семейния живот е такава. Но тъй като се е утвърдил в гуната на доброто, той ще може да види тяхното влияние. Това е важно. Ако встъпим в семейния живот без продължителната подготов- ка на брахмачари, може лесно да попаднем в плен на илюзията. Такъв семеен изобщо нищо не забелязва.

Наблюдавайки традиционния ведически семеен живот и този

в отречение, може да забележим, че разликата между тях няма да е много голяма. Ако се говори за обикновен семеен живот, то това е живот с привързаности, грихамедхи-ашрам, просто живот вкъщи. Грихамедхи е този, който се наслаждава на семеен живот, създа- вайки условия за пълно удовлетворение на сетивата си. А грихастха – този, който продължава да развива отречение в условия на семеен живот. В този случай разликата между семейните и санясите е само в начина на поддържане на съществуването им. Как санясите удовлетворяват своите потребности? От какво живеят те? Отреченият човек поддържа съществуването си, молейки за да- рение. Саняси трябва да живее от дарения и бахирвасата на врата му е предназначена специално за това. Отреченият садху я държи като торба и иска дарение. Семейният не носи бахирваса. За него е грях да иска дарение, той трябва да се труди и да изкарва пари, изпълнявайки дхарма. Затова във ведическо време семейният изглежда по друг начин. Той облича дхоти със златен кант, обици или тюрбан със скъпоценни камъни, пръстени, обожава туласи в позлатена рамка. Но саняси – не.

Саняси не носи златни накити, той се облича просто и не маже тялото си с благовонни масла. Той пътешества и проповядва преданост към Личността на Бога и не се задържа дълго на едно място. Семейният пък предимно се намира в своя дом, създа- ва благоприятна атмосфера за развитие на Кришна съзнание и не се привързва към комфорт, подобно на Шривас Пандит. Но ако не може да приспособи домът си за развитие на Кришна съзнание, тогава човек го изоставя, възползвайки се от отрече- нието, подобно на Сварупа Дамодара.

Не е толкова важно какви задължения изпълнява човек – на ученик, семеен или на отречен от света – той трябва да стане слуга на Бога. Този човек се нарича представител на Кришна. Обикновено хората преценяват напредъка в Кришна съзнание по ашрама. Но това не трябва да е така. Без значение в какво по- ложение се намира човек – брахмачари, грихастха, ванапрастха или саняса, той може да стане съкровен слуга на Бога.

На сватбена церемония през 1969 г., Шрила Прабхупада каз- ва: «Ние проповядваме култа на Бог Чайтаня, а Самият Той е бил женен. Всеки един от петимата му спътници били женени. Затова бракът не е лошо нещо. Не трябва да мислим, че докато човек не стане строг брахмачари или саняси, няма да достигне висше съвършенство в живота си, не, това е възможно дори в семейния живот. Но трябва да знаем как да приспособим този семеен живот към Кришна съзнание.

«Не е необходимо да напускаме дома си. Измежду спътниците на Бог Чайтаня е имало много семейни. Главното е да се откажем от склонността към сетивно наслаждение. Трябва да приемем определен стандарт и да се придържаме към него.» (извадка от увода към «Чайтаня-Чаритамрита»).

И така, има два пътя – правритти-марга и нивритти-марга. Обикновено човек приема единия път, а другия отхвърля. Разби- ра се, че пътят на отречението, директният път, се препоръчва от всички авторитети и е по-добър от този на сетивното наслаж- дение. Мнозина хора изобщо изключват възможността за посте- пенно развитие чрез правритти-марга, смятайки го за матери- алистичен. Правритти-марга е път към сетивно наслаждение, но и път към духовно развитие. И ако човек е пълен с желания за удовлетворение на сетивата си, тогава за него е подходящ правритти-марга, не може да започне направо от нивритти-мар- га. Нивритти-марга е предназначен за онези, които имат вкус към отречение. Затова обикновеният човек не може да избегне правритти-марга.

«Съществува и едното, и другото – правритти-марга и нив- ритти-марга. Тъй като всички живи същества, дошли в мате- риалния свят, имат склонността да се наслаждават, им се дават правила. Има два пътя – правритти-марга и нивритти-марга».

(лекция върху «Шримад-Бхагаватам», 1972 г.)

Правритти-марга е склонността към материални наслажде- ния, но с определени ограничения, или правила. Регулирането на живота ограничава склонността към наслаждение. Целта на тази дейност е постепенното развитие и достигане до отрече- ние. Ведическата правритти-марга е съчетание между служенето на Кришна и изпълнението на материалните желания, които се намират малко встрани. Човек изпитва желание да удовлетво- рява сетивата си, прикривайки го донякъде, и при това поста- вя служенето на Кришна в центъра на своя живот. Но малко встрани от центъра, съществуват неговите материални жела- ния. По този начин, изпълняването на материалните желания в съответствие с религиозните принципи, постепенно довежда до служене на Кришна като единствен обект на любовта, което означава установяване на пътя на отречението – нивритти.

Нивритти-марга – това е пътят на отречението, при който Кришна става единственият обект, а материалните желания отсъстват, фактически това е саняса. Саняса означава, че човек отхвърля всички излишни желания и размишлява за Кришна, живеейки много просто.

Правритти-марга позволява постепенно да изпълниш своите материални желания в съответствие с предписанията на Ведите, това е път, който води към отречение.

Съществува разлика, когато човек наслаждава сетива си в съответствие с предписанията на Ведите и когато го прави по собствена преценка. Ако го прави по собствено усмотрение, тогава придобива карма и е отговорен за всяко свое действие. Действайки в съответствие с предписанията на Ведите, човек се пречиства. Затова семейният живот трябва да бъде пригоден така, че в крайна сметка да се изоставят всички материални же- лания – в това е истинското предназначение на грихастха-ашра- ма. Човек, който не спазва стриктно регулиращите принципи на преданото служене, е обречен на забавяне или пълно прекра- тяване на духовния живот. Постепенно развитие не означава, че можем да се отпуснем. Постепенно значи да се движим с разумна скорост, но колкото е възможно по-бързо.