Читать книгу Лошадь как искусство. Часть 3 - Алексей Берков - Страница 10

Буддизм на Востоке сильно переплетен с даосизмом, поскольку принципы обоих учений во многом схожи. Мало того, сам буддизм имеет множество ответвлений и направлений, различных как по внешним представлениям, так и по сути.

Стоит вспомнить, что буддизм возник в Индии в середине I тысячелетия до н.э., как следствие падения доверия к существовавшей социальной системе. Естественно, в первую очередь пострадала древняя идеология индуизма. Мир менялся, и старые религиозные догмы уже не соответствовали, а часто просто противоречили реальности. Варновая система стабилизировала общество, запустив отбор по биологическим принципам, и в результате на вершине власти оказались мошенники, лизоблюды, подхалимы и воры, которые, сидя на доходных местах, занимались коррупцией, халатно и формально выполняя свои обязанности. Это сильно ударяло по экономике, потому что роль городов стала все более значительной, люди меняли свои семейные предназначения – джати, постоянно нарушая традиции, что не могло не вылиться в экономический кризис. Недовольство народа росло, противоречия между раджами (военными) и брахманами (священниками) усиливались, тем более, что кшатрии имели право учить священные тексты.

Революцию кастовой системы устроили вайшья, жившие в городах, где покупали тексты, ранее доступные только для высших варн, и дававшие детям брахманическое образование. Всем стало понятно, что достигнуть определенных духовных вершин может кто угодно. Поэтому сейчас брахман – это не рождение в касте, а воспитываемое или достигаемое качество. Правда, поведение брахмана можно какое-то время имитировать, профанируя знания, но нельзя заниматься этим постоянно. По состоянию своего духа человек либо является брахманом, либо нет. Тоже самое и с кшатриями.

Последней каплей стали войны, когда вдруг оказалось, что профессиональные вояки не способны на серьезные военные действия. Выхода не было, и вдруг оказалось, что люди из вайшья и даже шудр, благодаря своим талантам, могли стать военачальниками и правителями! Даже сам Сиддхартха Гаутама, будучи рожден кшатрием, всю жизнь вел себя как брахман. Вследствие кризиса власти, нарушения порядка системы каст, возникли течения, отрицающие иерархию и наличие сверхсущего Высшего Брахмана. Но что же тогда вместо него?

Само слово Будда означает «пробужденный», и принц Гаутама был назван им не просто так. Он заметил, что мир переменчив, а значит, в нем не может быть стандартов и догм. И раз нет ничего постоянного, то привязываться не к чему, поскольку оно неизбежно исчезнет. Отсюда возникли Четыре Благородные Истины:

– существует страдание;

– существует причина страдания – привязанность, желание, стремление;

– существует прекращение страдания – Нирвана;

– существует путь, ведущий к прекращению страдания.

– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —

Юлия Худякова: сегодня на семинаре у меня случайно родился новый термин: «Нирвана», он означает сделать упражнение с лошадью ни рвано, а в потоке, ровно, плавно, на мысли и дыхании, наслаждаясь блаженством и чистотой взаимодействия…

– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —

Еще Герман Гессе говорил: «Нет иной реальности, кроме той, которую мы носим в себе». Живя обычной жизнью, вы должны понимать иллюзорность своих желаний. Современным языком можно сказать, что желания часто порождаются либо низменными животными потребностями, возводимыми в абсолют, либо тем, что нам навязали другие люди. Недостижимость этих идеалов или их исчезновение, а также несоответствие ожиданий реальности причиняют страдания, и человек, чтобы избавиться от них, стремится к следующей иллюзии. В погоне за иллюзиями он не видит реальность, и увеличивает страдания в мире. Даже наше ощущение себя как личности является иллюзией и приносит страдания.

Упанишады утверждали, что человек, совершая добрые или злые деяния, меняет свою карму, и в следующий раз перерождается в новом теле, более или менее совершенном, в зависимости от свершенных поступков. Но Будда говорил, что перерождается не сам человек, а та иллюзия, набор представлений, который вы создали. И чем ниже стремления человека (здесь Будда, похоже ориентировался на пирамиду Дилтса), тем тяжелее карма и он перерождается во все более низких формах. А чем ниже форма, тем либо короче существование, либо больше страдания.

Цепочку иллюзий через практику угасания стремлений можно оборвать и оказаться в Нирване. Нирвана – это не Небытие, а Сверхбытие! Но уже поднимаясь на более высокий уровень сознания, вы понимаете, что мир это всего лишь игра, и его не стоит воспринимать всерьез. Победы, покорения, трюки, результаты, нормы, догмы – это все бессмысленная пыль, портящая карму человека, единственной ценностью которого должно быть непричинение зла другим, будь то люди или лошади. На Востоке говорят: «Зло делает то, что хочет, не сомневаясь и не останавливаясь. Но добру каждый раз приходится доказывать себя снова и снова». Но если соблюдать этот принцип, можно научиться играть миром, как инструментом, добиваясь максимальной красоты и вовлеченности, но, не привязываясь к нему. Зато избавляясь от привязанностей и приоритетов, вы отказываетесь от иллюзий и получаете все, становясь всем миром.

Делать это нужно, разумеется, только с чистым сердцем. Принцип «Только сердце» или «постижение сердца» – это принцип, лежащий в основе нескольких буддийских школ Дальнего Востока. Суть его заключается в утверждении, что не нужно искать Будду снаружи, не нужно совершать ритуалы и поклонения, потому что Будда находится внутри человека. Он и есть Будда, только еще не пробудившийся. Он спит, сокрытый под множеством бесполезных наносных вещей и стремлений, и нужно просто избавиться от них. Для этого существует медитация, способная открыть истинное сердце каждого человека.

Основа буддизма – «наблюдение в щелочку» за происходящим в мире, отдохновение души – самое достойное занятие для человека Высокой культуры. Наблюдение, размышление и опьянение от впечатлений. При этом не стоит забывать, что человек сам является участником трансформаций, и дух его когда-нибудь тоже перейдет в бесплотное состояние. И с этой точки зрения поэт или художник – это мудрец, видящий суть мироздания, и способный отразить его мимолетность в своих произведениях. А культура – не количество произведений, построек, вложенных денег и т.д., а «начертание иероглифов мокрой кистью на горячих камнях», когда первая линия высыхает до того, как будет нарисована последняя. Радость в созидании, а не в обладании! Занимаясь искусством, человек создает себе Лошадь, как произведение, одновременно как Человек. При таком отношении к жизни единственное, что имеет значение – способность жить в настоящем моменте, ощущая весь мир, который больше никогда не будет прежним, Состояние Мастера. И тогда человек – это не барахло, которое останется после него, а то, что он по-настоящему делал и переживал. Потому что смерти нет, есть перерождение, трансформация, круговорот. Жизнь не кончается, пока не разорван круг сансары, и прожитые состояния позволяют перейти на следующий уровень. Человек и лошадь – часть священного пространства-времени, которое можно прочувствовать, очистив сознание, но нельзя зафиксировать.

Лотос – самый важный символ буддизма. Он растет в грязи, но на нем нет ни пятнышка, его листья и цветы очищают себя. Подобно лотосу, должны быть чисты мысли и совесть буддиста, его мотивации и действия, несмотря на то где он живет. Буддизм не догматичен, как и даосизм, он «запрещает запрещать!» Он никому не навязывается, и, несмотря на полмиллиарда последователей, буддизм индивидуален. В нем нет догм, и не за что зацепиться, чтобы приложить силу и противодействовать. Вы можете искать путь к Просветлению, и одновременно быть атеистом, мусульманином, даосом, конфуцианцем, шаманом или христианином. Потому что главное не форма, а внутренняя чистота. Разумеется, должны быть чисты и наши помыслы в отношении лошади. Лошадь считывает сигналы нашего тела и эмоций, наши неявные посылы, которые мы часто сами не осознаем, и подстраивается под наши ожидания. В психологии это называется «зеркальное Я», когда собеседник, сам того не желая, стремится отвечать вашим представлениям о нем. Это как раз про поговорку «Если человеку постоянно говорить, что он свинья, он, в конце концов, захрюкает». И наоборот, создавая из лошади шедевр, вы шедевр и получите. Ожидание может воплощаться в реальность.

Буддийские постулаты невероятно напоминают то, что говорит о мире современная квантовая физика. Не случайно им, в свое время, интересовались многие великие умы, в том числе Эрвин Шредингер, вообще увлекавшийся философией древней Индии. В книге «Что такое жизнь» он пишет: «Все пространственно-временные события в теле живого существа (…) являются, если не строго предопределенными, то статистически предопределенными. (…) Поэтому давайте попробуем сделать (…) вывод на основании двух предпосылок:

1. Мое тело функционирует как чистый механизм, в соответствии с Законами Природы; и

2. Тем не менее, я знаю (…), что я направляю его движения, последствия которых я предвижу (…) беру на себя полную ответственность за них».

Нельзя «перепрыгнуть» Законы Природы, но можно выбирать путь, по которому вы будете их реализовывать. Мы сами формируем среду вокруг и внутри себя. В этой среде есть постоянные элементы и случайные события, которые, направляют следующие события. Я бы предложил сравнить психику с пламенем. Вы не можете точно предсказать, какая температура будет в каждой конкретной точке, в определенное время, но пламя можно раздувать или гасить, расширять и ограничивать, потому что оно питается средой. Точно так же с лошадью: создавая среду, вы направляете пламя, и чем ближе к биологическим основам, тем более точны предсказания. Но это биологические потребности являются всего лишь всепожирающим пламенем. Гораздо менее предсказуемы, но наиболее красивы, языки пламени, однако, придав им силу, мы можем обжигать древесину, создавать причудливые колышущиеся тени или даже проводить хирургические операции…

Из многочисленных форм буддизма на Дальнем Востоке лучше всего прижился чань, который по-японски звучит как дзен. Рассказывать о нем подробно не имеет смысла, потому что, как с Дао, можно говорить бесконечно, и не сказать ничего. И, кроме того, о дзене уже написано огромное количество литературы. Проблема в том, что Просветление дают не знания, а практика проявления Будды в сердце. Вы должны стремиться быть Буддой каждую секунду. Не правда ли похоже на принцип даосизма? Пробужденное сознание – это отражение лунного света в спокойной воде. С этой чистотой приходит свобода от иллюзий, и тогда вы способны творить, выражая истинного себя через со-ритмичность со всем миром, когда нет меня и нет другого. Путь этот не легок, он достигается через долгую изнурительную работу над своим бодрствующим сознанием. А медитация, принятая в восточной традиции, направлена на успокоение сознания и стирание из него всего наносного.

Биологические основы медитативных техник довольно просты. О теории восприятия информации мы говорили в Первой части книги, сейчас лишь стоит сказать, что за счет нейромедиаторов и некоторых древних областей мозга, живой организм может глушить или усиливать любой поступающий сигнал. С помощью этого механизма мы переключаем внимание или убираем ненужные ощущения. Например, вряд ли вы сейчас чувствуете ткань в которую одеты или давление стула, обращаете внимание на все окружающие звуки и т. д. Но при желании, мы легко сможем «усилить» тиканье часов или попытаться разглядеть темный силуэт в ночи. Точно также мы можем концентрировать внимание на биомеханически правильном движении мышц в фитнесе, этому мы обучаем лошадей в Тренинге Выпрямления или занимаясь массажем. Поэтому главное предназначение дзен – это освобождение от лишнего и умение концентрироваться на действительно важном. Дзен – это свобода и мудрость. Идеально звучит, правда? Проблема в том, что это тоже иллюзия.

Иллюзия из-за любимом европейской культурой стремлении к Идеалу. Идеализация Востока началась в еще в XVIII веке, но расцвет ее пришелся на середину XIX века, и продолжился в XX. Все началось с романтизации Ближнего Востока, который, как известно, «дело тонкое», индийской экзотики в колониальной Англии, следом создавался образ «благородного дикаря» на примере американских индейцев, первые фэнтези, приключенческие романы и т. п. «Половецкие пляски», очарование Кавказом у Лермонтова, романтика русской глубинки Есенина, строительство китайских чайных домиков в Москве, китайских дворцов и беседок, чай, шелковые халаты, ятаганы янычаров…

Романтизация Востока, носящая название «ориентализм», характерируется сильной предвзятостью в отношении всего экзотического, наделении его свойствами, совершенно не присущими. Один из примеров – боевые искусства Востока. Первые европейцы были очарованы каратэ, кунг-фу, таэквондо и т.д., принимая экзотические техники за невероятно эффективные приемы рукопашного боя. На самом же деле это именно искусства – ритуальные военные танцы, своеобразный парад перед богами, имитация сражений в форме максимально образной и выразительной. Как мы помним, война лишь недавно стала относительно рационализированным занятием, а на протяжении всей истории человечества она представляла собой нечто вроде спектакля или ритуала вызова дождя. Искусства эти скорее легендарны, чем прагматичны, но для этого и создается искусство. Оно всегда условность и действует в рамках условности. Ведь никому не придет в голову, что луна на сцене не настоящая, что музыка не нужна, потому что пожарная сирена ревет громче, а актер, играющий Супермена, обязан каждый день спасать мир.

Ориентализм – это направление искусства, позволяющее нам брать лишь некоторые черты другой культуры, идеализировать, рафинировать и взглянуть на мир под другим углом. Да, тот буддизм или даосизм, который мы знаем, совсем не то, что есть в современном Китае. Но он помогает нам в нашей парадигме находить ответы на сложные вопросы. Встраивая идеи о другой культуре в свою собственную, мы находим способы взглянуть на мир по-новому, и увидеть его красоту.