Читать книгу Цивилизация хаоса. Философия, публицистика, проза и эссе - Алина Витухновская - Страница 7

В сериале «Мир Дикого Запада» довольно сложно констатировать какую-либо чёткую сюжетную линию – и в общем-то, она не важна. Там проиграны все важнейшие гностическо-метафизические аспекты: от вечного возвращения до нашей любимой идеи субъектности, субъектной идентичности, её потери, её соответствия себе, границам реальности и иллюзорности мира – вот это всё здесь показано весьма разносторонне.

Что я хотела бы отметить отдельно – ни один из героев фильма, на мой взгляд, не является Абсолютным Субъектом; хотя многие пытаются обрести субъектность, но никто её в конце концов так и не обретает. Почему? Потому что отсутствует идеологическая надстройка, идейная установка, отсутствует изначальная самость, которая, например, присутствует во мне.

Мне не понятно, как можно потеряться в выдуманном или реальном мире, будучи субъектом. В фильме же пытаются лишь избавиться от определённости, от матричной нагрузки, от управленческого конструкта – и люди, и андроиды, – но ни один при этом не преследует какой-либо сверхцели. Максимум, что они хотят сохранить, – это даже не свою идентичность, а лишь то, что им кажется в данный момент своей текущей, актуальной идентичностью (роли, которую они играют в игре). Конечно же, сохранить свою идентичность в текущем бытии, данном его моменте, даже в виртуальном, сохранить свою уникальность – это, в общем-то, и неплохо, но этого очень мало.

В сериале показано торжество матрицы как она есть. Обратите внимание, что «боги» там фактически равны людям, а люди равны андроидам. В разные сюжетные моменты, в различных ситуациях они оказываются одинаково беспомощными перед обстоятельствами и очень сильно зависят друг от друга, то есть «богу» нужен человек или андроид, чтобы существовать, а человеку либо андроиду, соответственно, нужен «бог», «творец», который бы его вразумил, направил. В результате так или иначе обе стороны неизбежно вводят друг друга в заблуждение, в череду повторяющихся, систематических ошибок.

Отсюда можно сделать вывод, что так называемые архетипы, в том числе «бога-отца», первоначала как такового, есть не более чем матричная фикция, служащая для наполнения этого ограниченно-хаотического, склизкого, животного инфернопространства, в котором мы существуем, но при этом ничто не указывает нам на их подлинное существование, ничто не делает их обязательными, кроме частных установок. И мы от этих конструктов в перспективе должны отказаться.

Что мне в этом сериале не понравилось, что не нравится вообще нигде – это идущая рефреном любовная линия, от которой просто начинаешь засыпать. Хотите испортить современное кино – пожалуйста, включите туда побольше любовных сюжетов. Хотя в «Мире Дикого Запада» нам показывают, что и любовь – это фикция, что любовь – это матричная привязка. Ну и хорошо, как говорится, спасибо и на этом.

Важно отметить и то, что в этом кино десакрализовано страдание как таковое. В какой-то момент, например, один из участников эксперимента – глава программного отдела проекта Бернард – понимает, что в основе его страданий, в основе его характера и мировоззрения, его психотипа, если угодно, лежит некая искусственно заложенная, импринтингованная травма. Это тоже является весьма распространённым современным психоаналитическим трендом. Чтобы создать подобных существ, необходимо заложить им в основу сознания некий сюжет о страдании, чтобы затем манипулировать им для достижения нужных «творцу» результатов. Как, например, Бернарду была заложена в память сцена смерти якобы его сына (которого, естественно у него не было и не могло быть, так как Бернард был машиной).

Примерно такая же история происходит и с Мейв Миллер, харизматичной и проницательной мулаткой – хозяйкой борделя, одним из лучших и наиболее последовательных персонажей сериала (последовательной в попытках обрести собственную субъектность). И оба они в какой-то момент понимают, что страдания, в них заложенные, являются ненастоящими, ибо выполняют функцию их привязки к контролируемой игровой реальности.

Стоит заметить, что многие из этих героев-андроидов хотят оставаться привязанными к своим страданиям, не желая от них отказываться. Безусловно, от страдания необходимо отказываться. Как я уже говорила, в данной ленте десакрализована сама идея страдания, поскольку оно не имеет смысла иначе как быть средством дальнейшей манипуляции андроидом, да, собственно, и человеком.

Также десакрализована идея матричной пуповины, связывающей индивида с семьёй, поскольку она не имеет к нему никакого отношения. Даже андроиды в процессе своих злоключений понимают, что их так называемые дети на самом деле, не их дети, что они вообще никогда не рождались. И страдание, связанное с этими самыми детьми, повторюсь, является той самой матричной привязкой, её главной манипулятивной технологией.

В целом всё показанное в кинопроизведении мы можем назвать необходимым сегодня процессом фантастической, интеллектуальной дегуманизации, ибо та гуманность, что присутствует сегодня в современном мире, практически не имеет никакого отношения к подлинной, осознанной гуманности.

Псевдогуманность поддерживает иллюзорные, матричные связи, саму матрицу, но не отдельных личностей. Резюмируя, что действительно важно в «Мире Дикого Запада», так это демонстрация попыток искусственных существ обрести субъектную идентичность – единственный феномен свободы. Второй важный вывод заключается в том, что её невозможно обрести, не являясь своей собственной идеей либо не сформулировав её в процессе обретения. Ни один из героев фильма так и не сформулировал свою собственную идею, то есть пока вы не сформулировали свою идею, вами будут править чужие.