Читать книгу 2021. Нашей эры - Анастасия Перова - Страница 2

Перед вами книга, созданная

по следам одного из древнейших путешествий человечества —

прочь из первозданного Рая,

на суровые камни диких полей,

к владычеству над земными тварями

и птицами небесными,

как заповедовал Господь Бог.

Что стало с этими путями?

Многие ответы уже похоронила история,

тысячелетия и гробовые камни.

Многие ответы живут с нами

по сей день в виде всего культурного наследия,

привычных путей решения проблем,

когда даже отправляющийся в поиски

неизведанного юноша или девушка

находит свои вехи на пути.

У каждого они могут быть разными:

кто-то набредает на искры,

огоньки ответа в книгах,

и тогда они подобны маленькому костерку,

разожженному кем-то, кто так же искал

ответа на главный вопрос жизни

много десятилетий до того – или совсем недавно.

Или же это мог быть разговор —

со сверстником или мудрым старцем, неважно —

натолкнувший не на «правильный» ответ,

на поиски своих слов, своих мыслей,

на обнажение перед собой своих чувств.

Возможно, пути и способы познания

были заповедованы многовековыми традициями,

бережно хранимыми семьей.

Но иногда прозрения наступают

уже в пожилом возрасте —

или же с приходом в жизнь

серьезных испытаний,

потери близких,

трудно излечимых заболеваний,

даже невозможности родить детей

или препятствиях ко браку.

Вопрос этот неуловим,

как сама история,

пролегающая мимо окольных путей,

но не попадающая в учебники.

Это даже не вопрос о смысле.

Это не вопрос судьбы или выбора.

Хочется прикинуться Почемучкой

и долго склонять на все роды

все существующие вопросы,

важные и глубокие,

но это все не так важно было бы

найти словами.

Есть ли Бог?

В чем смысл жизни,

для меня и для других людей,

для важных мне людей?

Куда мы идем?

Каким будет завтра?

Есть ли у всего происходящего начало —

и каким будет конец?

Будет ли он?

В чем суть радости и где найти счастье?

С кем сложится любовь, настоящая и долгая?

Как все в этом мире устроено?

Вопросов можно задать себе много,

и мы непременно, пусть даже часто подсознательно,

занимаемся этим.

С раннего детства,

приставая к родителям, бабушкам и дедушкам,

умным книгам и сказкам,

мы задаем себе эти вопросы,

словно учимся ходить.

Мы ищем на них не только ответы,

но досочки формулировок,

устраивающие нас на какой-то период жизни,

а затем снова идем дальше,

стоит только споткнуться и упасть,

разбившись о привычные ранее смыслы.

Важны не вопросы.

Важна молитва в них.

Мы всегда обращаемся к чему-то

(или к Кому-то),

большему, чем мы —

и мы всегда замечаем,

насколько вопрос связан с приходящим или получаемым

от мироздания, словно по быстро работающей почте, ответом.

Тогда что же такое молитва?

Это не только слова, сказанные в вере.

Не просто просьба или обращение

к Богу или богам.

Как это формулируют современные атеисты,

запрос ко Вселенной.

Это и высшая степень доверия:

слова, сказанные в спешке, в горячности,

по какому-то горнему наитию

или, наоборот, выстраданные

в своей невозможности

соответствовать реальности,

обращенные к Высшему для нас существу,

силам, порядкам.

Молитва – это сила,

способная изменить мир.

Не только в значении остановки небесных светил,

ночной, нежданной победы над неприятелем,

кормления голодных,

но и личного переворота, свершаемого чудом —

появления и укрепления веры,

возвращения к чувству мира с Богом,

единения с Ним.

Это ведь не просто прощение

маленьких детских обид —

это возвращение к своему месту в этом мире,

к силам играть свою роль,

что важно, обживать это место,

а не просто тратить часы и годы

на бездарные занятия,

которые мало что объяснят будущему,

к которому человек неизбежно приходит,

умирает он в двадцать или в сто лет.

Важно оставаться в этом вопросе

смелым и непосредственным,

искренним, как ребенок.

Только он во время часов,

занятых игрой и листанием книжек с картинками,

читать еще не умеет или не хочет предаваться

этому занятию без взрослых,

посвящает себя постановке вопросов

на высочайшие по полету мысли

о смысле и создании мира.

У взрослых эта способность несколько притупляется:

мы привыкаем к тому, что встает солнце,

начинается рабочий день,

привыкаем даже к отдыху в новом месте,

словно попадая в неизведанные места

с фотографий на экране телефона,

по которым когда-то не так давно

выбирали место назначения.

Мы привыкаем уходить от вопросов,

не вслушиваться даже в собственные ответы,

но по-прежнему любуемся детьми.

А они с Богом, как с солнечным лучиком,

всегда связаны, и умеют молиться так,

словно это дело их жизни.

А ведь молитва и есть дело жизни.

Чего стоит только жизнь монаха,

о которой так легко забыть где-то в мегаполисе,

но которая плавно течет в молитве – и растворяется в ней.

Но вернемся к нашему вопросу.

Где пролегают пути человеческой истории?

Мы наделены чувствами, эмоциями, интеллектом.

Мир так красив, что мы воспеваем его:

хрупкую гармонию природы,

закаты и рассветы,

любимых людей,

наполненность,

напоенность глаз.

Как все поддерживается,

как начинает рушиться,

приходит в упадок,

отступает от собственных сил

и снова начинает бороться,

если не падает окончательно.

У всего этого есть смысл много выше,

чем простой подъем по цепи.

Люди на Земле, в этом бесконечном представлении,,

нуждаются в Создателе,

Творце никогда не повторяющихся дней и всего живого.

Именно Он знает ответ на вопрос о смысле, предназначении,

именно Он все устрояет и дает проявиться скрытому.

Мы шли к Нему долго —

от шаманизма и примитивных религиозных верований к монотеизму.

Он шел к нам через дни творения,

через годы ожидания и годы отречений.

Человечество продолжает ходить

вокруг да около, мяться, искать ответы

в философии и психологии,

играя с божками разных культур,

рассматривая, словно в калейдоскопе,

призрачные истории других поколений.

Но ясно одно:

от чего мы бежим всю свою жизнь.

Точнее, от Кого.

От истории, свершившейся более

двух тысяч лет назад.

Храмы и церкви стоят не просто так,

и не нам отворачиваться от них.

В них, незримый, стоит Господь Иисус Христос —

и ждет нашего всецелого покаяния.

Покаяние – не просто сокрушение сердечное,

говоря церковным языком.

Это и переворот сознания, метанойя.

Раскаянье в том, что не видели Создателя

за каждой дикорастущей веточкой в лесу,

в тепле солнечного света,

в надежности земли под ногами даже во времена,

когда она, кажется, перевернулась или ушла куда-то далеко.

Раскаянье в своих делах, не злых,

просто трусливых и направленных

не на те цели и смыслы,

которые мы сами хотели бы видеть.

Гордость не радостную, окрыляющую,

а закрывающую в самом себе, словно в глухом танке.

Стыдно плясать с кришнаитами

или распевать мантры с индийскими гуру,

ловя каждое чужое слово на незнакомом, пряном языке —

после Христа.

Мы про Него знаем,

и это достаточное основание для обвинения во лжи,

самому себе и окружающему миру,

своему времени на земле.

Он Бог Живой, а мы порой ведем себя,

как бунтующие, но несмышленые подростки,

кокетничая с жизнью.

Что приводит человека в Церковь:

что он ищет в Церкви

и найдет ли он это там,

оставаясь самим собой?

О Боге забывают, когда радость – порой,

это редкий повод прийти в храм.

Но малопонятные события,

разговоры и вести о чем-то неизведанном,

но способном помочь – могут, словно за руку,

а то и волоком притащить человека на Богослужение.

Что-то незримо меняется в том, кто приходит в Церковь.

Отстаивая часы на Литургии, маясь поначалу,

не понимая слов церковно-славянского языка и значений,

символов и образов, человек приходит к благодати,

которая покрывает его прошлое,

его недоделанные дела и просчеты

в жизненных решениях.

Он потом наберется сил и знаний,

выучит язык богослужений,

но одно точно – в нем уже дышит Бог,

возвращая из открытого для бури страстей,

скупого на любовь космоса домой,

в Дом молитвы, к Царствию Небесному.

Человек начинает погружаться в красоту Церкви,

как отдельного, самостоятельного бытия.

На него сурово взирают иконы,

стены освящаются отблесками лампад и старинными фресками,

солнце играет лучами в кадильном дыму.

В Средние века только в храмах

и монастырях человек мог выразить себя,

они служили и образовательными центрами.

Все лучшее несли в Церковь.

Церкви и храмы были самым красивым,

знаменательным строением села или города.

Стремление человека увидеть всю красоту

мира начинает сводиться словно бы к

другой красоте, другой истории.

Надмирной.

Паломничества по Святым местам

начинают заменять пустой до того отдых,

желание приобщиться жизни церковного прихода

«выгоняет» из дома и приводит к новым знакомствам и новым делам.

Как узнать, что ты христианин?

Если ты отвечаешь «да» на вопрос,

есть ли у тебя душа.

Если признаешь свою живую душу,

и то, что ее желания могут не сочетаться

с мыслями в твоей голове.

Мусульманин ты, буддист, католик,

агностик, православный —

душа есть, значит, Христов

и можешь быть с Ним,

следовать за Ним.

Душа это знает и стремится к Богу.

А что мы делаем с ней своим разумением —

за это отвечать на Страшном суде.

Любой человек, с крестом или украшением на шее,

независимо от того, где у кого он родился,

с каким грузом пришел в этот мир,

может прийти к Истинному Богу.

А что дает нам Бог: полноту жизни во Христе,

полноту жизни в словах Своего Завета с людьми.

Он открывает радости и блаженства,

от которых мир приучает бежать,

скрываться и не искать в них особого,

заповеданного рая.

Зачем быть «плачущими»,

в чем блаженство горя и скорби —

только ли в обещании «воссмеетесь»?

Или в очищении, омовении своего лица,

уставшего смотреть на мир, на чужие лица..?

Почему так важна правда,

которой нужно «жаждать и алкать»,

за которую могут «изгнать»?

Кто такие «нищие духом»,

с которых и начинается Царствие Божие?

Церковь сопровождает человека всю жизнь,

от одной важной вехи до другой:

крещение, венчание, отпевание.

Но иногда, к сожалению, это

может быть формальностью,

данью царящей в стране религии.

При внешнем соответствии

этому принятому пути человек

может сам бежать от благодати,

не впускать Бога в свою жизнь.

Не думать.

Не видеть и не слышать.

В этой книге

речь пойдет о том,

что же стало с человеческими религиями и верованиями —

и найдет ли Сын Человеческий веру на земле,

когда приидет со ангелами Своими в последний земной день.

Автору знакомы многие пути поиска ответа

на свои незаданные вопросы.

Это ведь и живой интерес к миру,

и открытость разным путям,

что способны привести к решениям,

приемлемым для себя.

Я начала писать эту книгу в 27 лет, хотя название и сама идея

написать полу-исследовательский, полу-личный труд о пути к Богу,

каким он мне открылся, пришли гораздо раньше.

Крестилась я в детстве по своей воле, просила родителей,

но в церковь пришла гораздо позже – без неприятностей на этом пути

длиной почти в 20 лет не обошлось.

Я долгое время ходила без креста,

в юности читала Рерихов, буддистов и кришнаитов,

шаманов и прочих заговорщиков бытия в попытке найти

объяснения происходящему.

Очевидность христианства оставалась для меня сокрытой дымкой,

видимо, с тем же успехом покрывавшей обилие церквей в Москве.

Бывали и очень темные времена,

но с возвращением в Церковь они не то, чтобы снялись.

Не бывает волшебства.

Чудо возвращения домой с чуть ли не ежедневным хождением в храм

сменило место зловещей обнаженности проблем,

стоящих под прикрытием богослужебных текстов, молитв, ликов святых.

Но стало ясно, что Царствие Небесное – та жемчужина,

ради которой купец продал все свои сбережения, – не отпустит.

Это и моя правда тоже.

Это слова, которые, как кровавые раны Христа, язвы гвоздиные, уже не спрятать.

Пусть идут.

Книгу это посвящаю и моему папе, разговорам с которым я обязана многому,

начиная с появления книг Блаватской в доме до пылких,

доходящих до споров объяснений сути Православия.

Именно из таких разговоров растет понимание важности

апостольской проповеди, донесения основ веры —

и то, чему учил Христос: значения каждой души, каждого слова

и каждого деяния на пользу ближнему.