Читать книгу Сборник толкований духовных смыслов посланий Апостолов. Книга первая. Толкование Послания к римлянам - Анатолий Прокопьевич Зверев - Страница 6

Может ли человек, знающий себя видимым биологическим телом, живущий видением, поклоняться верующим разумом невидимому Богу, существующему, как несуществующему?

Осознает ли когда-нибудь человек, что его деятельная жизнь – плод его мыслей, помыслов и желаний, что он образ ума и чувственной души?

Осознает ли когда-нибудь человек, что его невидимые мысли, помыслы и желания – плоды видимых соблазнов, а также плоды невидимых смыслов чувственных соблазнов и услышанных слов? И слова могут быть соблазнами к действию? – да, разве вы это не познали на себе?

Человек должен стремиться к достижению чего-то? Поэтому Господь говорит, что должно быть соблазнам? Не означает ли это, что только через познание лжи, лукавства, зла (страданий) можно обратиться от них к вере в Бога, Который Образ Истины и Любви из Плоти и Крови Духа Святого?

Соблазны – сильный мотив к деятельной жизни не только человека, имеющего ум, но и животных (душ живых). Но грешит человек потому, что он образ ума (духа). Дух свободен, ходит где хочет, может быть рабом души, мнений, а, различая добро и зло, может побеждать соблазны, выбирая добро.

От сотворения и рождения человек – младенец умом, потому что не имеет необходимых знаний, чтобы различать добро и зло, делает всё, что хочется его душе, то есть и добро и зло, как её раб; или, имея учителя и наставника, доверяя им, учится послушанию воле внешних людей, начиная с послушания воле родителей.

Возраст, когда верующий учится различать добро и зло, называется духовной юностью. Именно в этом возрасте разум нуждается в учителях и наставниках. Но именно в этом возрасте не приученный к послушанию человек противится учителям и наставникам, как свободный, то есть уже всё знающий и разумеющий. Идя этим путем, он превращает себя в раба полной свободы – в грешника.

***

Но нет ничего хорошего и в пути превращения человеком себя в раба какого-либо учителя и наставника, их учения. Лишая себя добровольно свободы выбора, он становится рабом кумиров и идолов – человеков, заблудившихся умом, жаждущих власти и сокровищ мира.

Исходя из этого, свобода необходима человеку для познания им добра и зла, чтобы освободиться от доверия кумирам и идолам обращением верующим разумом познанием к Богу Истины и Любви.

Поэтому лишать человека свободы выбора, даже во имя блага, зло.

***

Итак, есть вера в Бога и есть религия. Если вера в Бога – это послушание верующего в Бога разума воле Бога, то религия – это обращение от разума к исполнению обрядов биологическим телом через доверие бессмысленным и злым учителям и вождям, потому что для них человек не образ ума и души как образа жизни, а биологическое тело, создатель сокровищ мира.

По их же мнению, тело должно воскреснуть для вечной жизни, потому что природа человека – биологическое тело. Это означает, по их мнению, что земное тело – это изделие из праха, а не земной образ человека (духа и души) по виду из плоти тьмы, что душа должна вернуться в воскресшее тело, забывая еще и о духе (уме). Это плод того, что они не знают, кто дух, поэтому человек и душа для них одно и то же. Именно это есть свидетельство того, что они душевные человеки, но говорят нам о духовности, проповедуя познание Бога чувствами через ощущения.

Как они различают, кого ощущают, неизвестно не только слушающим их, но и самим проповедующим такой способ познания Бога. В этом причина обращения их ума к поклонению изображениям невидимого, превращения невидимого Бога в видимое тело, преступления заповеди «не изображать».

Быть религиозным человеком – это поклоняться Богу телом, но для этого нужен видимый Бог. Поэтому, несмотря на запрет изображать, невидимое Слово превращают по виду в человеческое биологическое тело, изображение которого превращается в идола. Но это не осознается ими как преступление воли Бога, потому что они не имеют верующего разума.

Чтобы верить в Бога, Его нужно познавать как дома, читая и исследуя Библию, так и общаясь с единомышленниками в синагогах, обмениваясь мнениями о тайных Божиих смыслах слов Библии, исследуя их коллективно, без споров.

Плод духовного (разумного) общения – единомыслие и единодушие как образ жизни по воле Бога в повседневной жизни повседневными делами.

Единомыслие – плод познания всякой истины, образование верующими себя образами Божиими слов Божиих, членами Тела Господа.

***

Вы знаете, почему языческие храмы стали превращать в храмы христианские, а затем возвращать в них человеческие изображения, делая и Образ проповедуемого Христа биологическим телом?

Разве это не путь возвращения в язычество, обращения от Бога-Слова?

Это признание язычниками по плоти невозможным обратиться от религиозной жизни как особенной, обрядовой жизни, потому что хождение людей в пустые здания, называемые храмами, не имеющие изображений Бога, видится со стороны безумием, а послушание Богу делами обыденной жизни не понимается богослужением.

Хотя и говорят о церкви как о духовной общине, но понимают церковью здания. Вот это и есть путь превращения человеками своим умом слова «Церковь», то есть Образа Божия Слова, Сына Человеческого, в плотское, биологическое тело, а веры – в религию.

Разве исполнение обрядов создает духовную общину?

Глупо поклоняться пустоте, поэтому лучше поклоняться изображениям?

Выбор за вами: быть верующим человеком или религиозным человеком. Это выбор исполнять волю Бога в повседневной жизни обыденными делами или исполнять учения человеческие в зданиях, называемых церквами, несмотря на то что Церковь – это Сын Человеческий, Иисус Христос: Образ духовного единства образов верующих во Христа разумов.

Или не образы Божии слов могут стать членами Образа Божия? Поэтому только сначала обращение от исполнения закона Божия к вере было понято как обращение от идолов, обрядовой жизни. Но служение Богу так и не стало служением ближним деланием им добра повседневными деяниями, потому что никто не исполняет заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Почему мы забываем, что в нашем мире вера без дел мертва и что дела веры – плоды мыслей и помыслов верующего разума? Вера разумом в этом мире обязательно должна показываться добрыми делами? – да.

Но мы твердо стоим своим умом в язычестве, поэтому служение Богу никак не связываем со служением ближним исполнением воли Бога. Это означает, что надеждой на Бога мы взваливаем на Него обязанность спасать нас от делания грехов, а веру превращаем в религию и доверие людям.

***

Если мы знаем, что все человеки злые, верим Слову, почему доверяем тем, кто неверны не только Богу, но и себе? Разве вы не видите, что в обыденной жизни наши «духовные» вожди живут той же жизнью, что и миряне (прихожане)?

Разве члены духовной общины могут быть прихожанами (приходящими в церковные здания ногами и уходящими из них)? Разве в церковь приходят не верующим в Бога духом разума? Разве не духи верующих разумов образуют духовную общность (церковь)?

Не подобны ли наши пастыри жрецам древнего Египта?

***

Почему мы поняли обращение от ветхого учения о законе Божием к новому завету как обращение от самого закона, а не от его плотского смысла? Разве мы обновились, стали новыми духовными образами разума (человеками по Богу) из Божиих смыслов слов, которыми он овладел?

Почему мы, плотские умом и телом язычники, не разумеем, что стали беззаконниками, обратившись от буквы закона к пустой надежде, не имея Бога, а моление языком превратили в духовное богослужение?

Первых язычников-христиан не нужно путать с Апостолами и их учениками, потому что они только по виду были язычниками. Они были образами Божиими слов Божиих, которые водворялись в язычников, избранных ими, и через них проповедовали Бога язычникам, сидящим во тьме таких же темниц из праха.

Это означает, что язычники – уста Апостолов? – да.

Восприятие язычниками смыслов проповедуемого Евангелием Спасения только сначала было принято с энтузиазмом, но чем дальше отодвигался час конца века, тем меньше было надежды на проповедуемого Бога. Угасала надежда на Бога, угасала и вера в Него. Поэтому пастыри и воры, как учителя и вожди верующих в Христа, обратились к язычеству как обрядовой жизни, веру превратили в синоним религиозной жизни.

Это означает, что вера так и не была понята, да и сегодня не понята как образ духовной жизни разума, любящего ближних добрыми помыслами, как образ богослужения, от которого дела по воле Бога.

Если древние люди были неграмотными, слова пастырей принимали доверием, на слух, не умели, не знали и не могли исследовать их истиной, почему современные грамотные люди остаются необразованными для жизни по Богу, то есть бессмысленными и доверчивыми детьми?

Иметь слово Божие, читая его, это разуметь его тайные смыслы? – да.

***

Кто из нас знает, для чего родился и живет, если «завтра» умрет, если его ждет могила?

Человек может называть смыслами жизни всё что угодно, но он-то умрет как тело, которым он знает себя, и будет предан Земле!

Это означает, что смерть царствует в нашем биологическом мире, все биологические тела смертны, всех ждет могила, но не образы духа и души.

Почему мы живем с ощущением бессмертности, кто познал?

Кто познал природу жизни, почему жизнь покидает биологические тела? Почему биологическое тело, которое покидает жизнь, превращается в прах?

Если язычники читают в новом завете, что Бога нужно принять познанием, чтобы Им жить, почему Бога-Слово в словах проповедей Апостолов не познают и не принимают Образом Божиим Слова, смыслом жизни, но превращают в плотского по виду человека, которым Его и изображают?

Возможно ли биологическое тело принять своим Спасителем?

***

Язычники по плоти, как младенцы умом и душой, живут видением?

Какое значение в их жизни имеет слух? Он условие восприятия невидимого мира? Это означает, что внешние видимые миры мы воспринимаем зрением и другими чувствами, а невидимые миры воспринимаем другими чувствами. Мы своим плотским умом образы превращаем в тела, подобные видимым телам.

Что мы познаем умом? Умом мы умствуем, фантазируем, сочиняем.

Мы всё познаем разумом: и видимые миры, и невидимые миры. То есть познание – это не созерцание, а путь исследования увиденного и ощущений разумом, познание сути явлений, тел, вещей, предметов.

Многие ли из нас нуждаются в разуме, стараются познать суть явлений, тел, вещей – задаются вопросами и ищут на них ответы? Или образ нашей жизни подобен мусору, несомому течением воды в реке?

Дети разумом видят внешние миры, ощущают невидимые миры, но и запоминают свои ощущения без их исследования, как душевные человеки.

Кто мы, если не младенцы и дети разумом, исходя из того, что о возрасте судим по возрасту биологического тела? Неужели знаниями наполняются биологические тела, а не разум, создающий из них свое тело-образ?

Кто мы, если хвалимся праздной памятью, а не деяниями по воле Бога?

Где место познания сути явлений и тел небесных?

Что мы можем познать о Боге (Жизни) в этой жизни, что имеем для этого или что нам дано для этого?

Нам даны вера и Слово? – да. Чтобы верить во что-то, в кого-то, нам необходимо видеть или иметь разум?

Верить в Бога – это верить во всё сущее, видимое и невидимое?

Верить в Бога – это исполнять Его волю? – да. Это означает, что верить – это жить деятельной жизнью, полезной всем? – да.

Религиозной жизнью живут душевные человеки, не имеющие духа разума, и верующие человеки. Религиозное служение идолам – это путь приобретения навыка послушания букве закона, а не смирение исполнением мнений человеков!

Есть ли у нас потребность в познании невидимой сути явлений, тел и вещей?

Чтобы образам разума духовно взрослеть, необходимо новое, духовное учение. Оно приходит в проповеди Ангелов, как Сын Человеческий в Слове, как новый завет, чтобы верующие в Бога познали Дух Божий Истины и Любви.

Чтобы любить друг друга не потому, что этого требует закон Божий, а иметь потребность любить ближних, нужно иметь Бога как полноту смыслов слов Божиих, как своего Господа.

Это путь обращения от прежнего учения, но не от исполнения заповедей Божиих: новое учение учит пути духовного совершенствования себя по Богу как образа разума, наставляет на путь веры в Бога мыслями, помыслами и желаниями.

Жить верой или жить верой в Бога, Которого она приняла? Конечно, жить Богом через веру в Него, а не пустой верой и не верой, наполненной плодами умствования человеков.

Верующие надеются не на веру, а на Бога, но для этого Его нужно принять познанием как полноту Божию и своего Господа, Главу образа жизни по воле Бога через веру в Него.

Принятие Бога познанием через веру в Него – это путь внутреннего духовного взросления, от полноты которого образы жизни по воле Бога, лица духовного возраста верующих.

Время духовного взросления пришло, потому что и мы имеем новый завет и веру, но еще не имеем Бога своей полнотой и своим Господом, потому что не познали Его, не Им живем, а своими мыслями, помыслами и похотями (верой в себя). Обратите внимание на то, что зло возросло везде и во всем, везде мерзость и духовная пустота.

Почему? Потому что никто не знает, для чего живет, каждый стремится наслаждаться «сегодняшним» днем вместо созидания «Завтра».

Каким будет завтрашний день, если мы участники бесовского пира?

Разве образом своей жизни «сегодня» мы не творим образ завтрашнего дня как последний день века сего, если проповедуем праздную жизнь сильных и сытых злом, слова превращаем в вещь, а законом деятельной жизни делаем обогащение, которое плод жадности и скупости?

Где же вера в Бога? Нет её, есть только лицемерие, обман и ложь.

Или делание грехов не обращение от Бога, или Бог не Слово?

Неужели мы не хотим знать, Кто Бог, кто человек, не можем поверить в вечную жизнь и вечное мучение?

Почему ответы священников на вопросы людей, ищущих истину, не удовлетворяют их?

Мы можем одуматься, обратиться к вере в Бога разумом, а им и его деяниями спасти себя от делания грехов для вечной жизни?