Читать книгу Вся правда об удаче: секретный механизм везения о котором молчат - Андрей Попов - Страница 5

Честно говоря, когда я впервые наткнулся на эту тему – не поверил. Думал, ну мало ли, переводчики как-то подогнали тексты под современное понимание. Но нет. Чем глубже копаешь – тем страннее становится.

Давайте разберемся по порядку. В Индии примерно две тысячи лет назад мудрец Патанджали собрал воедино знания о работе с сознанием. Его труд называется Йога-сутры. Это не про позы на коврике – забудьте пока об этом. Это про то, как устроен человеческий ум. И как им управлять.

Так вот. Патанджали говорит – ум постоянно мечется. Как обезьяна, которая прыгает с ветки на ветку. Не может остановиться ни на секунду. И главная задача человека – научиться этот ум успокаивать. Звучит просто? А теперь смотрите что интересно.

В Китае примерно в то же время – плюс-минус пара веков – даосские мастера писали о том же самом. Только называли это по-другому. У них ум сравнивался с мутной водой в сосуде. Пока ты ее взбалтываешь – ничего не видно. А если дать отстояться – вода становится прозрачной. И ты видишь дно.

Кстати, забавный факт. Лао-цзы в своем трактате Дао Дэ Цзин использует почти идентичную метафору. Он пишет про мутную воду, которая очищается в покое. Это пятнадцатая глава его труда. И написано это было примерно за пятьсот лет до Патанджали!

А теперь переместимся в Тибет. Там буддийские учителя говорили про ум как про небо. Облака – это мысли. Они приходят и уходят. Но само небо остается чистым. Всегда. Вот это вот пространство за мыслями – оно и есть твоя настоящая природа.

Три разные культуры. Три разных языка. Три разных религиозных традиции. А говорят об одном. Причем не просто похоже – а прямо один в один по сути.

Вот тут многие ошибаются. Думают – ну подумаешь, философия везде одинаковая. Люди же одинаковые, вот и мысли похожие. Но подождите. Речь не про абстрактные рассуждения о добре и зле. Речь про конкретные техники. Про практические методы. И они тоже совпадают!

В Индии это называлось пранаяма – работа с дыханием. В Китае – цигун. В Тибете – туммо. И везде принцип один. Сначала успокой дыхание. Потом успокой ум. Потом наблюдай за тем, что происходит внутри.

Патанджали в своих сутрах дает четкую последовательность. Островская и Рудой – это наши академические переводчики, которые много лет работали с санскритскими текстами – перевели эту последовательность так. Сначала этические правила. Потом работа с телом. Потом с дыханием. Потом отвлечение органов чувств от внешних объектов. И только после этого – концентрация, медитация и самадхи.

Самадхи – это когда ты и объект концентрации становитесь одним целым. Звучит мистически? А на самом деле это очень практическая вещь. Спортсмены называют это состоянием потока. Когда ты полностью погружен в процесс. Времени не замечаешь. Усталости не чувствуешь. Просто делаешь – и все получается.

Так вот. Эта же последовательность – почти шаг в шаг – описана в даосских трактатах. И в тибетских текстах тоже. Разные названия. Разные обертки. А содержимое одинаковое.

Но самое удивительное – это описание того, что происходит с человеком в процессе практики. Все три традиции говорят про внутренний свет. Про ощущение тепла в определенных точках тела. Про изменение восприятия времени. Про чувство единства со всем вокруг.

И это не какие-то абстрактные духовные переживания. Это конкретные физиологические ощущения. Которые испытывает любой человек, если правильно практикует. Хоть в Индии. Хоть в Китае. Хоть в России.

Знаете, что меня больше всего поразило? Все три традиции предупреждают об одних и тех же опасностях. О том, что можно застрять на определенном этапе. О том, что некоторые состояния могут показаться конечной целью – хотя это только промежуточная станция. О том, что без учителя легко заблудиться.

И еще один момент. Все три традиции говорят – это знание не для всех. Не потому что элитарность какая-то. А потому что большинство людей просто не готовы. Не хватит терпения. Не хватит дисциплины. Не хватит честности с самим собой.

Как говорил Конфуций – можно привести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить. Вот и с этими практиками так же. Информация доступна. Методы описаны. А толку?

Но вернемся к совпадениям. Есть еще один интересный момент. Все три традиции описывают некую карту внутреннего пространства человека. В Индии это чакры – энергетические центры вдоль позвоночника. В Китае – меридианы и даньтяни. В Тибете – каналы и капли.

И знаете что? Расположение этих точек практически идентично. С небольшими вариациями. Семь основных центров в индийской системе. Три даньтяня в китайской – но если копнуть глубже, там тоже есть деление на семь. В Тибете – те же семь основных точек, только названия другие.

Современная наука, кстати, начинает находить подтверждения этим древним картам. Не в смысле энергии какой-то мистической. А в смысле расположения нервных сплетений и эндокринных желез. Но это отдельная тема.

Главное, что я хочу до вас донести – это не случайность. Три великие цивилизации независимо друг от друга обнаружили одни и те же принципы работы человеческого сознания. И описали одни и те же методы. Это как если бы математики в разных странах независимо открыли теорему Пифагора. Что, собственно, и произошло. Потому что истина – она одна. Просто пути к ней разные.