Читать книгу Первосвященник Иисус - Андрей Ронский - Страница 6

После того, как народ Израиля вышел из Египта, ему был дан Закон, посредством которого упорядочивалась как духовная, так и общественная жизнь народа, тем самым делая его народом совершенно особенным, так как ничего подобного не было дано никакому другому народу и если другие народы и жили по установленным ими самими законам, то Израилю Закон дан был Самим Богом и поэтому «закон свят, и заповедь свята и добра» (Рим.7:12). Своим избавлением Израиль был полностью обязан одному только Богу, потому что не благодаря своим усилиям он вышел из Египта, а это означает, что он, будучи спасенным Богом и принадлежит одному только Богу.

Закон Божий есть закон совершенный, но дан он был людям далеко несовершенным, «дан по причине преступлений» (Гал.3:19) и дан он был для того, чтобы несовершенный, склонный к беззаконию человек, глядя на свое отражение в зеркале совершенного Божьего закона, мог видеть себя таким, каков он есть в действительности, увидеть свои недостатки, несоответствие своих поступков с требованиями святости и приводить свою жизнь в соответствие с законом. А чтобы человек, осознавая свое несовершенство, не посчитал для себя невозможным быть в общении с Богом, для него была установлена система жертвоприношений, в том числе – и жертва за грех, которая хотя и не удаляла саму причину греха, все же свидетельствовала об осознании человеком своей вины перед Богом и о его раскаянии. Но не сам согрешающий должен был совершать жертвоприношение – как благодарственное, так и за свой грех, – но совершали его избранные для этого служения особые люди – священники. Хотя каждый израильтянин и приносил жертвы за свои собственные грехи, тем не менее требовалось и жертвоприношение за весь народ в целом и мог это жертвоприношение совершать только один человек и только один раз в год – избираемый для этого великий священник – первосвященник народа Божьего.

Этой единой за всех жертвой подчеркивалась общность народа, соединение его в одно целое посредством единой искупительной жертвы и, конечно же, эта жертва пророчески символизирует искупительную Жертву Сына Божьего за Свой народ – Церковь. Через пролитие Своей Крови Он очищает народ Божий и объединяет его в Себе: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:5—6).

Первосвященник однажды в год входил во Святое святых, куда никто не имел права входить кроме него; входил же, прежде принеся жертву за грех как за себя, так и за весь народ в целом, потому что он входил во святилище от имени народа, сам будучи плоть от плоти этого народа – такой же, как все, человек, поставленный, чтобы совершать служение Богу ради своего же народа. Поскольку он предстоял пред Богом, сам будучи немощным, как и все, он по своему опыту знал, как нуждается человек в милости Божией и поэтому был первосвященником сострадающим и снисходительным к другим, что делало его способным быть истинным предстоятелем пред Богом от лица народа Израиля.

Никто не мог стать первосвященником самовольно и по своему произволу совершать служение Богу, но только тот, кто призван к этому служению Самим Богом – так, как был призван к этому служению Аарон: «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых» (Исх.28:1). Хотя Аарон и не был единственным, кто был призван к священническому служению, входить во Святое святых мог только он, по праву своего первосвященства: «И сделай жертвенник для приношения курений… И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения, где Я буду открываться тебе… И будет совершать Аарон очищение над рогами его однажды в год; кровью очистительной жертвы за грех он будет очищать его однажды в год в роды ваши. Это святыня великая у Господа» (Исх.30:1,6,10).

Надав и Авиуд, сыновья Аароновы, решили, что если они сыновья первосвященника, то и они могут совершать это служение, но, совершив его самовольно, были наказаны смертью: «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним» (Лев.10:1—2).

Так как никто не может стать первосвященником самовольно, то и Христос не Сам Себе присвоил право быть Первосвященником народа Божьего: «Истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Ин.5:19); «Как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин.14:31).

Первосвященничество Иисуса Христа есть служение тем более славное, чем большему уничижению и презрению от людей Он был подвергнут во время Своей земной жизни и эту славу дал Ему Отец – славу быть Первосвященника по чину Мелхиседека, а такое священство, в отличие от священства по чину Аарона, является вечным, что говорит о непрерывном Его служении. Наречен же вечным Священником потому, что Он – Сын Божий, но Он не мог принять это служение прежде, чем стал Человеком во плоти и претерпел отвержение, страдания и смерть – Он стал жертвенным Агнцем прежде Своего священнического служения, так как без наличия Жертвы это служение бессмысленно и бесполезно. Только один лишь Сын мог совершить все необходимое для спасения грешных людей – являясь Человеком во плоти, не совершить ни одного греха; явить миру превосходящую разумение любовь Божию; возвестить Истину, принести Себя в Жертву за грех человека и воскреснуть из мертвых – только Сын может быть Первосвященником вечным и истинным, более того – для того Он и стал Человеком на земле, чтобы впоследствии быть нашим Первосвященником в Небесном святилище.

Не стоит думать, что Иисусу Христу было не так уж и трудно совершить Свое земное поприще потому, что Он – сын Божий. Добровольно оставить славу Небес, обитель абсолютной святости, чтобы воплотиться в этом грязном, порочном, развращенном мире, где люди исполнены ненависти друг к другу и вражды к Богу; где Истина вызывает ликование людей только в том случае, если она прибита ко кресту; где властвует жадность, продажность и лицемерие – уже одно только это не может быть подвластно никакому человеческому разумению. Чего стоило Иисусу Христу одно только пребывание среди людей – известно только Ему и Отцу. И при этом Он всюду являл Свою любовь и милосердие, смирение и кротость – и это Тот, для Которого и чрез Которого было создано все, что на земле и на небе! Сущий в недре Отчем, но рожденный в грязном хлеву; сотворивший мир и не имеющий на земле места, где приклонить голову; являясь самой Истиной – поливаемый грязью лжи; Сын Божий и обвиненный в богохульстве; чистота и святость – оплеванный и избитый; Царь царей и увенчан терновым венцом; невиновный, но осужденный на позорную смерть вместе с отъявленными разбойниками; вечный, но умирающий в страшных муках на кресте и мучения эти сопровождаются издевательствами и насмешками со стороны тех, за кого Он приносил Себя в жертву; вечно единый с Отцом и оставленный в одиночестве.

Если Ему было так легко умереть, как думают и учат представители некоторых религий, то для чего тогда эта неимоверно трудная борьба с Самим Собой в Гефсимании? Ведь – не хотел умирать! И смерти страшился и хотел бы избежать ее: «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» (Мр.14:33—34); «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня!» (Лк.22:42); «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф.26:42); «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение» (Евр.5:7). Отец услышал Его мольбу и мог спасти, и ответил на благоговение перед Ним Сына. Но – как ответил? Избавил ли Он Его от приближающихся страданий и смерти? Нет! Потому что, если избавил бы Сына, то любовь Божия к человеку не была бы совершенной. Могло ли такое произойти, чтобы ради любви к Сыну Отец пренебрег бы Своей любовью к человеку? Но Бог «Себя отречься не может» (2Тим.2:13). Потому и совершенна любовь Божия, что неизменна и для того, чтобы явить постоянство Своей любви, Отец жертвует Сыном – таков единственный выход, чтобы любовь Божия пребыла неизменной, а справедливость – удовлетворенной. По самой природе Своей Всемогущий Творец не мог поступить иначе, потому что Он совершен во всем – принесение в жертву Сына было неизбежно от вечности. Совершенная Любовь жертвует Собой, чтобы не умалить Себя ни на иоту; жертвует, потому что и Отец, и Сын – это одна Любовь, а не две; потому что и Отец, и Сын – едины в жертвенности, потому что, если Сын жертвует Собой, то Отец – приносит в жертву Своей любви Сына: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Все, что мог сделать Отец для Сына в момент Его самой страшной внутренней борьбы – это послать к Нему Ангела Своего, чтобы тот поддержал Сына, укрепил Его перед лицом предстоящих Тому страданий: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:43—44).

Цена, уплаченная за спасение грешных людей от наказания, неимоверно, неизмеримо высока, хотя человек обретает спасение без требования какой-либо уплаты долга с его стороны и от него требуется только одно – вера в то, что Христос совершил это спасение именно ради него – грешного и недостойного любви, человека: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:23—24); «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11); «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8—9).

Когда мы с вами переживаем какие-либо трудности, попадаем в беду, то, конечно же, сразу же обращаемся к Богу: «Господи, помоги!» – мы и должны всегда так поступать, потому что Он наш Бог и наш Помощник и Защитник. Но не должно быть так, чтобы спасение сиюминутное, избавление от кратковременной проблемы, становились для нас потребностью более насущной и необходимой, чем спасение вечное. Не всегда мы сразу же получаем избавление от постигающих нас трудностей, как только попросим об этом и мы зачастую начинаем тут же роптать и проявлять недовольство; нам кажется, что мы проявляем максимум веры, если обращаемся к Богу за помощью (хотя в действительно часто это происходит лишь от безвыходности ситуации) и, не получая мгновенного ответа, начинаем или сомневаться в своей вере, или думать о ее бесполезности и это подвигает нас к тому, чтобы решать проблемы своими силами, не надеясь на помощь Бога, которая неизвестно когда придет. Мы не всегда осознаем, что в действительности мы обращаемся к Богу за помощью только после того, как израсходуем все собственные ресурсы и что руководит нами не столько вера, сколько отчаяние, кажущаяся безвыходность ситуации. Следовательно, наше понимание веры и наше упование на Бога должны быть несколько иными.

Вера – это не то, что мы что-либо совершаем, будучи уверены в силе нашего желания, чтобы это что-то совершилось – «Так должно быть, потому что я в это верю». Это ложное понимание веры. Вера – это прежде всего доверие Богу, уверенность в незыблемости Его слова и исполнение Его обетований. Мы не творим своей верой что-либо из ничего – посредством веры мы получаем от Бога то, что Он пожелал нам дать, будь то спасение, силу, благодать, исцеление и так далее. Вера не мнит сильной себя, но уповает во всем на Бога.

Вера дает нам способность видеть Бога там, где мы покинуты всеми и нам не на кого опереться. Там, где могло бы быть отчаяние или горечь потери, вера еще более сближает человека с Богом и дает ощутить Его нежность и сочувствие в любой, самой, казалось бы, безвыходной ситуации. Вера показывает выход из сложного положения именно там, где неверие заходит в тупик. БОГ ВСЕГДА ПРЕБЫВАЕТ С НАМИ – одно только это способно провести нас через все невзгоды. Верующая душа, даже когда она плачет от бессилия – плачет на плече Божием и желает только одного – чтобы Он всегда был рядом. «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия. Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ. Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!» (Пс.83). Отчаяние и безысходность принуждают человека терять там, где он должен обретать; Бог посылает нам испытания, чтобы приблизить нас к Себе еще больше, ибо таково Его желание, так как Он есть любовь; мы же, напротив, отдаляем себя от Него. Когда мы просим Бога об избавлении и помощи, то ожидаем от Него только того, что сами определили для себя как наилучшее благо и в то время, когда Он хочет в еще большей степени открыть Себя человеку, человек ожидает от Него только лишь избавления от трудностей жизни. Нужно, наконец-то, понять, что наша жизнь и состоит из одних проблем и трудностей, и другой она не может быть и никогда не будет. Важно не наличие или отсутствие проблем, а то, как мы их воспринимаем – возвышаемся над ними осознанием постоянного присутствия Христова с нами (так как Он обещал быть с нами в каждом дне нашей жизни) или же позволяем проблемам похоронить нас под собой.

Посмотрите на Христа – несмотря на то, что Он Сын Божий, Ему было необходимо в течение своей земной жизни приобретать опыт послушания Отцу. Нам может показаться это странным, но, тем не менее, это так. И обретал Он этот опыт ни через что иное, как через страдания, из которых Голгофа – только вершина айсберга, потому что вся Его земная жизнь была уничижением и страданием, и при этом Он никогда и ни в чем не проявлял Своего недовольства, непокорности воле Отца. Этим Он показал пример, как христианину следует принимать испытания и искушения, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:5—9).

Когда у нас все в порядке, нет особых проблем и мы всем довольны, то мы благодарим за это нашего Небесного Отца и нам не требуется для этого особых усилий. Но как нам узнать самим – действительно ли мы любим Бога и верны Ему или же мы испытываем мир в сердце только тогда, когда что-либо от Него получаем? Множество людей следовали за Христом, их количество исчислялось тысячами, но многие ли из этих тысяч были готовы следовать за Ним, несмотря ни на что, в любых условиях? «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин.6:26); «Некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк.9:57—58).

Если человек верен Богу, то эта верность испытывается и подтверждается перенесением страданий, а не благоденствием. Когда мы не получаем сиюминутного решения возникшей перед нами проблемы, это не должно вызывать ропота по отношению к Богу, но нужно укрепиться и идти навстречу испытанию, и совсем необязательно чувствовать себя при этом героем веры – нужно просто положиться на Бога и принять Его волю, какой бы она ни была – так, как это сделал Сын Божий. Бог никогда не лишает нас Своего присутствия и все, что совершается Им в отношении каждого из нас имеет своей целью только наше благо и ничего более, в то время как Христос переносил Свои страдания, будучи оставленным Отцом в одиночестве и сделано это было ради нас с вами и по нашей с вами вине. Мы немедленно впадаем в отчаяние, когда нам только кажется, что мы оставлены Богом; наш же Спаситель был оставлен в действительности и спасение наше совершалось Христом в полном одиночестве и в невероятных мучениях, как физических, так и душевных. Поэтому присутствия Христова человек должен желать гораздо более, чем избавления от страданий, хотя при этом, безусловно, было бы верхом глупости желать оставаться в этих страданиях. «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11—13). Осознание того, что ты не один, но с тобою всегда рядом Тот, Кто перенес страдания неизмеримо большие ради исполнения воли Отца – вот что укрепляет человека в трудностях и умножает его веру. «Господь Сам пойдет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя, не бойся и не ужасайся» (Вт.31:8); «Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих. А Сион говорил: „оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!“ Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:13—15). Способность человека при любых испытаниях сказать Богу: «Не моя воля, но Твоя да будет!» – эта и есть вера, явленная в послушании. «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:19—21); «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2—4); «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:6—7); «Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:5—8).

Как любовь есть совокупность всякого совершенства, так и ненависть ко Христу есть совокупность всякого зла. Зло достигло своего абсолюта в распятии Христовом, но в этом же распятии явила все свое совершенство и любовь Божия. Так и верующие во Христа достигают тем большего совершенства, чем большую переносят меру страданий, проходя через испытания и проявляя послушание воле Господней. Послушание Христово соделало Его нашим вечным, неизменным Первосвященником и именно Его священническое служение делает наше вечное спасение реальностью; наше же собственное послушание Богу делает нас способными воспринять это спасение верой, потому что суть нашего спасения и его смысл состоит ни в чем ином, как во взаимной всепоглощающей любви Бога и человека.

Стремление к более глубокому пониманию страданий Христовых и Его смерти, любви Отца, жертвующего Сыном и любви жертвующего Собой Христа; к пониманию величия той цены, которая уплачена за спасение грешных людей – это переход на более высокую ступень духовной жизни и именно об этом следует как можно более размышлять, стремясь достичь еще большей глубины познания; говорить об этом и учить этому. Но не всегда эти истины можно донести легко до других людей, потому что в какой-то момент они останавливаются в своем духовном развитии и делаются невосприимчивыми для более глубоко познания, хотя, казалось бы, совсем еще недавно они воспринимали учение с жаждой путника, долгое время лишенного возможности утолить жажду. Уверовав, они впитывают учение подобно сухой губке, но затем вдруг начинают топтаться на месте, ходить по кругу, отступать назад и затем снова обращаться к начаткам христианского вероучения, подобно новообращенным, вместо того, чтобы, подобно Апостолу Павлу, всем сердцем стремиться к тому, «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:10—15).

Совершенно очевидно, что с течением времени человек должен больше возрастать в познании Христа, совершенствоваться духовно и через это становиться способным к тому, чтобы передавать свой духовный опыт другим людям: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16); «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16—17). Однако на практике иногда случается так, что людей приходится неизменно учить одним лишь начаткам учения, дальше чего они просто неспособны продвинуться и причина этого кроется в том, что люди сами ограничивают себя минимумом познания, не стремясь к большему, считая для себя достаточным то, что уже имеют. Следствием минимального познания является ни что иное как минимум духовности, более глубокое познание становится не то чтобы недоступным – они просто не испытывают нужды в продолжении духовного роста, в них отсутствует стремление к продвижению вперед, в результате они даже не замечают, как теряют и то малое, что уже имели, думая при этом, что обладают всем: «Наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лк.8:18). Духовный рост – это естественный для возрожденного свыше человека и, что очень важно – непрерывный процесс, потому что в основе стремления к более глубокому познанию истины лежит ни что иное, как любовь ко Христу; остановка же в духовном росте наглядно свидетельствует об охлаждении этой любви. Способность к восприятию более глубоких духовных истин не вырабатывается путем образовательных программ, но в результате обретения личного духовного опыта, а этот опыт вырабатывается только при наличии духовного роста – опыт и познание истины неотделимы друг от друга. Только в результате духовного совершенствования человек становится способным к различению добра и зла (здесь есть различие между познанием и различением добра и зла, потому что познание зла стало возможным только в результате грехопадения, а способность различать злое от доброго даруется возрождением духовным), к отделению ненужного от полезного, духовного от плотского: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:14—16); «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим.6:17).