Читать книгу Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций - Андрей Сафонов - Страница 3

Понятие глобализации, как категории общественно-политического и научного дискурса, вошло в широкий научный обиход после 1991 года, когда в результате распада СССР и системы его союзников исчезли препятствия для формирования глобального рынка товаров и услуг, включая медиарынок, качественного роста интернациональной торговли и миграции, а также проведения в глобальном масштабе неолиберальных реформ, незадолго до этого апробированных Р. Рейганом и М. Тэтчер.

Поэтому первоначально глобализация рассматривалась (прежде всего, ее творцами и апологетами, такими как Г. Киссинджер и М. Тэтчер1) в основном как политически детерминированный, и в основном экономический процесс распространения и универсализации «победившей в мировом масштабе» западной экономической модели в ее неолиберальном варианте. Все это создавало впечатление скорого возникновения глобального «сверхобщества», вплоть до «Конца истории» (Ф. Фукуяма2) и возникновения глобальной «Империи»3 (Негри, Хардт) с евроатлантическим цивилизационным ядром и несколькими кругами зависимой и бессубъектной периферии.

Однако по мере проявления результатов возникновения «единого мира» возникла потребность изучения глобализации, как феномена качественно новой социальной реальности, несводимой к феноменам экономической природы и тенденциям культурной унификации и вестернизации.

Основы социологии глобализации были заложены в работах И. Валлерстайна4, Д. Белла5, Э. Гидденса6, В. Мура, Ф. Лехнера и Р. Робертсона и др.

Предтечами современной глобалистики можно считать философов, разрабатывавших и обосновавших концепции поэтапного восхождения человечества к единому глобальному обществу, среди которых выделяются И. Кант, К. Маркс, П. Тейяр де Шарден, В.И. Вернадский, Б. Расселл, А. Тойнби, К. Ясперс7 и др.

Геоэкономические и геополитические аспекты глобализации разработаны в работах А.В. Бузгалина, А.И. Колганова8, М. Голанского, М.Г. Делягина9 10, B.Л. Иноземцева11, Э.Г. Кочетова, А.И. Неклессы, А.И. Уткина12 и др.

Проблема влияния глобализации на национальное государство и государственные институты разрабатывалась в работах У. Бека13, З. Баумана14, Г. Киссинджера, Г. Мартина и X. Шумана, Р. Райха, К. Омаэ, Р. Страйкера15, Дж. Сороса, Г. Томпсона, П. Хирста, П. Дракера16, А.П. Бутенко17, А.Г. Дугина, М.Г. Делягина, Э. Ригера18, А.С. Блинова, А.Л. Андреева, А.А. Галкина, А.А. Зиновьева, В.Л. Иноземцева, А.А. Кара-Мурзы19, С.А. Караганова, Б.Ю. Кагарлицкого20, И.М. Подзигуна21, О.А. Кармадонова22, И.К. Пантина23, Э.А. Позднякова24, А.С. Панарина25, П.Г. Щедровицкого и др.

Мир-системный подход к глобализации, как процессу все более многомерного и всеобъемлющего взаимодействия социальных субъектов и сущностей, использован Ф. Броделем, С. Амином26 27, Э.А. Афониным, Дж. Арриги, А.М. Бандуркой, И. Валлерстайном28, А.В. Коротаевым, А.С. Малковым, А.Ю. Мартыновым, А.Г Франком, А.А. Фисуном, Д.А. Халтуриным и др.

Синергетический подход, основанный на не вполне корректной экстраполяции естественнонаучной закономерности возникновения упорядоченных структур в термодинамически неравновесных системах на социальную форму бытия, использован в работах В.Г. Буданова29, К.Х. Делокарова, В.Т. Завьялова, В.С. Капустина, С.П. Капицы, Н.Н. Моисеева30, И.М. Подзигуна, А.С. Панарина31, Р.Б. Фуллера, А.Ю. Шадже и др.

Безусловным преимуществом синергетического подхода является общая постановка вопроса возникновения и усложнения новых структур и сущностей в результате рассеивания потоков энергии и вещества, что применительно к социальным феноменам может означать развитие дивергентных социальных процессов.

Проблема генезиса локальных социальных групп, важнейшими из которых являются этносы (этнические группы) и нации, имеет очевидный междисциплинарный характер и является предметом социологии, этнологии, социальной антропологии, конфликтологии и этнополитологии, а также наук исторического цикла.

Процессы этногенеза, нациогенеза и, шире, генезиса социальных общностей исследуются в русле трех основных направлений – конструктивизма, близкого к нему инструментализма и примордиализма.

Примордиализм исходит из эволюционного подхода к социогенезу и этногенезу, рассматривая крупные и длительно существующие группы (в частности, этносы и нации) как результат длительной и преемственной эволюции социальных общностей, сохраняющих свою субъектность даже в ходе глубоких социальных трансформаций общества. Основу примордиалистского подхода заложили два ведущих направления этнологии XIX века – эволюционизм и диффузионизм, а также эволюционистский подход в лингвистике, позволивший уточнить генезис культурно-языковых общностей.

Примордиализм имеет два основных направления – социокультурное (культурный примордиализм) и социобиологическое, акцентирующее внимание на генетической общности социальных групп, прежде всего этнических, а также на особой социальной роли инстинктивной подосновы социального поведения (К. Лоренц).

Ведущим направлением современного примордиализма является, безусловно, культурный примордиализм, рассматривающий генезис крупных социальных групп (этносов и наций) как результат эволюции социальных институтов и общественных отношений. В советской и российской науке культурный примордиализм представлен в работах Ю.В. Бромлея, В.И. Козлова, С.А. Арутюнова, М.О. Мнацакяна и др.

Современное социобиологическое направление, преодолевшее наследие расовых социогенетических теорий XIX – начала XX века, в основном представлено этногенетическими32 33 34 35 и нейрогенетическими концепциями, близкими к бихевиоризму36. Однако, несмотря на внешнюю привлекательность, социобиологические варианты примордиализма в лучшем случае упрощенно объясняют формирование родо-племенных сообществ. Они не объясняют генезис и законы становления и эволюции более развитых и сложных сообществ, в которых системообразующую роль играют культурная и политическая сферы.

В качестве ведущего механизма социогенеза конструктивизм выделяет непосредственное социально-политическое и социальноэкономическое конструирование социальных общностей «сверху», со стороны политических элит, которое обычно ведется при посредстве государственных институтов. Современный этнос конструктивисты рассматривают как социокультурный пережиток, идеологический фантом, используемый элитами для управления массами (Б. Андерсон37, Э. Хобсбаум, Э. Геллнер38, П. Бергер39и др.).

Инструменталисты также видят в социальной группе продукт целенаправленной деятельности, но не только и не столько инструмент власти и элит, сколько орудие, инструмент входящих в группу индивидов, позволяющий использовать участие в группе для достижения определенных целей или выполнения определенных социальных функций.

Лидером этого направления считается Фредерик Барт40. Из современных российских исследователей, работающих в русле конструктивистской доктрины, следует выделить В.А. Тишкова41, М.Н. Губогло42, В. Воронкова43, В.А. Шнирельмана44, А.А. Кулагина45, Л.М. Дробижеву46, С.В. Лурье47, а также недавние работы Е.А. Попова48, Л.Р. Низамовой49, Б.Б. Нимаевой50, Б.Б. Ортобаева51 и др. В русле конструктивистского и инструменталистского направления лежат информационные и символистские (идентификационные) подходы к этно- и социогенезу (С.А. Арутюнов52, А.А. Сусоколов53, А. Смит54, Г. Хейл55 и др.).

Среди социологических исследований, посвященных активизации этнических и этносоциальных процессов на юге Российской Федерации, можно привести работы В.А. Авксентьева56 57, Р.Г. Абдулатипова58, М.Р. Гасанова59, К.С. Гаджиева60, С.М. Маркедонова61, В.А. Тишкова62, Х.Г. Тхагапсоева63, В.В. Черноуса64, Г.С. Денисовой65, З.А. Жаде66, И.М. Сампиева67, Л.Л. Хоперской68, Р.Д. Хунагова69, А.А. Цуциева70, А.Ю. Шадже71, М.М. Шахбановой72 и др.