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Canto I

Conflicto y
desaliento de Arjuna

Dritarastra: 1

1 Dime, Sañjaya 2, ¿qué hicieron nuestros guerreros y los del ejército de los Pandavas 3 cuando ansiosos por combatir, se encontraron en la llanura de Kurukshetra?4

(Del versículo 2 al 20. En los versos que siguen, Sañjaya describe cómo Duriodana,5 al ver en orden de batalla al ejército enemigo, se dirigió a su preceptor Drona6 y le expresó el temor de que el suyo, aunque numéricamente mayor, fuera más débil.7 Sigue después, como en todo poema épico, la relación de los guerreros de una y otra parte. Para enardecer el decaído ánimo del príncipe Duriodana, Bhisma,8 el comandante en jefe de los Kurus, hizo sonar con fuerza el caracol marino, lanzando estentóreos acentos semejantes al rugido del león, e instantáneamente innumerables conchas marinas, timbales, cuernos, címbalos y otros instrumentos guerreros, respondieron desde todas partes con un atronador estruendo. Pero entonces Krishna,9 los príncipes pandavas y sus guerreros, hicieron sonar también sus conchas celestes y caracoles marinos, y sus estridentes sonidos desgarraban el corazón de los kurus,10 pues su horrísono estruendo hacía retemblar cielos y tierra.)

Arjuna,11 de pie sobre su soberbio carro12 tirado por blancos corceles, se dirigió a Krishna, su amigo y auriga, y le dijo estas palabras.

Arjuna:

21 ¡Oh Krishna, el Inmutable! Guía mi carro por entre los dos ejércitos,

22 para que yo pueda darme cuenta de quiénes están ahí ardiendo en bélico afán, y saber contra qué guerreros he de combatir en esta fiera lucha.

23 Quiero ver de cerca quiénes se han congregado en este campo de batalla, ávidos de pelear en defensa del pérfido hijo de Dritarastra.

Sañjaya:

24 Apenas hubo pronunciado Arjuna estas palabras, Krishna condujo el espléndido carro hasta situarlo entre ambas huestes,

25 y al hallarse ante Bhisma, Drona y otros príncipes de la tierra, le manifestó: «Contempla, hijo de Pritha,13 a los Kurus allí reunidos».

26 Recorrió entonces con su mirada, Arjuna, ambos ejércitos y distinguió ante sí a padres y abuelos, a preceptores, tíos, hijos, hermanos, nietos y compañeros,

27 a padres políticos y a toda clase de familiares, así como a muchos amigos íntimos. Al ver a todos estos deudos suyos, frente a frente, prestos a lanzarse a la lid, el hijo de Kunti,

28 sintióse sobrecogido de dolor y compasión y apoderándose de él un profundo desaliento, habló de esta suerte.

Arjuna:

¡Oh, Krishna! Al contemplar aquí a mis deudos y amigos, llenos de coraje e impacientes por empeñarse en una lucha fraticida,

29 mi rostro se demuda, siento secárseme la garganta, un frío mortal corre por mis venas, mis cabellos se erizan, y todo mi cuerpo se estremece de horror.

30 Hasta Gandiva,14 mi arco fiel, se me cae de las manos, y mi piel se abrasa; fáltanme las fuerzas para sostenerme y mi cabeza está como presa de un vértigo.

31 Veo asimismo siniestros presagios. Dime, ¿cuál puede ser el beneficio de esta horrible matanza? Cuando haya exterminado a mis parientes y seres amados, ¿dónde podré encontrar la felicidad?

32 Yo no anhelo, oh Krishna, la victoria, ni el trono, ni los placeres, pues ¿qué son, Govinda15 un reino o los goces que depare?, ¿qué es, incluso, la vida misma,

33 cuando aquéllos para cuyo bien ambicionamos el poder, la opulencia y el regalo, se hallan dispuestos a renunciar a toda riqueza y a todo bien?

34 Contra nosotros se enfrentan preceptores, padres e hijos, abuelos y nietos, tíos y sobrinos, cuñados, primos y demás parientes;

35 aunque deba yo perecer en sus manos, no quiero atentar contra su vida, ni aun para lograr la soberanía de los tres mundos;16 mucho menos por un reino terrestre.

36 ¿Qué goces podríamos saborear después de dar muerte a los hijos de Dritarastra? Aun siendo ellos unos criminales, incurriríamos en pecado exterminándolos.

37 No puedo, pues, matar a mis parientes, a los hijos de un rey que es hermano de mi propio padre. ¿Qué felicidad podría yo jamás sentir después?

38 Aun cuando ellos, cegados por la ambición, no vean mal alguno en la destrucción de una familia, ni se consideren culpables traicionando a los amigos,

39 ¿no debemos nosotros, al darnos cuenta de las consecuencias de una contienda como ésta, huir, abstenernos de tomar parte en ella?

40 Con la aniquilación de la familia desaparecen las tradicionales prácticas piadosas; de su abolición surge la impiedad que se enseñorea de todos los supervivientes.

41 Por el predominio de la impiedad, oh Krishna, deprávanse las mujeres, y de esta depravación nace la confusión de las castas.17

42 Tal confusión arrastra hacia el infierno a los destructores de la familia e incluso a la familia misma, puesto que los manes18 de sus antepasados, al carecer de las ofrendas funerarias, precipítanse en el abismo.

43 A consecuencia del crimen cometido por quienes destruyeron la familia y que originó la confusión resultante,19 extínguense para siempre los tradicionales ritos de la casta;

44 y, según nos dicen los libros sagrados, es el infierno la perdurable morada de los mortales cuyos ritos familiares se han perdido.

45 ¡Ay de mí! ¡Qué abominable crimen vamos a cometer si, seducidos por la recuperación de un trono, nos disponemos a exterminar a nuestros propios deudos!

46 Más me valiera que los hijos de Dritarastra con las armas en la mano me hallaran inerme y, sin oponerles yo la menor resistencia, me dieran muerte.

Sañjaya:

47 No bien hubo proferido estas palabras, soltó Arjuna su arco y sus flechas en el mismo campo de batalla, y se dejó caer en el asiento de su carro, con el corazón transido de angustia.

Notas al Canto I

1- «Aferrado al trono o poder». Aunque hijo mayor del rey de Hasti­napura tuvo que renunciar a la corona en favor de su hermano menor, Pandu, por ser ciego de nacimiento. Se casó con Gandhari con la que tuvo cien hijos, noventa y nueve varones, los príncipes Kurus o Kuruvas. El primogénito era Duriodana.

2- Cochero del rey Dritarastra. Desempeña el papel de narrador en este sagrado poema. Dotado por especial favor del sabio Vyasa, del don de percepción celeste, pudo enterarse del coloquio entre Krishna y Arjuna, así como de los más minuciosos detalles de la pelea.

3- «Hijos o descendientes de Pandu». Con este nombre patronímico se designa a los cinco príncipes rivales de los Kurus. Estos príncipes, cuyos nombres son Yudistira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva, representan la naturaleza superior del hombre en el Bhagavad Gita.

4- Llamado también el Campo de la Ley o Tierra Santa, por ser la tierra de los antiguos sabios y santos. El nombre de Kurukshetra lo recibió el rey Kuru, antecesor de las dos ramas rivales de Kurus y Pandavas.

5- El hijo mayor de Dritarastra, personificación del orgullo, de la envidia y de la injusticia.

6- El maestro que instruyó a los príncipes Kurus y Pandavas en el arte de la guerra.

7- Las fuerzas de los Kurus son superadas por las de los hijos de Pandu, porque el mal representado por ellos es personal, en tanto que el bien simbolizado por éstos, es universal. El mal estriba tan sólo en el poder del malhechor, mientras que el bien hállase fortalecido por la fe en el carácter absoluto de la ley de justicia (Chatterji).

8- Literalmente, «terrible». Era hermanastro del padre de Dritarastra y Pandu, tío-abuelo, por lo tanto, de los príncipes Kurus y Pandavas. El principal caudillo de la hueste Kuruva.

9- Encarnación de la divinidad.

10- Adversarios de los Pandavas. En el Bhagavad Gita simbolizan la naturaleza inferior del hombre, con sus vicios, pasiones y malas inclinaciones.

11- El tercero de los príncipes Pandavas.

12- Este carro, Rath en sánscrito, simboliza el cuerpo humano, vehículo de la mónada inmortal, así como de todos los principios que integran la individualidad humana. Rath significa, pues, a la vez, vehículo y cuerpo humano.

13- La madre de Yudistira, Bhima y Arjuna; indistintamente recibe este nombre y el de Kunti.

14- Arco que estaba dotado de virtudes maravillosas.

15- Uno de los nombres de Krishna; significa dador de luz.

16- La tierra, la región intermedia y el cielo; en otros términos, la mansión de los hombres, la de los semidioses y la de los dioses.

17- Esto hace referencia a las cuatro primitivas castas de la India: la de los Brahmanes, sacerdotes; la de los Chatrias, guerreros militares; la de los Vaisias, comerciantes y agricultores, y la de los Sudras, siervos y artesanos.

18- Espíritu de los muertos.

19- La institución de las castas asegura al hombre el conocimiento de lo que debe hacerse para alcanzar la vida eterna. Teniendo cada familia y casta debidamente fijados sus deberes, el Yo nace en la casta y familia que correspondan a las necesidades de su progreso espiritual (Chatterji).