Читать книгу Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1 - Архимандрит Иов (Гумеров) - Страница 3

Как православные интерпретируют следующие стихи: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что́ свяжешь на земле, то́ будет связано на небесах, и что́ разрешишь на земле, то́ будет разрешено на небесах (Мф 16, 18–19)?

Для ТОЛКОВАНИЯ этих стихов лучше обратиться к греческому тексту. При чтении русского перевода, поскольку имя Петр переводится как «камень», слова «на камне Я создам Церковь» могут отнести к апостолу. Но в греческом Евангелии употреблены два слова: в первом – Petros (камень): «Ты – Петр», а во втором – Petra (скала, утес, огромный камень). Отсюда ясно, что употреблены два понятия. Спаситель обещает создать Церковь не на апостоле Петре, а на огромном камне, Каковым является Христос. Такое понимание находится в полном соответствии со Священным Писанием: имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф 2, 20); ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1 Кор 10, 4). В священных книгах Ветхого Завета под скалой, или петрой (в Септуагинте), никогда не разумелись люди, а только Господь (см.: Втор 32, 4; Пс 61, 3; 94, 1; Ис 26, 4; 44, 8). В приведенных стихах в Синодальной Библии стоит твердыня, а в греческой Библии Petra. Поскольку святой апостол Петр исповедал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16, 16), то Спаситель, похвалив апостола за твердость веры (ты – Петр), указал здесь на Самого Себя: на сем камне (petra) Я создам Церковь. Слова: дам тебе ключи Царства Небесного: и что́ свяжешь на земле, то́ будет связано на небесах, и что́ разрешишь на земле, то́ будет разрешено на небесах (Мф 16, 19) означают, что Спаситель дал власть отпускать или удерживать грехи. Здесь назван святой апостол Петр, потому что он перед этим исповедал Иисуса Христа как Бога, а вскоре после этого Спаситель эту же власть дал и другим святым апостолам (см.: Мф 18, 18).

Разъясните, пожалуйста, за кого молится Церковь во время литургии: за всех вообще людей или за всех православных христиан (имея в виду полноту Церкви). Я также встречался с мнением, что на литургии оглашенных якобы можно молиться за всех вообще людей и что только на литургии верных под всеми подразумеваются лишь верные православные христиане. Не знаю, выдерживает ли критику такой взгляд с канонической точки зрения. Поставлю вопрос еще шире. Когда в церковной молитве поминаются неправославные? С одной стороны, за инославных нельзя молиться в храме. Но с другой стороны, Церковь же молится за весь мир. Когда имеет место такая молитва? Если можно, приведите мнения авторитетных толкователей Божественной литургии. Говорит ли кто-нибудь из святых отцов именно по этому вопросу?

Церковь, как чадолюбивая мать, имеет сугубое попечение о своих детях. Она их родила, она заботится об их благе (земном и небесном). Это совершенно естественно. Можно применить и другое сравнение, которое часто встречается в христианской литературе. Церковь – корабль спасения в бурном и опасном житейском море, доступный всем. Кто доверился ему, кто взошел на него, должны непременно достичь желанной пристани. Кормчий, команда и все совершающие это необычное плавание отдают этому все свои силы. Трудно спасать того, кого нет на спасительной палубе, нелегко помочь тому, кто не просит о помощи. Но все же Церковь молится и о тех, кого нет в ее ограде. Она молится о мире и живущих в нем. К этому призывает святой апостол Павел: Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 1–4). Это моление содержится в 3-м прошении великой (мирной) ектении: «о мире всего мира». Продолжением и расширением этой молитвы является 8-е прошение: «о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных». Затем на литии во время великой вечерни молитвенное ходатайство за мир усугубляется: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мир Твой милостями и щедротами». Только после этого идет прошение за верных: «возвыси рог христиан православных».

Еще в XIX веке были попытки сузить объем 3-го прошения великой ектении. Против этого возражал святитель Филарет Московский: «Православная Церковь молится о соединении Церквей так, чтобы соединение Православных Церквей существующее было благодатью Божией сохранено и чтобы благодатью Божией восстановлено было соединение с Православной Церковью и тех Церквей, которые отделило от них какое-либо неправое учение. <…> А что и в литургии верных можно молиться о воссоединении Церквей, отделившихся от Православной, о том зри в литургии Василия Великого молитву «Утоли раздоры Церквей». Раздоры Церквей оттого, что иная Церковь не покоряется в некоторых частях православному учению и, следовательно, впадает в состояние раскола. Святой Василий и такую Церковь не исключает из своей молитвы: “Утоли раздоры Церквей”» (Свт. Филарет Московский. О значении церковной молитвы о соединении Церквей // Избранные творения. М., 2004. С. 316–317).

Молитвенные прошения об оглашенных, строго говоря, относятся к тем, кто уже готовится принять святое крещение. В этом убеждает и возглас священника в конце ектении: «Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но так как в настоящее время в нашей Церкви нет древнего института катихумената, то можно содержание ее расширить и, когда диакон произносит прошения за оглашенных, про себя молитвенно вздохнуть за тех близких, которые еще не родились водою и Духом для спасительной жизни в благодатном молитвенном опыте Церкви.

Келейно же можно молиться за любого человека, побуждаясь к этому заповедью евангельской любви: А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 44–48).

Я уже несколько лет нахожусь в сомнениях. Учась в школе и институте, я пыталась ходить в храм, но из этого ничего не вышло, кроме сплошных расстройств и мучений. К концу института я осталась абсолютно одинокой. Я решила, что церковная жизнь не для меня, и перестала ездить в храм. Молиться я тоже перестала, так как, кроме разочарований, молитва ничего не давала мне. Может быть, мне нужно искать хорошего духовного отца? Или действительно церковная жизнь не для меня? Может такое быть? У меня замечательные родственники, дедушка был прекрасным, добрейшим человеком, но все они люди нецерковные. Может быть, и мне нужно жить как они и не выдумывать какую-то там церковную жизнь? Просто я часто чувствую себя человеком второго сорта, потому что я – мирянка (отвратительное слово), и мне очень от этого тяжело. Что мне делать?

ПРЕЖДЕ всего мы должны точно и ясно понимать, для чего нам нужна Церковь. Имею в виду не конкретные храмы с батюшками и прихожанами, а тот великий духовный союз, соединяющий святых и просто ищущих спасения людей. Говорю о той Церкви с ее святыми Таинствами, Основателем и Главой которой является Христос. Нужна нам эта Церковь для того, чтобы не погибнуть духовно, а спастись и иметь жизнь вечную. Ни один человек не может сам переплыть бурное житейское море и достигнуть спасительной пристани. Поэтому святые отцы и усвоили Церкви название «Корабль спасения». Если такое понимание есть, тогда нам легко перенести те искушения, которые неизбежны в этой жизни, ибо человеческая природа повреждена грехом. Ни один храм, ни одного священника нельзя отождествлять с Церковью. Опыт убедил меня в одном: в Церкви мы должны искать не комфорта, не удобств, а только одного – исцеления своей больной души. Все мы грешные, душа каждого в той или иной мере больна. Если бы мы были здоровы, то находились бы среди святых. Разве кто-то может сказать, что он здоров, если не может или не хочет молиться? Ведь молитва – это реальное общение с реальным Богом, нашим небесным Родителем. Если бы дети тяготились общением с родителями (добрыми и любящими нас), то могли ли бы мы сказать, что все правильно в их жизни? А сколько в каждом из нас самолюбия, себялюбия, обидчивости, раздражительности и пр. Говорю это не для обличения, а только для того, чтобы показать, что Церковь нужна нам как духовная врачебница. Тогда многое изменится. Представьте себе, что человек осознал, что он опасно болен, и пошел в больницу. Неужели, если с ним обойдутся неласково и ему покажется там скучно, он уйдет и не станет лечиться? В храме человек может и должен испытывать радость. Но это приходит не сразу. Нужно, чтобы душа стала сродной тому духовному настрою, какой есть в Церкви. Нужно претерпеть и потрудиться. Другого пути нет. К сожалению, большинство с детства не были приобщены к храму.

Вам надо начать с подготовки к исповеди. Необходимо тщательно испытать свою совесть. Есть очень хорошая книга архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди». Если вы ее внимательно прочтете и испытаете себя, то увидите множество грехов, которые надо исповедать. Лучше всего пойти на исповедь в будний день, когда немного народу, чтобы священник мог уделить вам внимание. Это будет первый и важный шаг, чтобы стать духовно полнокровным членом Святой Церкви. Имейте решимость и твердость преодолеть все возможные искушения. Тогда придет от Бога помощь.

Я в Интернете нашел текст отлучения Льва Толстого и, читая вводную часть, обнаружил такую формулировку: «Божиею милостью, Святейший Всероссийский Синод верным чадам Православной Кафолической Греко-Российской Церкви о Господе радоватися». Поясните, пожалуйста, как это «Кафолической Греко-Российской Церкви»? Ведь сейчас, по-моему, такой формулировки нет.

ЭТО одно из названий Русской Православной Церкви, которое нередко встречается до 1917 года. В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, который имел такое название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви».

Кафолическая (от греч. καθ – по и óλη – целая; óικουμένη – вселенная) означает: Вселенская. Сложное слово Греко-Российская указывает на благодатную и каноническую преемственность Русской Церкви по отношению к Византийской.

Помогите понять слова Христа: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф 11, 28). Куда мы должны прийти? Вот мы пришли в храм, исповедуемся, причащаемся, стараемся жить по заповедям Божиим, а покоя все нет. Мы беспокоимся о наших близких, о детях, о работе, о здоровье… Возможно ли обрести покой в этой жизни? И куда же все-таки идти?

В ПРИВЕДЕННЫХ словах из святого Евангелия трудящимися и обремененными названы все изнемогающие под тяжестью грехов, изнуренные страстями, обремененные бесплодными трудами ради мнимых благ суетного мира. Такой человек находится в духовной слепоте и не знает спасительной истины. «Как никогда нельзя видеть море без волн, так и такую душу без попечения, без скорби, без страха, без смущения; за первыми следуют другие, их в свою очередь сменяют третьи – и не успеют еще утихнуть последние, как вздымаются новые» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа 38, 4). Прийти к Иисусу Христу значит не только поверить Ему как личному Спасителю, но во всем довериться Ему и жить в Церкви, как полнокровный член, по тем заповедям, исполнение которых ведет к вечной блаженной жизни. Господь обещает упокоить всех грядущих к Нему, то есть даст каждому душевный мир и радостную надежду на Его всесильную помощь. Возьмите иго Мое на себя (Мф 11, 29). Господь здесь говорит об иге евангельского закона. По сравнению с мучительным игом греха и страстей оно благое и легкое, так как Господь не только дает сладостную надежду на вечное блаженство, но и Сам помогает это иго нести, подавая нам благодать Святого Духа и всесильную помощь.

Пока человек в мире, ему неизбежно сопутствуют заботы, волнения и испытания. Но жизненные скорби верующего христианина не только не ведут к болезненному унынию, безрадостному состоянию и отчаянию, как у ведущих суетную и греховную жизнь, а помогают духовно возрастать и совершенствоваться. «Первое из благ – стяжать всегда Бога и чрез приближение и восхождение к Нему делаться Его стяжанием» (святитель Григорий Богослов).