Читать книгу PROFESOR ASISTENTE DR. RAHMİ ORUÇ GÜVENÇ - ŞEYH EZEL - Aziz Serhat Kural - Страница 5
ОглавлениеLa relación de Oruç Bey con el Sufismo
Si recuerdo bien, estábamos en Gökçedere, en el Sema de 99 días de duración. Me pidieron ayuda para la traducción al inglés de un libro de música presentado en tres idiomas bajo el nombre de “Dr. Rahmi Oruç Güvenç, Composiciones y Letras”. Traduje entre 30 y 35 poemas al inglés para esta obra. En uno de los poemas, Oruç Bey describe a una mujer de cabellos rubios y ojos verdes, la cual era su alumna. Llevé el tema a esta señora diciendo algunas palabras divertidas mientras Oruç Bey estaba sentado en su silla en la Dergah13. Mi objetivo era bromear un poco y crear un ambiente agradable. Así éramos en la intimidad con Oruç Bey. Al darse cuenta de que mis intenciones eran inocentes, agregó que fue en este mismo período de su vida que se había “familiarizado con el sufismo (Tasavvuf)”.
Conocer el Sufismo y ser consciente de estos temas es un regalo que no se concede a cualquiera. Hace años, entre 1976 y 1978, cuando el ex-director de la Asociación de Investigaciones Metapsíquicas e Investigaciones Científicas de Turquía, Ergun Arikdal, todavía estaba vivo, asistí a algunas de sus importantes conferencias. En esa época no existían los videos de internet, los teléfonos inteligentes, etc., y sólo se podían aprender cosas nuevas a través de libros y revistas o reuniéndose en algún lugar. En una de estas conferencias, Ergün Arikdal reiteró que muchas personas mueren sin poder ni siquiera encontrarse con el Sufismo u otros temas similares que tratan asuntos más allá del alcance de la cognición física. Es por eso que conocer el Sufismo significa recibir un regalo y es un hito importante en la vida de uno. He llegado a esta conclusión por mis propias experiencias.
Oruç Bey ya se había familiarizado con el espiritismo a través de una revista llamada “Ruh ve Madde14” (Alma y Materia), revista a la que estaba suscrito su padre Kamil Güvenç. Comenzaron sus primeros intentos de hipnosis en Tavsanli con un fotógrafo llamado Ilhan Birlik. Se reunían en el estudio de fotografía de Ilhan Birlik o, si era conveniente, en la imprenta de su padre, y realizaban prácticas de hipnotismo, espiritismo y regresión15. Estas prácticas se prolongaron durante aproximadamente 3 años. El hermano mayor de Oruç Bey, Yaşar Güvenç, de quien hemos obtenido estos detalles, también asistió a estas prácticas. Un día, Yaşar Bey llevó una mesa de nogal grande con ayuda de al menos 4 o 5 personas, a la consulta de un dentista llamado Ferhan Bey, quién dirigía la sesión. Los médiums y otros asistentes tomaron sus asientos alrededor de la mesa. Comenzó la sesión. Se manifestó una entidad, levantando un poco la mesa de nogal y luego dejándola caer contra el suelo. La mesa se elevó repentinamente, las patas quedaron a dos palmos del suelo y luego volvió a caer al suelo. Así fue como la entidad fue dando a conocer su presencia y respondiendo preguntas. Un golpe significaba “sí” y dos golpes significaban “no”. Al escribir palabras, un golpe se consideraba una “A”, dos golpes una “B”, tres una “C”, y así sucesivamente. Cuando se le preguntó quién era, la entidad dio el nombre de “Neyzen Tevfik”16. Después de un período de preguntas y respuestas, llegó un mensaje de la entidad que decía “Componer”. Cuando se les preguntó “¿Quién debería componer?”, Recibieron el nombre de Neyzen Hayri Bey, quien estaba presente en la sesión. Cuando se le preguntó “¿Qué debería componer?”, Tres fuertes golpes vinieron detrás de un retrato de Neyzen Tevfik que colgaba en la pared. La imagen, que lo mostraba en trance, tembló violentamente; había escrita una estrofa que supuestamente había recibido mientras estaba en ese estado. Doy la estrofa a continuación:
No juzgues la imagen
Esa imagen esta contemplando a Dios (Haqq)
Entonces, ¿qué pasa si siempre ves al Neyzen ebrio?
Está construyendo la Kaaba en la taberna
El encuentro de Oruç Bey con su primer maestro se produjo cuando tenia la edad de dieciocho años. En una de las sesiones de espiritismo, similar a la que he descrito anteriormente, se le informó que esto ocurriría y de hecho conoció a su maestro Fazıl Bey (Hz. Fazıl Güvey)17 unos días después. Fazıl Bey era un imán que había recibido un entrenamiento Sufí especial y había trabajado como imán en diferentes barrios de Tavsanli, incluido Dedeler. Fazyl Bey proporcionó guía espiritual a Oruç Bey y Yaşar Ağabey durante largas narraciones. Yaşar Bey me explicó que en un momento dado dejaron de hacerle preguntas y sólo escucharon. Oruç Bey y Yaşar Ağabey recibieron instrucción espiritual durante tres años por Fazıl Bey. Fazıl Bey era un discípulo de su Santidad Seyyid Ahmed Hüsamettin. Hz. Seyyid Ahmed Hüsamettin es el cuadragésimo nieto de nuestro Profeta (s.a.w.)18 Hz. Sayyid Ahmed Hüsamettin, vino a Estambul con su padre desde Daguestán durante el reinado del Sultán Abdülmecid (1839-1861).
Te preguntarás ¿Por qué de Daguestán y no de Arabia? Es una larga historia; les recomiendo que lean las obras sobre la vida de Seyyid Ahmed Hüsamettin. Pero no quisiera pasar por aquí sin dar alguna información importante. Primero respondamos a la pregunta de por qué Daguestán.
Es el período en el que los árabes conquistaron Asia Central. La región de Maveraünnehir (la región entre los ríos Seyhun y Ceyhun; hoy está dividida entre Turkmenistán, Uzbekistán y Kazajstán) fue conquistada por los ejércitos árabes. Sin embargo, algunos líderes árabes se portaron como tiranos; encarcelaron, excluyeron e incluso mataron al linaje de nuestro Profeta (s.a.w.), por esta razón, algunos grupos de descendientes del profeta (Ehl-i Beyt), lograron unirse a las Caravanas de la Conquista sin ser descubiertos y emigraron a Transoxiana (Maveraünnehir), cambiaron sus ropas y sus nombres haciéndose pasar por turcos, mezclándose con la población local de allí. Este plan tuvo éxito. Fueron estos antepasados de Hz. Seyyid19 Ahmed Hüsamettin.
Aquí quiero adentrarme un poco en la ciencia de la genética. Como saben, las personas que son descendientes de Hz. Hasan, nieto de nuestro Profeta (s.a.w.), se llaman Sharif y los descendientes de Hz. Huseyin, su otro nieto, se llaman Seyyids. Durante el desarrollo de la genética moderna, se ha investigado el árbol genealógico de los Seyyids. El haplogrupo20 Y-DNA puede determinar un antepasado paterno que vivió hace unos diez mil años. Los haplogrupos de ADN-Y se forman a través de miles de años de mutaciones del cromosoma Y que se transfieren de padres a hijos. Los haplogrupos se identifican con letras. El haplogrupo J1e y algunos de sus subclados21 pertenecen a los Seyyids22. El haplogrupo J1 es el principal haplogrupo en el Medio Oriente, y también es muy común en Daguestán. La investigación genética está verificando el viaje realizado por los antepasados de Hz. Seyyid Ahmed Hüsamettin. En Daguestán, donde los tártaros23 comprenden una gran parte de la población, el haplogrupo J1 se ha identificado muy claramente en más del 90% en algunos clanes. El árbol genealógico del Sheyk Hz. Husamettin se mostrará a continuación.
Sheij Sayyid Ahmed Hosameddin
El árbol genealógico de los Seyyids, que forman la genealogía de nuestro profeta Hz. Muhammad (s.a.w.) y son conocidos como Ehl-i Beyt (la Casa del Profeta (s.a.w)), se representa a continuación con fechas de nacimiento y muerte a partir de Hazreti Fâtima hasta Hz. Seyyid Ahmed Husammetin, 40º nieto de nuestro Profeta (s.a.w.):
| Her Holiness Fatima (mPbuH) | (608-632) |
| His Holiness Huseyin (mPbuH) | (625-682) |
| Seyyid Ali Zeynelâbidin | (658-712) |
| Seyyid Muhammed Bakyr | (676-732) |
| Seyyid Jafer Sadyk 1 | (699-765) |
| Seyyid Mûsâ Kâzym 1 | (745-799) |
| Seyyid Ali Ryza | ( 760-S IS) |
| Seyyid Muhammed Cevad | (SI0-S35) |
| Seyyid Ebû afer Ali Hâdi | (829-867) |
| Seyyid Jafer Mahdi | (849-933) |
| Seyyid Ebulkasym Muhammed | (867-940) |
| Seyyid Abdulhâlyk 1 | (883-965) |
| Seyyid Abdullah El Katim | (952-1004) |
| Seyyid Muhammed Ebû Tayyib | (975-1018) |
| Seyyid Abdulhâlyk 2 | (1010-1084) |
| Seyyid Ali Zeynelâbidin | (1033-1075) |
| Seyyid Ebunnecâ Hasan | (1055-1116) |
| Seyyid Ebû Abdullah Mûsâddyk | (1095-1153) |
| Seyyid Kureysh Bin Muhammed | (1141-1209) |
| Seyyid Ebulmecd Abdullah | (1182-1249) |
| Seyyid Ebû Tahir Ibrahim | (1235-1277) |
| Seyyid Ebul Abbas Abdullah | (1257-1330) |
| Seyyid Isâ Ahrâr | (1285-1348) |
| Seyyid Ebuuhâshim Suleyman | (1307-1370) |
| Seyyid Ebû Ali Ahmed Bagdadî | (1354-1409) |
| Seyyid Ebul Avn Mustafa Ahrâr | (1369-1443) |
| Seyyid Ismail | (1398-1452) |
| Seyyid Ibrahim | (1423-1501) |
| Seyyid Mûsâ Kâzym 2 | (1442-1502) |
| Seyyid Muhammed Zâhid | (1463-1538) |
| Seyyid Jafer Zeki 2 | (1490-1535) |
| Seyyid Dâvud | (1519-1606) |
| Seyyid Ebû Hamza | (1558-1597) |
| Seyyid Kasym | (1589-1643) |
| Seyyid Ebû Hâmid Hasan | (1611-1688) |
| Seyyid Ali Haidar | |
| Seyyid Muhammed Mushtak | (1694-1775) |
| Seyyid Sefer | (1754-1824) |
| Seyyid Said Rukâlî | (1788-1871) |
| Seyyid Ahmed Husameddin | (1848-1925) |
| Seyyid Mehmed Ismetullah OZTURK | (1882-1952) |
| Seyyid Mûsâ Kâzym OZTURK | (1913 until 25 May 1996) |
Volviendo a nuestra historia, Hz. Fazyl Bey fue llamado a filas para el servicio militar y enviado a unirse a una unidad en Balıkesir junto a cientos de otros soldados. En el momento en que se bajó del tren, alguien se le acercó y le preguntó: “¿Eres Fazyl?”. Cuando respondió “Sí”, esta persona dijo: “¡Vamos!”. Como Fazyl Bey era un Derviche24, siguió a esta persona sin hacer preguntas. Fueron juntos a ver a Hz. Seyyid Ahmed Hüsameddin, de quien Fazyl Bey recibió orientación espiritual durante su servicio militar.
Un día, bajo la dirección de Hz. Seyyid Ahmed Hüsameddin y bajo la vigilancia de su primo Hafız Agabey (quien también estaba a cargo), Hz. Fazyl Bey se dispuso a realizar un retiro individual (Halvet)25, en la misma casa donde estaban, y entró en una habitación para llevar a cabo el retiro. Al entrar en la cámara, se dio cuenta de que en realidad estaba a bordo de una nave espacial. Viajó y recibió orientación espiritual en esta nave espacial durante 2000 años. Cuando regresó, descubrió que no habían pasado más de 3 días o una semana. Sus relatos de estos viajes fueron muy interesantes. Según sus narraciones, había vida en el planeta Marte. También hizo referencias a algunas piedras lunares y, lo más interesante, afirmó que en uno de los planetas a los que visitó, las hormigas habían establecido una civilización muy avanzada.
Sheyj Ezel (El Sheij Eterno), Oruç Bey sentado en la piel tradicional, con su capa de sheyj, la ratificación escrita (Ijazet), la maza de Arslan Bey y otros objetos representativos.
Un día durante el Eid al-Adha (El Festival del Sacrificio), dijo “Qué vergüenza que matemos y comamos estos animales”, a lo que su Sheij respondió: “Su carne asciende en nuestros cuerpos (humanos)”. En otra ocasión, mientras Hz. Fazyl Bey y su Sheij iban paseando, vieron dos granos de aceituna tirados al costado del camino. Su Sheij los limpió con las manos y se los comió, diciendo: “Estos granos esperan dos mil años para poder pasar por una garganta humana”. Después de que Yaşar Güvenç se graduara en su escuela, fue a Konya a hacer un recado y recibió la noticia de la muerte de Fazyl Bey.
Cuando Oruç Bey vino a Estambul para su educación universitaria en 1960, conoció a Turgut Baba26 (Turgut Soylemezoglu) a través de Halil Konuralp. Turgut Baba afirmó ser el último aprendiz de Ahmed Jelaleddin Dede, quien resultó ser el último Mentor del Galata Mevlevihane27 en Estambul. Oruç Bey tuvo la oportunidad de recibir orientación sobre el sufismo (Tasavvuf) de Turgut Baba, con quien permaneció durante uno o dos años. Cuando Turgut Baba dejó de enseñar a Oruç Bey, lo dejó sintiéndose suspendido en un vacío y por su propia voluntad se embarcó en cincuenta o sesenta días de reclusión (Halvet). Durante este período de Halvet, tuvo una serie de sueños y conoció a Ziya Efendi (Ziyaeddin Kudur), también conocido como Ayar Baba, en cuya casa pasó cinco o seis meses viviendo en una habitación que le fue asignada. Hz. Ziyâ Efendi era mentor de la tarika28 Sâdî y también se le había concedido permiso para enseñar las creencias y costumbres de las tarikas Kadirî, Ushshakî, Mevlevî, Bektashî y Rufaî29.
Después de un tiempo, Ziyâ Efendi le otorgó a Oruç Bey permiso para enseñar los caminos de estas tarikas y también le presentó un Ijazet (ratificación escrita) para enseñar el camino de la tarika Sâdî. La última sección de este Ijazet contiene la siguiente historia de Hz. Sâdeddin Cibâvî, escrita con palabras ligeramente diferentes y en escritura otomana:
“Sâdeddin Cibâvî30 se había establecido en la aldea de Cebâ entre Havran y Damasco, y se rumoreaba que se había involucrado en el bandidaje local. Su padre, el Sheij Yunus e-Sheybanî, que se sintió muy preocupado al escuchar que su hijo era incluso el jefe de estos bandidos, inició un Halvet (retiro espiritual) y oró por la redención de su hijo. Estas oraciones fueron respondidas y Sadeddin abandonó sus actividades delictivas, se arrepintió y se embarcó en el camino de la tarika de su padre.
Según las fuentes, una noche Sâdeddin soñó que ante él y sus amigos aparecían once hombres montados sobre caballos blancos. Uno de estos jinetes recitó el siguiente Ayet (verso coránico): “¿No ha llegado el momento de que los creyentes canten el nombre de Allah y sientan un profundo estremecimiento debido al Corán que ha sido revelado a través de Él?” (Hadid 57, 16). Entonces Sâdeddin y sus amigos se desmayaron cayendo de sus caballos. Más tarde, cuando recobraron el conocimiento, uno de los jinetes dijo: “¡Sâdeddin! Soy tu profeta Muhammad y estos son mis diez compañeros”, tras lo cual ungió el pecho de Sadeddin y le pidió que se arrepintiera, sugiriéndole que recordara e invocara a Dios (Dhiker)31. Puso un manto sobre los hombros de Sâdeddin, sacó tres dátiles sobre, los cuales Hz. Ali había soplado, y se los dio a Sadeddin para que los comiera, diciendo: “¡Oh, Sadeddin! Toma estos. Son para ti y para todos tus descendientes hasta que llegue el día del juicio final”.
Este evento describe la herencia innata de la orden de Sâdeddin Cibâvî directamente de nuestro Profeta (s.a.w.). Los detalles de este evento se convertirían más tarde en elementos que determinaron las características y prácticas de la orden Sâdîyye.
Después de este evento, Sâdeddin fue a La Meca y terminó su educación sobre el sufismo al lado de su padre Yunus esh-Sheybanî, fundador de la rama Sheybaniyye de la orden Medyeniyye. Después de recibir el manto de la Orden (tarika) de manos de su padre, regresó a Ceba, construyó una mezquita y una ermita, y se dedicó a sus deberes para la tarika.32
Oruç Bey era Murshid33 (Maestro) de estas seis tariqas y se le conocía como “Sheij Ezel” (El Sheik Eterno).
La oración de Oruç Bey (ORUÇ BEY’İN VİRDİ)
Oruc Bey recibió la oración de la tarika Kadiri, conocida como Evrad-i Sherife-i Kadiriyye. Estas oraciones se recitan con regularidad en determinados momentos.
Euzubillâhimineshsheytâni r-rajim
Bismillâh-irrahmân-irrahim.
Elhamdu lilâhi rabbil’âlemiyn.
Errahman-irrahiym.
Mâliki yevmiddin.
İyyâke na’budu ve iyyâke neste’iyn.
İhdina-siratal-mustekiym
Sirâtalleziyne en’amte ‘aleyhim gayrilmagdubi ‘aleyhim veladdâliyn. (Âmin)
Innallâhe ve melâiketehi yusallune alen nebiyyi yâ eyyuhellezine amenu sallu aleyhi ve sellimu teslimâ. (Âmin)
Allâhumme salli ve sellim ve bârik âlâ seyyidinâ Muhammedin ve âlâ, âlihi ve eshâbihi ejmain.
Subhane rabbike rabbil izzeti ammâ yasifune ve selamun alel murselin velhâmdulillâhi rabbil âlemin.
Esselatu vesselam aleyke yâ Resulullah
Esselatu vesselam aleyke yâ habîballah
Esselatu vesselam aleyke yâ halilallah
Esselatu vesselam aleyke yâ nebiyyallah
Esselatu vesselam aleyke yâ safiyallah
Esselatu vesselam aleyke yâ hayre halkillah
Esselatu vesselam aleyke yâ nure arshillah
Esselatu vesselam aleyke yâ emine vahyillah
Esselatu vesselam aleyke yâ men zeyyenehullah
Esselatu vesselam aleyke yâ men sherrefehullah
Esselatu vesselam aleyke yâ men kerremehullah
Esselatu vesselam aleyke yâ men azzemehullah
Esselatu vesselam aleyke yâ men alleme hullah
Esselatu vesselam aleyke yâ seyyidel murselin
Esselatu vesselam aleyke yâ imâmel muttakin
Esselatu vesselam aleyke yâ hâtemen nebiyyin
Esselatu vesselam aleyke yâ rahmetellil âlemin
Esselatu vesselam aleyke yâ shefiul muznibin
Esselatu vesselam aleyke yâ rasule rabbilâlemin
Salavatullâhi ve melâiketihi ve enbiyâihi ve Resulihi ve hameleti arshihi ve jemii halkihi âlâ seyyidinâ Muhammedin ve âlâ, âlihi ve eshâbihi ejmain.
(Allâhumme salli âlâ seyyidinâ Muhammedin abdike ve Nebiike ve Resuliken nebiyyil ummiyyi ve âlâ âlihi ve sahbihi ve sellim) x 3
(Allâhumme salli âlâ seyyidina Muhammedin innebiyyil melihi sahibil makamil âlâ vellisanil fasih) x 3
Allâhummej’al efdâle salavâtike ebedâ ve enmâ berekâtike sermedâ ve ez kâ tahiyyatike fadlan ve adedâ âlâ eshrefil halâikil insâniyye ve mejmâil hakâikil imâniyye ve turit tejelliyâtil ihsaniyye be mehbitil esrârir rahmâniyye ve arusil memleketir rabbâniyye ve vasitati ikdin nebiyyin ve mukaddimi jeyshil murselin. Ve kâidi rekbil enbiyâil mukerremin ve efdalil halki ejmain hâmili livâil izzil âlâ. Ve mâliki ezimmetil mejdil esnâ shâhidi esrâril ezel. Ve mushâhidi envaris sevâbikil uvvel. Ve terjemâni lisânil kidem, ve membail ilmi vel hilmi vel hikem, mazhâri sirril judil juziyyi vel kulli ve insâni aynil vujudil ulviyyi vesuffli.
Ruhi jesedil kevneyn x 3 (mientras recitamos esta frase nos pasamos las manos por la cara, la cabeza y todo el cuerpo)
Ve ayni hayatid dâreyni el mutahakkiku bi a’lâ rutebil ubudiyye vel mutahalliku bi ahlâkil makâmâtil istifâiyye.
(Selam)
(colocamos primero la mano izquierda sobre la clavícula derecha y a continuación la mano derecha sobre la clavícula izquierda, y manteniendo esta posición continuamos la recitación)
El halilil âzam vel habibil ekrem seyyidinâ Muhammedin Ibn-i Abdillah Ibn-i Abdil Mutallip ve âlâ Sâiril enbiyâil murselin ve âlâ melâiketikel mukarrabin.
Ve âlâ ibadillâhis sâlihin, min ehlissemâvâti vel ehlil erdin ve gafele an zikrikel gâfulune, ve sellim ve radiyallâhu ta’alâ an eshâbi Resulillahi ejmain.
13 Dergah es el lugar sagrado donde los derviches de cada orden o camino Sufí se reúnen o viven.
14 Una revista mensual publicada por la Asociación de Estudios Metapsíquicos e Investigaciones Científicas mencionada anteriormente.
15 Práctica de la regresión a vidas pasadas bajo hipnosis.
16 Un gran sufi y un virtuoso musico de Ney conocido por sus poemas satíricos dirigidos a políticos y el estado general de las cosas. Un Ney es una flauta de caña, generalmente asociada con la orden Mevleví o al Sufismo en general. Neyzen es aquel que toca el Ney.
17 Hz. es una abreviatura de Hazretleri, significa: Su santidad. En este caso Hz. Fazıl Güvey, Su santidad Fazil Güvey.
18 s.a.w. es la abreviación de: “Salallahu aleyhi wa Selam”, y significa: “Que la paz de Allah sea con él”
19 Sheij significa “anciano”, se suele designar con este nombre a los maestros Sufís.
20 Un haplogrupo es, en el estudio de la evolución molecular, un grupo grande de haplotipos, que son series de alelos en lugares específicos de un cromosoma.
21 clado («rama») es como se denomina en la cladística a cada una de las ramificaciones que se obtiene después de hacer un único corte en el árbol filogenético.
22 El ADN puede iluminar el linaje del Islam.
23 Los tártaros (tatarlar; Viejo turco) es un nombre colectivo que se aplica a los pueblos túrquicos de Europa Oriental y Siberia.
24 Derviche significa “pobre”, se le suele llamar así a quien está en el camino espiritual del Sufismo.
25 Una práctica islámica de reclusión, como la de los ermitaños tibetanos. Consiste en aislarse en una habitación, ayunar durante el día, y comer poco en la noche (dátiles, manzana, olivas, agua…), y dedicar todo el tiempo a la recitación del Corán y el Dhiker (recuerdo de Allah), puede durar desde 2 días hasta 40 días.
26 Baba y Dede son títulos de maestros místicos.
27 La casa Mevleví de Galata, lugar donde los seguidores de la orden Mevleví se reúnen, viven o realizan prácticas religiosas.
28 Tarika es como se le llama a cada escuela o camino sufí.
29 Las diferentes tarikas son escuelas o caminos Sufís fundados por diferentes maestros.
30 Recordamos que la letra turca “c” corresponde al sonido de la letra “j” inglesa.
31 Dhiker significa recuerdo; Dhiker Allah, el recuerdo de Allah, es una de las prácticas más importantes en el Sufismo, recordando a Dios limpiamos el corazón de impurezas, lo pulimos hasta quedar como un espejo en el que se reflejan las realidades de Allah, se realiza repitiendo cientos o miles de veces los nombres de Dios.
32 http://www.rifai.org/sufism/turkce/tarikatler/sadiyye/ikinci-dogumu, Fecha de último acceso 15-09-2018
33 Murshid, suele utilizarse en el Sufismo para designar al “Maestro”, derivado de la raíz r-sh-d en Arabe, con el significado básico de “un individuo íntegro, sensible y maduro”.
