Читать книгу Stanislav Grof und das LSD - Brigitte Grof - Страница 23

Der Gebrauch psychedelischer Substanzen lässt sich über Jahrtausende zurückverfolgen, bis zu den Anfängen der Menschheitsgeschichte. Seit undenklichen Zeiten wurden Pflanzenstoffe, die machtvolle bewusstseinserweiternde Substanzen enthalten, in zahlreichen unterschiedlichen Teilen der Welt verwendet, um außergewöhnliche Bewusstseinszustände in verschiedenen rituellen und spirituellen Zusammenhängen hervorzurufen. Sie haben eine wichtige Rolle in schamanischen Praktiken, Heilungszeremonien von Urvölkern, Übergangsriten, Mysterien von Tod und Wiedergeburt und spirituellen Traditionen gespielt. Die Ur- und indigenen Kulturen, die psychedelische Substanzen verwendeten, schätzten diese und betrachteten sie als Sakramente, als «Fleisch der Götter».

Menschengruppen, die über psychedelische Pflanzen verfügten, nutzten ihre entheogenen Effekte (entheogen bedeutet wörtlich «das Göttliche im Inneren erwecken») und machten sie zum hauptsächlichen Werkzeug ihres rituellen und spirituellen Lebens. Die aus diesen Pflanzen hergestellten Zubereitungen vermittelten diesen Menschen den erfahrungsorientierten Kontakt mit den archetypischen Dimensionen der Wirklichkeit – Göttern, mythologischen Reichen, Krafttieren sowie numinosen Kräften und Aspekten der Natur. Ein weiterer wichtiger Bereich, in dem die durch Psychedelika erzeugten Zustände eine entscheidende Rolle spielten, war die Diagnose und Heilung verschiedener Störungen. Die anthropologische Literatur enthält zahlreiche Berichte, die darauf hinweisen, dass indigene Kulturen Psychedelika zur Ausbildung der Intuition und außersinnlichen Wahrnehmung für eine Vielzahl von divinatorischen, aber auch praktischen Zwecken verwenden, wie dem Auffinden vermisster Personen und Gegenstände, dem Erhalten von Informationen über Menschen an fernen Orten, und um die Bewegungen des Wildes zu verfolgen, das diese Menschen jagten. Darüber hinaus dienten psychedelische Erfahrungen als wichtige Quellen künstlerischer Inspiration und lieferten Ideen für Rituale, Bilder, Skulpturen und Lieder.

In der Geschichte der chinesischen Medizin lassen sich Berichte über psychedelische Substanzen bis etwa 3000 Jahre zurückverfolgen. Der sagenumwobene göttliche Trank, der im altpersischen Zend Avesta als Haoma und in den indischen Veden als Soma bezeichnet wird, wurde von den indoiranischen Stämmen vor Jahrtausenden verwendet. Die mystischen Bewusstseinszustände, die durch Soma hervorgerufen wurden, bildeten sehr wahrscheinlich die Hauptquelle der vedischen und hinduistischen Religion. Zubereitungen aus unterschiedlichen Hanfsorten wurden geraucht und eingenommen, unter verschiedenen Namen – Haschisch, Charas, Bhang, Ganja, Kif und Marihuana – in Asien, Afrika und im karibischen Raum, zur Erholung, zum Vergnügen und während religiöser Zeremonien. Sie stellten ein wichtiges Sakrament für so unterschiedliche Gruppen wie die indischen Brahmanen, bestimmte Orden der Sufis, die alten Skythen und die jamaikanischen Rastafari dar.

Pilzfigur aus Stein, ca. 1000 v.u.Z. – 500 n.u.Z., Guatemala-Stadt, in: The Wonderous Mushroom, © Gordon Wasson

Der zeremonielle Gebrauch verschiedener psychedelischer Substanzen hat auch in Mittelamerika eine lange Geschichte. Hochwirksame bewusstseinsverändernde Pflanzen waren in mehreren präkolumbianischen Kulturen bekannt – unter anderem bei den Azteken, Mayas, Olmeken und Mazateken. Die berühmtesten unter ihnen sind der mexikanische Kaktus Peyote (Lophophora williamsii), der heilige Pilz Teonanacatl (Psilocybe mexicana, Anm. auf Deutsch: mexikanischer Kahlkopf) und Ololiuqui oder Samen der Prunkwinde/Ololiuquiranke (Turbina corymbosa). Diese Stoffe werden bis zum heutigen Tag von mehreren mexikanischen Indianerstämmen (Huichols, Mazateken, dem Volk der Cora und anderen) und von der Native American Church verwendet.

Das berühmte südamerikanische Yajé oder Ayahuasca ist ein Sud aus einer Dschungelliane (Bantsteriopsis caapi) und anderen pflanzlichen Zusätzen. Das Amazonasgebiet ist auch für eine Vielzahl psychedelischer Schnupftabaksorten (Virola callophylla, Anadenanthera peregrina) bekannt. Zubereitungen aus der Rinde des Ibogastrauchs (Tabernanthe iboga) wurden von afrikanischen Stämmen in geringer Dosierung als Stimulans bei Löwenjagden und langen Kanufahrten und in höheren Dosierungen als rituelles Sakrament verwendet. Die obige Auflistung stellt nur einen kleinen Bruchteil der psychedelischen Verbindungen dar, die über viele Jahrhunderte in verschiedenen Ländern der Welt verwendet wurden. Der Einfluss, den die Erfahrungen auf das spirituelle und kulturelle Leben vorindustrieller Gesellschaften hatten, war gewaltig.

Huichol Yarn-Gemälde

Menschen aus unserem Kulturkreis, die den Gebrauch psychedelischer Pflanzen als etwas sehen, das in exotischen und «primitiven» Kulturen praktiziert wird und unserer eigenen Tradition fremd ist, wären sehr überrascht zu erfahren, dass psychedelische Substanzen sehr wahrscheinlich die antike griechische Kultur beeinflusst haben, die allgemein als die Wiege der europäischen Zivilisation gilt. Viele Größen der griechischen Kultur, einschließlich Platon, Aristoteles, Alkibiades, Pindar und anderen, waren Eingeweihte der Mysterien von Tod und Wiedergeburt im Mittelmeerraum, die im Namen von Demeter und Persephone, Dionysos, Attis, Adonis, Orpheus und anderen ausgeübt wurden. Nach einer von einem Forscherteam, dem auch Albert Hofmann angehörte, aufgestellten Theorie, enthielt der heilige Trank kykeon, der fast zwei Jahrtausende lang Tausenden von Eingeweihten in die Eleusinischen Mysterien alle fünf Jahre verabreicht wurde, ein dem LSD ähnliches Mutterkornalkaloid. Psychedelika waren höchstwahrscheinlich auch Bestandteile der Weine, die bei den Bacchanalien verwendet wurden.

Modell von Telesterion, dem Eleusinischen Heiligtum

Die lange Geschichte der rituellen Verwendung psychedelischer Pflanzen steht in scharfem Kontrast zu einer vergleichsweise kurzen Geschichte der wissenschaftlichen Bemühungen um die Identifikation ihrer psychoaktiven Alkaloide und die Untersuchung ihrer Wirkungen. Die erste psychedelische Substanz, die in chemisch reiner Form synthetisiert und systematisch unter Laborbedingungen erforscht wurde, war Meskalin, das aktive Alkaloid aus dem Peyote-Kaktus. Klinische Experimente, die in den ersten drei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts mit dieser Substanz durchgeführt wurden, konzentrierten sich auf die Phänomenologie der Meskalin-Erfahrung und ihre interessanten Auswirkungen auf die künstlerische Wahrnehmung und den kreativen Ausdruck. Überraschenderweise enthüllten sie nicht ihr therapeutisches, heuristisches und entheogenes Potenzial. Kurt Beringer, Autor des einflussreichen Buches Der Meskalinrausch, veröffentlicht im Jahr 1927, gelangte zu dem Schluss, dass Meskalin eine toxische Psychose auslöst.

Nach diesen bahnbrechenden klinischen Experimenten mit Meskalin wurde auf diesem faszinierenden und schwierigen Gebiet bis zu Albert Hofmanns epochaler schicksalhafter Entdeckung der psychedelischen Eigenschaften von LSD-25, oder Lysergsäurediethylamid, einer Substanz von außergewöhnlicher Potenz, sehr wenig geforscht. Dieses neue halbsynthetische Mutterkornderivat, das in unglaublich kleinen Mengen von Mikrogrammen oder Gammas (Millionstel Gramm) wirkt, entfachte eine revolutionäre Epoche der Forschung in der Psychopharmakologie, Psychologie, Psychiatrie und Psychotherapie. Aufgrund der unglaublichen Verheißungen, die sie in vielen verschiedenen Forschungsbereichen besaß, schien diese neue Substanz Albert Hofmanns «Wunderkind» zu sein.

Albert Hofmann in seinem Labor in Basel zu der Zeit, als er LSD entdeckte

Die Entdeckung der starken psychedelischen Wirkung winziger Dosierungen von LSD löste eine Zeit aus, die als «goldene Ära der Psychopharmakologie» bezeichnet wurde. Innerhalb eines vergleichsweise kurzen Zeitraums legten die gemeinsamen Anstrengungen von Biochemikern, Pharmakologen, Neurophysiologen, Psychiatern und Psychologen erfolgreich den Grundstein für eine neue wissenschaftliche Disziplin, die man «Pharmakologie des Bewusstseins» nennen kann. Die Wirkstoffe aus mehreren sonst noch vorhandenen psychedelischen Pflanzen wurden chemisch identifiziert und in chemisch reiner Form hergestellt. Nach der Entdeckung der psychedelischen Wirkung von LSD-25 identifizierte Albert Hofmann die Wirkstoffe der mexikanischen Zauberpilze (Psilocybe mexicana), Psilocybin und Psilocin sowie den von Ololiuqui oder den Samen der Prunkwinde/Ololiuquiranke (Turbina corymbosa), das sich als das eng mit LSD-25 verwandte Lysergsäureamid (LSA, LA-111, Ergin) herausstellte.

Das Handwerkszeug der psychedelischen Substanzen wurde weiter durch psychoaktive Tryptaminderivate – DMT (N,N-Dimethyltryptamin), DET (N,N-Diethyltryptamin) und DPT (N,N-Dipropyltryptamin) – bereichert, die von der Budapester Chemikergruppe unter der Leitung von Steven Szára synthetisiert und untersucht wurden. Der Wirkstoff des afrikanischen Strauchs Tabernanthe iboga, Ibogain, und das reine Alkaloid der Ayahuasca-Pflanze Banisteriopsis caapi, bekannt unter den Namen Harmalin, Yagein und Telepathin, waren bereits früher im 20. Jahrhundert isoliert und chemisch identifiziert worden. In den 1950er Jahren stand den Forschern eine breite Palette psychedelischer Alkaloide in reiner Form zur Verfügung. Es war nun möglich, ihre Eigenschaften im Labor zu untersuchen und die Phänomenologie ihrer klinischen Wirkungen und ihr therapeutisches Potenzial zu erforschen. Die Revolution, die durch Albert Hofmanns glückliche Entdeckung des LSD ausgelöst wurde, war eingeleitet.

Nach der Veröffentlichung der ersten klinischen Abhandlung zu LSD durch Walter A. Stoll in den späten 1940er Jahren, in der der Autor die Wirkung dieser außergewöhnlichen Substanz bei einer Gruppe von Probanden und psychiatrischen Patienten und ihr mögliches therapeutisches Potenzial beschrieb, wurde Albert Hofmanns «Wunderkind» über Nacht zu einer Sensation in der wissenschaftlichen Welt. Nie zuvor in der Geschichte der Wissenschaft galt eine einzelne Substanz als so vielversprechend in den unterschiedlichsten Bereichen.

Für Neuropharmakologen und Neurophysiologen bedeutete die Entdeckung des LSD den Beginn einer goldenen Ära der Forschung, die viele Rätsel über Neurorezeptoren, synaptische Transmitter, chemische Antagonismen, die Rolle des Serotonins im Gehirn und die komplizierten biochemischen Wechselwirkungen, die den zerebralen Prozessen zugrunde liegen, lösen konnte.

Die Experimentalpsychiater sahen in LSD ein einzigartiges Mittel, um ein Labormodell für natürlich vorkommende funktionelle oder endogene Psychosen zu schaffen. Sie hofften, dass die durch winzige Dosen dieser Substanz ausgelöste «experimentelle Psychose» unvergleichliche Einblicke in die Natur dieser mysteriösen Störungen liefern und neue Behandlungswege eröffnen könnte. Es war plötzlich vorstellbar, dass das Gehirn oder andere Teile des Körpers unter bestimmten Umständen kleine Mengen einer Substanz mit ähnlichen Wirkungen wie LSD produzieren könnten. Das bedeutete, dass Störungen wie die Schizophrenie keine Geisteskrankheiten wären, sondern Stoffwechselanomalien, denen man durch gezielte chemische Maßnahmen entgegenwirken könnte. Das Versprechen dieser Forschung war nichts weniger als die Erfüllung des Traums der biologisch orientierten Mediziner, der Heilige Gral der Psychiatrie – ein Heilmittel für Schizophrenie im Reagenzglas.

LSD wurde auch als außergewöhnliches unkonventionelles Lehrmittel empfohlen, das es klinischen Psychiatern, Psychologen, Medizinstudenten und Krankenschwestern ermöglichen würde, ein paar Stunden in der Welt ihrer Patienten zu verbringen und sie daraufhin besser zu verstehen, mit ihnen effektiver zu kommunizieren und ihre Fähigkeit, ihnen zu helfen, zu verbessern. Tausende von Fachleuten für psychische Gesundheit nutzten diese einmalige Gelegenheit. Diese Experimente brachten überraschende und verblüffende Ergebnisse. Sie lieferten nicht nur tiefe Einblicke in die Welt der psychiatrischen Patienten, sondern revolutionierten auch das Verständnis des Wesens und der Dimensionen der menschlichen Psyche.

Viele fanden, dass das bisherige Modell, das die Psyche auf die postnatale Biographie und das individuelle Unbewusste nach Freud beschränkte, oberflächlich und unzureichend war. Die neue, aus dieser Forschung hervorgegangene Landkarte der Psyche, fügte zwei große transbiographische Bereiche hinzu – die perinatale Ebene, die eng mit der Erinnerung an die biologische Geburt verbunden ist, und die transpersonale Ebene, die die historischen und archetypischen Bereiche des kollektiven Unbewussten beherbergt, wie es sich C.G. Jung vorgestellt hatte. Frühe Experimente mit LSD zeigten, dass die Wurzeln emotionaler und psychosomatischer Störungen nicht auf traumatische Erinnerungen aus der Kindheit und dem Säuglingsalter beschränkt waren, wie die traditionellen Psychiater annahmen, sondern viel tiefer in die Psyche, in die perinatalen und transpersonalen Regionen reichten. Berichte psychedelischer Psychotherapeuten offenbarten das einzigartige Potenzial von LSD als ein mächtiges Werkzeug, das die Möglichkeit bietet, den psychotherapeutischen Prozess zu vertiefen und zu beschleunigen.

Mit LSD als Auslöser wurde es möglich, den Anwendungsbereich der Psychotherapie auf Patientenkategorien zu erweitern, die sich bis dahin schwer erreichen ließen – Menschen mit sexuellen Abweichungen, Alkoholiker, Drogenabhängige und kriminelle Rückfalltäter. Besonders wertvoll und vielversprechend waren die frühen Versuche der Psychotherapie mit LSD in der Arbeit mit Krebspatienten im Endstadium. Die Forschung an dieser Bevölkerungsgruppe zeigte, dass LSD in der Lage war, starke Schmerzen zu lindern, oft sogar bei Patienten, die auf eine medikamentöse Behandlung mit Narkotika nicht ansprachen. Bei einem großen Prozentsatz dieser Patienten war es auch möglich, schwierige emotionale und psychosomatische Symptome, wie Depressionen, allgemeine Anspannung und Schlaflosigkeit, zu lindern oder sogar zu heilen, die Angst vor dem Tod zu vermindern, die Lebensqualität während der verbleibenden Tage zu erhöhen und die Erfahrung des Sterbens positiv zu verändern.

Universal Mother, Gemälde der visionären Künstlerin Martina Hoffmann

Für Kunsthistoriker und -kritiker boten die LSD-Experimente ungewöhnliche neue Einblicke in die Psychologie und Psychopathologie der Kunst, insbesondere verschiedener moderner Bewegungen, wie dem Abstraktionismus, dem Kubismus, dem Surrealismus und dem phantastischen Realismus, und in Gemälde und Skulpturen verschiedener indigener, sogenannter «primitiver» Kulturen. Für professionelle Maler, die an der LSD-Forschung teilnahmen, bedeutete die psychedelische Sitzung oft eine einschneidende Veränderung ihres künstlerischen Ausdrucks. Ihre Vorstellungskraft wurde gehaltvoller, ihre Farben lebendiger und ihr Stil wesentlich freier. Oft erlangten sie auch Zugang zu entlegenen Winkeln ihrer unbewussten Psyche, und sie konnten archetypische Inspirationsquellen anzapfen. Gelegentlich waren Menschen, die noch nie zuvor gemalt hatten, in der Lage, außergewöhnliche Kunstwerke zu schaffen.

Ralph Metzner, Timothy Leary und Richard Alpert (Ram Dass),1965

Die LSD-Experimente lieferten auch faszinierende Beobachtungen, die für spirituelle Lehrer und Gelehrte der vergleichenden Religionswissenschaft von großem Interesse waren. Die häufig in LSD-Sitzungen beobachteten mystischen Erfahrungen boten ein völlig neues Verständnis unzähliger Phänomene aus der Welt der Religion, einschließlich des Schamanismus, der Übergangsriten, der alten Mysterien von Tod und Wiedergeburt, der östlichen spirituellen Philosophien und der mystischen Traditionen der Welt. Die Tatsache, dass LSD und andere psychedelische Substanzen in der Lage waren, eine ganze Bandbreite spiritueller Erfahrungen auszulösen, wurde zum Gegenstand heftiger wissenschaftlicher Diskussionen. Sie drehten sich um das faszinierende Problem des Wesens und des Wertes dieser «unmittelbaren» oder «chemischen Mystik», die LSD-Forschung schien auf dem besten Weg zu sein, all die genannten Versprechungen und Erwartungen zu erfüllen, als sie durch das unkontrollierte Massenexperimentieren der jungen Generation plötzlich unterbrochen wurde. In der berüchtigten Harvard-Affäre verließen Timothy Leary, Richard Alpert und Ralph Metzner die Universität (Leary und Alpert gaben ihre Lehraufträge auf, und Metzner verlor ein Stipendium), nachdem sie übereifrig LSD und Psilocybin propagiert hatten. Die darauffolgenden repressiven, administrativen, rechtlichen und politischen Maßnahmen hatten nur wenig Einfluss auf den Straßenkonsum von LSD und anderen Psychedelika, aber sie beendeten drastisch die legitime klinische Forschung. Doch während die mit dieser Entwicklung verbundenen Probleme von sensationslüsternen Journalisten überproportional aufgebauscht wurden, war dies nicht der einzige Grund, warum LSD und andere Psychedelika von der europäisch-amerikanischen Kultur abgelehnt wurden. Ein wichtiger Einflussfaktor war auch die Einstellung der technologischen Gesellschaften zu außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen.