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Introducción. Filosofía para el posconflicto y procesos de transformación cultural: aproximación a las culturas no guerreras

No siempre hemos vivido en culturas proclives a la guerra, tal como la consideración de la cultura griega como nuestra cuna nos ha hecho creer. Antes de los griegos existieron, a la altura de los Balcanes en la vieja Europa, las culturas matrísticas, asociativas o colegiantes que vivieron alrededor de 3000 años sin confrontaciones bélicas (Gimbutas, 2007, p. 333).

Este olvido debe ser removido con urgencia de nuestra mentalidad actual, puesto que en él se ocultan grandes posibilidades de transformación de nuestro presente cultural tan generador de dolor, malestar y sufrimiento; posibilidades orientadas hacia la generación de una cultura centrada en la conservación de la ética, la equidad, la inclusión, el bienestar, la alegría y la armonía entre las distintas generaciones de colombianos.

Estamos tan atrapados en esquemas de pensamiento matriarcales-patriarcales proclives al dominio y a la producción de guerra, que suponemos que, si en una cultura no domina el género masculino, es porque necesariamente lo hace el género femenino. Tan persuadidos estamos de la universalidad de esta mentalidad, que pensamos que toda religión debe tener como dios a un ser masculino dominante, como lo tienen la romana, la griega, la judía, la cristiana y la musulmana.

Pero la civilización es más antigua de lo que enseñan la mayoría de historiadores de nuestro medio y sus desarrollos cubren un espectro más amplio que los de las culturas matriarcales patriarcales, hasta ahora reconocidas en términos generales como las únicas o las realmente relevantes por la academia occidental, con sus marcas verticales, excluyentes y competitivas. Como las culturas matriarcales-patriarcales veneraban y veneran el poder letal de las armas, Riane Eisler (1998) las representó con el símbolo de la espada, mientras que, a las culturas matrísticas, que las antecedieron y que adoraban el poder alimentador y generador de vida del universo, las representó con sus marcas horizontales, incluyentes y colaborativas, y con el símbolo del cáliz; de ahí el título de su libro El cáliz y la espada en el que hace una detallada descripción de vestigios que respaldan la existencia de estos dos modos culturales antagónicos de vivir humano.

De acuerdo con Marija Gimbutas (2007. p. 333) el florecimiento de estas culturas tuvo lugar en el periodo del Neolítico-Calcolítico entre el 7000 a.C. y el 3500 a.C. en un área que iba desde el Egeo hasta el Adriático, incluyendo las islas; por el norte llegaban hasta Checoslovaquia, el sur de Polonia y el oeste de Ucrania. Estos grupos establecieron asentamientos que con frecuencia llegaban a ser pequeñas ciudades que inevitablemente implicaban una especialización en los oficios junto con la creación de instituciones religiosas y de gobierno. Dentro de sus logros se cuenta la utilización del cobre y el oro para la fabricación de ornamentos y utensilios.

Estas culturas pre-indoeuropeas, matrifocales y probablemente matrilineales, agrícolas y sedentarias ofrecen un claro contraste con la cultura proto-indoeuropea, de carácter patriarcal, pastoril, nómada y guerrera que terminó por imponerse en toda Europa tras tres olas de penetración desde la estepa rusa entre el 4.500 a.C. y el 2.500 a.C. (2007) y que actualmente constituyen el único referente cultural que avalamos en occidente, lo que conforma una verdadera trampa para quienes no desean una cultura centrada en la competencia, el control, la lucha y la guerra.

Lo más expresivo para nosotros del arte del Neolítico de acuerdo con Eisler está dado precisamente por lo que no refleja, por lo que no retrata. En sus representaciones pictográficas y en sus esculturas no aparecen el poder armado, ni signos de crueldad, ni fuerza basada en la violencia. No aparecen guerreros nobles, ni representaciones de batallas, ni conquistadores heroicos, ni tumbas de jefes de grupos, ni soberanos poderosos, ni fortificaciones militares. Todo un panorama ajeno a nuestros imaginarios más arraigados.

En lugar de seres masculinos con actitudes hostiles detentando elementos intimidantes como lanzas, espadas, tridentes, rayos o bastones, con que representan la divinidad las culturas matriarcales-patriarcales, las culturas matrísticas, como las denomina Maturana, lo hacen a través de la figura de la Diosa con su hijo consorte, rodeada generalmente de una rica colección de símbolos de la naturaleza inmersos en un proceso de metamorfosis que expresa su poder transformador, desde un trasfondo de aceptación de la unidad de todas las cosas de la naturaleza (Eisler, p. 22).

En estas culturas, ignoradas o menos valoradas por las ciencias humanas, sociales y psicológicas de la academia actual, la mujer aparece como Diosa, como doncella ancestral o como creadora, bajo la forma de Señora de las aguas, de los pájaros o del otro mundo. Tal como la Bachue, de la cultura chibcha, surgida de la aguas de una laguna con el hijo angelical con el cual posteriormente poblaría el mundo y que al marcharse dejó un mensaje para que los hombres conservaran la paz y el equilibrio con la naturaleza, en las culturas de la vieja europa, la mujer también surge como Madre divina con su hijo celeste en sus brazos.

En lugar de un hombre muriendo en una cruz, el símbolo de la divinidad de las culturas matrísticas que representa el amor a la vida, es una mujer dando a luz, procreando y nutriendo, como lo hace la tierra con los seres vivos que la habitan. A diferencia del cristianismo donde Dios y su hijo son divinos mientras que la madre es mortal, en las religiones matrísticas la Diosa, el hombre y el hijo son celestes. En su libro Riane Eisler muestra con sumo detalle que la lucha entre los sexos no es de procedencia biológica ni divina sino cultural.

Los mitos pueden gestarse a partir de sucesos presenciados por una comunidad o bien pueden ser relatos de sucesos supuestos que nadie vivió que ubican en un proto pasado las causas del presente que se vive al tiempo que recrean las dinámicas emocionales del presente cultural de la cultura correspondiente. Los mitos no son triviales, los mitos son manifestaciones fundamentales de los ámbitos de realidad de la cultura que los genera con su vivir, que expresan las configuraciones de las dinámicas emocionales más distintivas de dicha cultura así como sus representaciones simbólicas más significativas. En este sentido Eisler (1998, p. 7) afirma que las leyendas sobre la existencia de una era primitiva armoniosa y pacífica, no deben ser consideradas como nada o como mera fantasía.

Como ejemplo de estos relatos, siguiendo su exposición, la biblia cuenta la existencia de un jardín donde el hombre y la mujer vivían en armonía, hasta que ante la trasgresión de la mujer a uno de sus mandatos, un Dios masculino decretó que esta le sirviera al hombre y los expulsó del paraíso. El tao te ching habla de una época donde el yin (femenino) no era gobernado por el yan (masculino). Por su parte Hesíodo habla de una cultura de raza dorada que cultivaba con paz y tranquilidad los campos antes de que una raza menor introdujera su dios de guerra. Una marca sumamente atractiva y elocuente de las divinidades de las culturas matrísticas, asociativas, o colegiantes, como personalmente las denomino, es que no pedían obediencia, ni destruían, ni castigaban.

En estas culturas la igualdad entre todas las personas era una marca distintiva. La dominación masculina, la dominación femenina, la propiedad privada y la esclavitud no existían. De acuerdo con Gimbutas, después de investigar 3000 casas de campo y 30.000 esculturas del Neolítico, la igualdad masculino-femenina es una característica de prácticamente todos los cementerios conocidos de la vieja Europa (2007). En resumen, la historia de la humanidad no coincide con la historia de las sociedades bélicas, motivo por el cual nos cabe reconocer que los seres humanos nos hemos movido básicamente entre dos modelos culturales: uno matrístico, asociativo, colegiante u horizontal y otro matriarcal-patriarcal, dominante, privilegiante o vertical.

Ahora bien, en occidente hemos construido una comprensión de la condición humana y del psiquismo humano con base en el reconocimiento de las culturas matriarcales patriarcales y el desconocimiento de las culturas matrísticas, de donde se deduce que dicho conocimiento, con todo lo valioso que es, debe ser puesto entre paréntesis, para ser repensado, complementado o replanteado. Cuando uno estudia una muestra de una población para comprender determinada dinámica o proceso en ella y luego descubre que la muestra desconoce una parte significativa de dicha población, uno desde su rigor y su honestidad amplía la muestra para que su estudio efectivamente sea representativo de la población estudiada.

Las ciencias humanas, sociales y psicológicas occidentales deben hacerse cargo de estos descubrimientos que ponen en cuestión muchos presupuestos desde los cuales ellas parten y cuyo efecto es perpetuar con sus conceptualizaciones los fundamentos donde se apoyan las culturas matriarcales patriarcales, de las que precisamente muchos seres humanos y muchas comunidades quieren salir mediante procesos profundos de transformación cultural.

Y esta nueva conceptualización tiene que ver precisamente con una filosofía para el posconflicto que, como ya se puede avizorar, no es una construcción conceptual intencional de carácter manipulativo para apoyar un proceso de transformación cultural que muchos desean, sino que se desprende del hacerse responsable de las implicaciones de estos descubrimientos sobre la condición humana realizados por la arqueología antropológica de Gimbutas, Eisler y muchos más arqueólogos y antropólogos, así como de los descubrimientos trascendentales de carácter biológico, antropológico y epistemológico hechos por la biología cultural de Maturana y Dávila. De estos últimos aludiré puntualmente a continuación solo tres, por cuanto en todo su conjunto, constituyen la base fundamental de la reflexión que desarrollo en el presente libro, a saber: primero, que como especie somos hijos del amar, segundo, que no tenemos la posibilidad de ver las cosas como son sino como somos en virtud de cómo opera nuestro sistema nervioso; y tercero, que el motivo por el cual sufrimos cuando buscamos ayuda relacional es de origen cultural.

En suma, todo este asunto va mucho más allá. En realidad, los seres humanos, según indican varios hallazgos de la biología evolutiva, aparecimos hace aproximadamente 3 000 000 de años sobre la faz de la tierra y desde ese entonces surgimos como una especie cuyo fundamento fue el amor y el juego, tal y como lo demuestra el maestro Humberto Maturana. Es decir que la historia de la humanidad ha sido eminentemente amorosa y lúdica y no bélica y guerrera como la historia de las culturas matriarcales patriarcales nos ha hecho creer. Sí se acepta que las culturas matriarcales patriarcales surgieron durante los últimos 10.000 años en que se dio el neolítico y la revolución agrícola, entonces se debe concluir que la historia de las culturas matriarcales patriarcales cubre tan solo y a lo sumo el 1% de la historia de la humanidad.

Dado que los seres humanos somos seres vivos que hacemos nuestro vivir en el lenguaje, al preguntar por nuestro origen debemos preguntarnos por el origen del vivir en el lenguaje de los primates bípedos que nos antecedieron. Como seres vivos los seres humanos seguimos siendo seres emocionales y en tanto las emociones son dominios o modos de conducta que especifican lo que un ser vivo puede hacer o no hacer en ese instante, como señala Maturana, al preguntar por el origen del vivir en el lenguaje debemos preguntarnos por la emoción que les permitió a los primates bípedos que nos antecedieron comenzar a vivir en él. Dicha emoción fue la del amar. Continuemos siguiendo el razonamiento de Maturana.

¿Qué es lo que vemos cuando vemos un grupo de personas fluyendo en las coherencias operacionales que llamamos lenguaje? Lo que vemos es precisamente un acople de las conductas que consiste en que los participantes coordinan acciones consensualmente. El lenguaje es un fluir en el vivir en coordinaciones consensuales. Este es el mecanismo básico del lenguaje propuesto por Humberto Maturana, que subyace en el lenguaje oral, el lenguaje escrito y en cualquier tipo de lenguaje, sencillamente porque todos estos surgen del vivir en coordinaciones recursivas de acciones.

De hecho, podemos constatar que no es posible comunicar algo si no hay capacidad de coordinar acciones. La comunicación es un efecto de las coordinaciones consensuales recursivas. No hay modo de comunicar algo sino se ingresa en el fluir de las coordinaciones voluntarias de haceres respectivos a la situación específica que se vive. Uno no puede comunicar algo por teléfono sino ingresa a la realización de ciertas acciones con el teléfono que han sido aprendidas mediante coordinaciones con otros. Un ejemplo cotidiano de coordinaciones de acciones consensuales:

—¿Dónde están las llaves?

—Están en la cocina.

—¿En qué parte de la cocina?

—Sobre la nevera.

—Ya las vi. Gracias.De tal manera que la pregunta por el origen del vivir en el lenguaje conduce a la pregunta por la emoción que permitió que los primates bípedos que nos antecedieron comenzaran a vivir coordinando sus acciones por consenso en el vivir cotidiano hace 3 00 0000 de años. Como indica Maturana, el amar como emoción es un modo de conducta desde el cual uno, el otro, la otra y lo otro surgen como seres válidos y legítimos en convivencia con uno; o dicho en otras palabras el amar como emoción permite que uno se acepte, acepte a los demás y acepte a las circunstancias que emergen en su vivir, en convivencia con uno. Y como sin aceptación no hay forma de lograr coordinaciones, se concluye necesariamente que la emoción fundante de lo humano, es decir, del vivir en el lenguaje, fue la del amar.

Y todo esto trae implicaciones profundas para la comprensión de la condición humana. Por ejemplo, si se acepta que el trasfondo psíquico no es independiente del vivir cultural sino que es función de él y de las emociones que con él se cultivan, entonces se concluye que el trasfondo psíquico de una era caracterizada por el amar es amoroso, lo cual conduce a matizar lo que sostiene Freud (1920) en uno de sus textos más representativos Más allá del principio del placer donde afirma que el trasfondo inconsciente del psiquismo humano es agresivo o tanático. Desde el presente planteamiento dicha afirmación no aplica a todas las culturas sino a las culturas matriarcales patriarcales.

Al espacio psíquico de lo humano se refiere el primer capítulo del presente libro en el que sigo la reflexión intitulada “Las eras psíquicas de la humanidad” de autoría compartida por Maturana y Dávila (2008), publicada en su obra Habitar Humano en seis ensayos sobre biología cultural. Posteriormente, en el segundo capítulo, comparto una reflexión sobre las epistemologías dominantes y las epistemologías procesales, como formas de comprender y de explicar que se estabilizan y decantan del vivir cultural matriarcal patriarcal y del matrístico respectivamente. Luego, en el tercer capítulo, expongo una breve pero significativa reflexión sobre la ética como po-ética del vivir, es decir, como canon composicional del propio vivir centrada en la conservación de la validez y legitimidad unidireccional de sí mismo y de los demás, como horizonte hacia el cual puede dirigirse un proceso de transformación cultural de la sociedad colombiana en particular y de toda comunidad que tenga el mismo deseo.

El cambio que nuestra nación necesita consiste en que la ética deje de ser un discurso que es conveniente enunciar y se convierta en una forma concreta de relacionarse consigo mismo y con los demás. En el cuarto capítulo hago una reflexión sobre la pedagogía del amar como clave de un proceso profundo de transformación cultural. Por ultimo comparto un sistema referencial de convivencia que implemento en mis cursos desde el 2012 y que sirve para conservar la armonía entre los distintos géneros y generaciones de estudiantes que llegan a mis cursos. Con él no pretendo agotar, ni más faltaba, el tema de la convivencia centrada en la conservación de la ética, la equidad, la inclusión, el bienestar, la alegría y la armonía, sino compartir un recurso que puede facilitar un proceso de reflexión y de acción constante que no puede ser evitado para quienes queramos salirnos de los cánones de una cultura matriarcal patriarcal y comenzar a configurar nuevos modos de vivir y convivir que generen nuevos espacios psíquicos, congruentes con el bienestar propio, del medio ambiente y de los demás.

El principio de la transformación cultural profunda al que invita este libro consiste en que si una generación de padres de familia y docentes, aprenden a educar a sus hijos y estudiantes desde la pedagogía del amar, el vivir cultural de esa generación de niños y jóvenes educados bajo esas lógicas amorosas tomará un curso diferente al que hasta el momento ha tomado el vivir cultural de las distintas generaciones de colombianos que no han logrado desprenderse del vivir centrado en el control, el dominio, la imposición y la violencia; tomará un curso ético, hacia el compartir, hacia la colaboración, hacia el respeto sin condición, en la cotidianidad del vivir.