Читать книгу Толкование книг Нового Завета Иакова - Джон Мак-Артур - Страница 6

Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих. Да хвалится брат униженный высотою своею, а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих. Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (1:4-12)

Подчеркивая, что испытания являются инструментами в руках Божьих, при помощи которых Он воспитывает христиан, Иаков дает пять советов, как сохранять твердость в испытаниях. В предыдущей главе мы обсудили первые два – уметь радоваться и понимать, что испытания ниспосылаются нам во благо. В этой главе мы обсудим три оставшихся.

Смирение

Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (1:4)

Третьим средством сохранения твердости в испытаниях является смирение. Только смирившись, мы способны выстоять в испытаниях. Господь не обещает нам легких путей, а только Свою помощь, дабы никто из Его народа не пострадал духовно. Однако Бог не может вести нас по пути совершенства без нашего на то добровольного согласия (смирения). Учась радоваться испытаниям и приходя к осмыслению того, что наш милостивый Отец Небесный использует их не с целью причинить нам вред, а чтобы укрепить и сделать нас совершенными, мы должны принимать их как благо.

Елифаз, один из друзей Иова, мудро заметил: «Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа, дает дождь на лицо земли и посылает воды на лицо полей; униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение» (Иов 5:8-11).

Давид в своей молитве свидетельствует: «Господи! не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди» (Пс. 130:1-2). Давид вырос и возмужал в выпавших на его долю страданиях и скорбях, и из грудного младенца сделался как «дитя, отнятое от груди матери», но сохранил близкие отношения с Господом, подобно тому как малое дитя тянется к груди матери.

Термин совершенство происходит от греческого слова teleios, под которым, однако, не подразумевается совершенство духовное, или совершенная праведность, а скорее полнота развития, зрелость чего-либо. Далее в своем послании Иаков открыто признает тот факт, что «все мы много согрешаем» (3:2; см. 1 Ин. 1:10). Посему данное слово следует трактовать как «зрелость» в духовном смысле, выраженную в Христоподобии, что, в свою очередь, является целью терпения и смирения. «Итак, кто из нас совершен, – говорит Павел, – так должен мыслить» (Флп. 3:15), имея в виду наше стремление «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (ст. 14). Павел в красивых выражениях описывает концепцию духовной зрелости в своем Послании к галатам, обращаясь к ним так: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19, курсив мой. – Дж. М-А).

Термин полнота происходит от греческого слова holokleros, передающего понятие цельности, целости. Приставка holo встречается, например, в слове голография – то есть изображение объекта в трех измерениях. Дабы избежать недопонимания, Иаков добавляет – без всякого недостатка, тем самым давая исчерпывающее представление о смысле сказанного им. Вот конечный итог испытаний: духовная зрелость, полнота без всякого недостатка в чем-либо, имеющем духовную ценность и значимость. «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10).

О моавитянах, языческом народе, жившем на юго-востоке Израиля, Иеремия написал следующее: «Моав от юности своей был в покое, сидел на дрожжах своих, и не был переливаем из сосуда с сосуд, и в плен не ходил; оттого оставался в нем вкус его и запах его не изменялся» (Иер. 48:11). Вино Божье должно быть переливаемо «из сосуда в сосуд», дабы оно приобрело вкус и аромат. В данном процессе остатки, или осадок, постепенно оседают на дне сосудов, и после нескольких таких переливаний вино очищается. Иеремия хотел сказать, что спокойная, не подвергаемая испытаниям жизнь Моава привела к тому, что народ этот так и остался неочищенным. То же происходило и с Исавом. Ему не было дела до божественного, он довольствовался лишь удовлетворением своих плотских желаний. Он был человек безнравственный и безбожник, и «за одну снедь отказался от своего первородства» (Евр. 12:16).

Давид увещевает нас:

Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло, ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира (Пс. 36:7-11).

Кроме Иисуса, претерпевшего величайшие страдания на кресте, пожалуй, самому суровому испытанию за всю историю человечества подвергся Авраам, от которого Бог потребовал принести в жертву его сына Исаака. Господь велел Аврааму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22:2). По целому ряду причин требование Господа привело Авраама в изумление. Исаак не только был его возлюбленным сыном, но также единственным ребенком Сары, которого обещал ей Бог и через которого, согласно Божьему обетованию, «благословятся… все племена земные» (Быт. 12:3; см. 17:1-8, 19-21; 18:10-14).

С точки зрения человека, смерть Исаака означала бы нарушение этого обетования и, тем самым, лишала бы силы завет, положенный между Богом и Авраамом. Кроме того, принесение в жертву людей было сугубо языческой практикой, своего рода антитезой всему тому, что Авраам знал о святом и праведном Боге, которому он служил. И, как бы возводя сей акт в степень наивысшего проявления жестокости, Аврааму надлежало убить Исаака своими руками, хотя закон Божий категорически запрещает это. Божье требование было непостижимо. Если у кого-либо из народа Божьего когда-либо и могло возникнуть желание ослушаться Бога или, по меньшей мере, потребовать разъяснений, – это был как раз тот случай. Но Авраам послушался Господа и не стал требовать у Него объяснений. Как уже говорилось, ни у кого, не считая Господа Иисуса, не было столько покорного смирения перед волей Отца, как у Авраама.

Без колебаний, не высказывая недовольства и не задавая вопросов, Авраам сделал все необходимые приготовления и на следующее утро с первыми лучами солнца пустился в путь – он безропотно исполнял все указания Господа до той самой минуты, пока не явился ангел Господень и не остановил его, сказав: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22:12). И хотя раньше он сказал Исааку: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой» (ст. 8), Авраам, не увидев вокруг ни одного животного, был готов вонзить свой нож в сердце сына. Автор Послания к евреям свидетельствует, что Авраам «думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр. 11:19).

Но о чем бы ни думал Авраам, у нас есть свидетельство Божье: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (ст. 17, курсив мой. – Дж. М-А.). Авраам не рассчитывал найти выход из сложившейся ситуации; он всецело полагался на Божью праведность и Его способность воскрешать из мертвых и верил, что Бог не нарушит своего обетования (см. Евр. 11:17-19). Благодаря безграничной и безусловной вере Авраама и его готовности принести в жертву собственного сына Бог причислил его к сонму праведников (Быт. 15:6; Рим. 4:3; Гал. 3:6). Стоит ли удивляться, что Авраам стал «отцом всех верующих» (Рим. 4:11; см. ст. 6; Гал. 3:7) и что «верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал. 3:9).

И хотя нам вряд ли предстоит пройти через столь же суровое испытание, какому Бог подверг Авраама, мы должны знать: испытания у нас будут. Господь прямо говорит нам, что «в мире [мы будем] иметь скорбь» (Ин. 16:33), – а также то, что «раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (15:20). Словно подтверждая эту истину, богослов-пуританин Джон Трапп писал: «У Бога есть один безгрешный Сын, но ни единого – без скорби» (цит. по А.Д.И. Томас, «Золотая сокровищница пуританина» [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], с. 11).

Вера

Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих (1:5-8)

Четвертым способом сохранения стойкости в испытаниях является вера – понятие, вобравшее в себя идею, заложенную в этих четырех стихах.

Первое требование такой веры – богоугодное восприятие действительности. Верующие, особенно в периоды испытаний, нуждаются в изрядной доле понимания для преодоления этих испытаний, и эта нужда побуждает их просить у Бога этого понимания и мудрости. Крепкая, здравая вера основывается не на чувствах, а на знании и понимании обетований Божьей истины, которая суть духовная мудрость.

Когда верующие подвергаются испытаниям – физическим, эмоциональным, нравственным или же духовным, – они ощущают особую потребность в Божьей мудрости. В такие времена необходимо помнить слова Соломона: «Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Пр. 3:5-7). Имея в виду божественную мудрость, он добавляет, что «пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные» (ст. 17). Далее в своем послании Иаков, описывая небесную Божью мудрость, говорит, что, «во-первых, [она] чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (3:17).

В заключительном слове к своим друзьям и так называемым советчикам, чьи наставления не принесли ему никакой пользы, Иов говорит:

Но где премудрость обретается? и где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: «не во мне она»; и море говорит: «не у меня». Не дается она за золото и не приобретается она за вес серебра; не оценивается она золотом Офирским, ни драгоценным ониксом, ни сапфиром; не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота. А о кораллах и жемчуге и упоминать нечего, и приобретение премудрости выше рубинов. Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она. Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней» (Иов 28:12-22).

Затем, перечислив все эти ложные и бесполезные источники мудрости, Иов в простоте сердца заявляет: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (ст. 23). Бог, и только Он, является источником мудрости. Именно эта истина побуждала Павла просить Бога наделять верующих мудростью, знаниями, а также просвещать их (Еф. 1:17-18) и ниспосылать им разумение (Кол. 1:9-10; см. Флп. 1:9).

Самой собой разумеется, испытания должны утверждать нас в молитве, по мере того как мы обращаемся к Господу за наставлениями, силой, терпением и мудростью. Как уверяет нас Иаков, когда мы просим у Бога, своего Отца Небесного, Его мудрости, Он отнюдь не утаивает ее от Своих детей, а [дает] всем просто и без упреков. Господь всем Своим любящим сердцем желает щедро вменять божественное разумение Своим верным слугам. Определенно, это одно из самых замечательных и вдохновляющих обетований Писания.

Фраза да просит на греческом языке выражена глаголом в повелительном наклонении. Иаков дает нам совет не от себя, а от имени Бога, и посему мы обязаны взывать к Господу о мудрости. Это наш долг. И если претерпевающий испытания верующий не молится, Господь, вероятно, будет продолжать испытывать дитя Свое, пока оно не придет к престолу благодати и не сделает ухо свое «внимательным к мудрости» и не наклонит «сердце [свое] к размышлению» (Пр. 2:2). И «если будешь призывать знание и взывать к разуму, – продолжает Соломон, – если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (ст. 3-5; см. Иов 28:12-23; Мф. 13:44-46).

Несмотря на то что у Бога мудрости в избытке (Рим. 11:33) и Он гораздо охотнее вменяет ее нам, чем мы того просим, мы тем не менее обязаны просить ее у Него. Господь не станет навязывать Свою мудрость нерадивому сердцу. «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня, и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:11-13). Иисус призывает нас призывать Его, обещая, что «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Как бы в подтверждение истинности этого обещания Он еще раз повторяет: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (ст. 14).

Слово просто на греческом звучит как haplos и подразумевает прямодушие, безусловное деяние. Единственное условие – чтобы мы обращались к Богу. Когда мы в простоте сердца просим у Бога помощи и мудрости в своих испытаниях, Он незамедлительно дает их нам так же просто. Сия Божья щедрость выражена в чудесном обещании Иисуса:

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст благапросящиму Него(Мф. 7:7-11).

Упрек – так переведена деепричастная форма греческого глагола, означающего «укорять, бранить». В Мф. 5:11 глагол переводится как «поносить» и «злословить». Этот же термин используется в Мф. 11:20, когда Господь упрекает жителей городов Хоразин и Вифсаида, о которых говорит: «Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам» (ст. 22); и Капернаум, который Он вразумлял словами: «до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (ст. 23).

Но ни одно дитя Божье, обратившееся к Нему за мудростью в час беды и испытаний, не услышит ни единого упрека в свой адрес. Он и словом не напомнит нам о наших грехах и проступках, которые вполне очевидны. И не станет выговаривать за столь позднее обращение, поскольку хорошо знает, что «дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14:38). Без колебаний или задержек Его божественная мудрость дастся нам с избытком. И скажет Он нам слова, которые некогда сказал своему народу через Давида: «Я – Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и Я наполню их» (Пс. 80:11).

Вслед за этим Иаков, уже говоря не об Отце, желающем давать мудрость, а о ждущем ее дитя, ясно дает понять, что к Господу нужно обращаться подобающим образом – [с] верою, нимало не сомневаясь (см. ст. 8). Другими словами, обращение должно подкрепляться истинной верой в Божье естество, замыслы и обетования.

Некоторые христиане сомневаются в том, что Бог удовлетворит их нужду, и всячески обосновывают свои сомнения. Они считают себя недостойными Божьего снисхождения, что на самом деле так, но что, как уже отмечалось, в данном случае не важно. Или же думают, что их нужды не стоят Божьего внимания, что также верно, но опять-таки не важно, ибо, с присущей Ему безграничной любовью и благодатью, Бог обращает внимание на вещи, которые на общем фоне кажутся крайне незначительными. Другие христиане склонны вступать с Богом в диспуты, вопрошая, зачем Он вообще ниспослал им то или иное бедствие или почему не пришел на помощь.

Тот верующий, кто подвергает сомнению истинность Слова и сомневается в Его могуществе или верности, – самонадеян, невежествен и дерзок. «А без веры угодить Богу невозможно, – напоминает нам автор Послания к евреям, – ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Как увещевает нас Павел, мы должны «[произносить] молитвы… воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8). Нам надлежит помнить обещание Иисуса: «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: “поднимись и ввергнись в море”, – будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:21-22). В подтверждение этому Павел уверяет нас, что «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом» (Флп. 4:19).

Сомневающийся верующий подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Его просьба неискренна, поскольку по недомыслию своему и высокомерию он не верит, что Бог откликнется на его просьбу. Среди прочего, такой верующий крайне незрел в духовном смысле и подобен младенцу, «колеблющемуся и увлекающемуся всяким ветром». К вящему сожалению, духовная незрелость приводит к еще большей опасности увлечься «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14). Когда нет доверия Богу, дела идут все хуже и хуже.

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Он подобен древнему Израилю, о котором Илия с упреком говорил: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21). Он становится лаодикийцем, нерадивым христианином, который «не горяч и не холоден» и которого Бог «[извергнет]… из уст [Своих]» (Отк. 3:16).

Говоря проще, этот человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих. И хотя он называет себя верующим, по его поступкам видно, что это не так. Во времена суровых испытаний он обращается к людям, вместо того чтобы уповать исключительно на одного Господа и просить у Него помощи. Или же исполняется горечи, начинает возмущаться и перестает искать избавления. Он не отвергает Бога открыто, однако ведет себя так, словно Бога не существует, словно Ему нет никакого дела до его страданий и Он не способен ему помочь. Такому верующему кое-что известно о Слове Божьем, Божьей любви, милости и провидении; но он не желает припасть опаленными скорбью устами к этим божественным источникам силы и покоя. Далее в своем послании Иаков отмечает, что проблема этого человека, безусловно, в его грехах. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам, – говорит он, – очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (4:8). «Двоедушных » Иаков называет « грешниками », а этот термин использовали только в отношении неверующих (см. комментарии к 4:8).

Независимо от представлений о самом себе, двоедушный (человек с двоящимися мыслями) пытается одновременно служить двум богам, а это, как заявляет Господь, невозможно, «ибо или одного [будешь] ненавидеть, а другого любить; или одному [станешь] усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6:24). В своей классической аллегории «Путешествие пилигрима» Джон Буньян называет такого человека «мистер Двуличный». Быть одновременно двумя личностями невозможно – как в мире духовном, так и в мире физическом. «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4); и наоборот, дружба с Богом есть вражда против мира. «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Вт. 6:5, курсив мой. – Дж. М-А.). Без этого совершенно невозможно истинно любить Его, веровать и служить Ему.

Кротость

Да хвалится брат униженный высотою своею, а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих (1:9-11)

Пятый способ долготерпения – кротость.

Иаков вначале обращается к бедному верующему, представителю разрозненных и гонимых христиан-иудеев, называя его брат униженный. Многие из них, несомненно, одно время жили относительно безбедно, но лишились своих домов и имений или же были вынуждены их бросить, спасаясь от гонителей. В то время почти все иудеи-христиане жили в бедности.

Однако, несмотря на удручающие обстоятельства, верующему надлежало хвалиться… высотою своею. Слово kauchaomai означает «хвалиться, ликовать». Иаков говорит о богоугодной форме гордости, которая могла быть присуща самому неимущему верующему на высоте его положения в качестве дитя Божьего и благодаря бесчисленным благословениям, которые это положение сулит ему. В глазах мира он может выглядеть прахом и сором (1 Кор. 4:13), но пред лицом Божьим он велик. Он может голодать, но ему дан хлеб жизни. Может алкать, но у него есть вода жизни. Может не иметь ни гроша в кармане, но ему обещано непреходящее богатство. Люди могут гнать его, но он навечно останется членом Божьей семьи. На земле у него может не быть крова, однако у него есть славная обитель на небе. Мудрый и всемогущий Господь лишает кого-либо из Своих детей материальных благ лишь затем, чтобы помочь им расти духовно, – а это благо (духовная зрелость) превосходит все остальные блага, которыми они обладали или хотели обладать. Живущий в скудности верующий должен смиряться с этим временным и не столь значительным неудобством, поскольку в будущем его ждет непреходящее и гарантированное божественное наследие. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа», – ликует Петр, —

по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений (1 Пет. 1:3-6).

Подобным же образом Иоанн дает нам повод для радости и ободряет нас. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими», – говорит он.

Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист (1 Ин. 3:1-3).

Пребывая в человеческом облике, Господь изрек: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» и «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:3, 5).

Именно поэтому Павел, в свою очередь, сказал: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:16-18).

Затем Иаков представляет другую сторону данного принципа. Как нищему верующему надлежит хвалиться своим духовным богатством, точно так же богатый [должен хвалиться] унижением своим. Смысл в том, что материально состоятельный, здоровый человек должен ликовать, претерпевая испытания, ибо благодаря им он познает преходящую природу материальных благ и их неспособность давать духовное удовлетворение или помогать, в духовном смысле. Богач и его имение, как цвет на траве, которая со временем увядает. «Ибо всякая плоть – как трава, – напоминает нам Петр, цитируя Исаию, – и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1 Пет. 1:24; см. Ис. 40:6-7).

Поскольку люди, включая и верующих, имеют естественную склонность полагаться на материальные вещи, Иаков обращает особое внимание на такого рода упование. Подчеркивая преходящую природу материальных благ и опасность полагаться на них, он добавляет: Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих. Этот образ – цветы и травы Израиля, расцветающие в феврале и увядающие к маю, – Иаков позаимствовал у Ис. 40:6-8 (см. Пс. 101:5, 12; 102:15).

Утрата материальных благ призвана привлечь богача к Господу, зародить в нем стремление к духовному совершенству, благословениям и нравственному удовлетворению. В этом смысле богатый и бедный в точности схожи друг с другом. Ни материальное благосостояние, ни его отсутствие не имеют сколько-нибудь значимых последствий для верующего. А вот что на самом деле важно – так это доверительные отношения с Господом, Который щедро посылает Своим детям непреходящие, достаточные духовные блага.

Упование на Христа возносит кроткого верующего над всеми трудностями жизни и возвеличивает его до статуса гражданина вечного царства Христова, где, будучи дитем Божьим, он обретает непреходящее богатство, радуется и хвалится им. Вера в Христа сулит точно такое же блаженство и состоятельному верующему, чье богатство преходяще; она исполняет его духом кротости и истинным смирением. Как неимущий брат забывает о своей бедности, точно так же и брат богатый забывает о своем имении. Вера в Христа уравнивает их пред лицом Божьим.

Когда вы теряете дочь или сына, жену или мужа или просто дорогого вам человека, богатство вас не утешит. Когда вы теряете здоровье, когда предают друзья, когда вас несправедливо упрекают, – в таких ситуациях ни за какие деньги не купишь покой или лекарство для душевной раны. Испытания смиряют нас, всех делают равными пред Богом, вынуждают уповать на Него. Богатство не приближает нас к Богу, как и бедность не отдаляет от Него. В свете этой истины и настоящего фрагмента можно перефразировать замечательный широко известный отрывок из Послания к евреям: «Посему да приступаем с [равным] дерзновением к престолу благодати, чтобы [в равной мере] получить милость и [в равной степени] обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16; см. Флп. 4:9).

Награда за стойкость

Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (1:12)

Makarios (блажен) – с этого же слова начинаются все заповеди блаженства в Мф. 5, что само по себе приравнивает данный фрагмент к этим заповедям. Под словом блажен подразумевается нечто большее, чем просто счастье или безбедная, спокойная жизнь. Скорее он передает понятие основательной духовной радости и довольства, – радости, которую один только Господь может ниспосылать тем, кто, во имя Его, наделенный Его могуществом, и с верой претерпевает испытания. «О сем радуйтесь, – говорит Петр, – поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет. 1:6-7).

Человек, который переносит искушение, – это тот, кто никогда не перестает уповать на Бога. Это истинный верующий, выдержавший испытания и не потерявший веры, – тот, кто был испытан. Принцип прост, ясен и изумительно милосерд: стойкость приносит Божье одобрение, и Его одобрение дарует венец жизни. Термин «венец» заимствован скорее из спорта, нежели из описаний царской жизни. Им венчали голову победителя спортивных состязаний, что символизировало его упорство в достижении победы. Более точный перевод – «венец, который дарует жизнь», то есть жизнь вечную. Следовательно, правильнее было бы сформулировать этот принцип так: Бог одобряет стойкость в испытаниях, ибо она дает жизнь вечную (спасение). Говоря иначе, стойкость не приводит к спасению и вечной жизни, а сама по себе является результатом и свидетельством наличия у верующего спасения и вечной жизни.

«А теперь, – с присущей ему божественной убедительностью уверяет нас Павел, – готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8; см. Отк. 2:10). В предыдущем послании апостол увещевает своего возлюбленного сына по вере: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван» (1 Тим. 6:12). Другой великий апостол свидетельствует верующим о том же самом: « И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5:4). Венец этот – также называемый «венцом праведности» или «венцом жизни» – получит каждый верующий. Он не входит в число наград, которые верующий получит за преданное служение (о чем говорилось в 1 Кор. 3:12-15), а является общей для всех «наградой» спасения, ниспосылаемой всем верующим в Господа Иисуса Христа.

Иаков ясно говорит о взаимосвязи между стойкостью в испытаниях и истинной любовью Божьей, тем самым подчеркивая, что духовная стойкость непременно присуща любящим Его. Действительно, эта фраза служит библейским определением истинного верующего – человека, который всем сердцем любит Господа. «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8); «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (ст. 16); а также «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (5:3). Петр пишет: «Которого [Иисуса], не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8). Павел утверждал, что проклят тот, кто не любит Господа (1 Кор. 16:22).

Истинный христианин не перестает любить Бога и демонстрировать эту любовь, которая претерпевает все страдания и скорби, какими бы продолжительными и суровыми они ни были. Как и послушание Богу (Ин. 14:5; 5:9-10; 1 Ин. 2:5-6; 4:16; 5:1-3), любовь к Нему является неопровержимым свидетельством истинной веры.

Вот что в начале XIX века писал об укрепляющей силе истинной любви к Господу прославленный евангельский пастор из Нью-Йорка Гарднер Спринг:

Существует огромное различие между такой формой привязанности и той корыстной и неправедной «дружбой» с Богом, которая разрушает наше счастье и его высший мотив и итог. Если человек со своей мнимой любовью к Богу не стремится ни к чему, кроме собственного счастья; если он любит Господа не как такового, а лишь за то, что Он для него делает, – в подобном отношении отсутствует нравственная добродетель. Это лишь любовь к самому себе, а не к Богу. Но когда человек переступает через враждебные Богу устремления своего «эго», его душа воссоединятся с Богом. Бог, в полноте Своей явленной славы, становится объектом преданного и восторженного созерцания. В самые радостные мгновения жизни человек устремляет взор души своей к Богу; восхищаясь разнообразными формами совершенства Божества, он практически перестает задаваться вопросом о том, будет ли Существо, мысли о Котором занимают его разум и в сравнении с Которым достоинства и красота всего сущего в мире – тщета и прах, будет ли это Существо благосклонным к нему… Его душа устремляется к Богу, и в этом горячем и пылком чувстве любви он нередко говорит: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле… Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 72:25; 41:2)(«Явные признаки христианина» [Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, без даты], с. 25 —26).