Читать книгу Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений - Джулс Эванс - Страница 17

Но по крайней мере один вывод мы все же можем сделать. Он заключается в том, что такие переживания – довольно массовое явление, и все больше людей начинают говорить о них. В 1978 году 36 % респондентов в опросе RERC сказали, что они испытывали «присутствие невидимого существа или силу, назовете вы это Богом или нет, отличную от их обычного „я“». В 1987 году число таких людей возросло до 48 %. В 2000 году более 75 % респондентов в Великобритании в опросе, проведенном директором RERC Дэвидом Хэем, сказали, что «осознают присутствие духовного измерения в своих переживаниях». В США люди также все чаще говорят о духовном опыте. В 1962 году, когда Институт Гэллапа спросил американцев, «был ли у них когда-нибудь религиозный или мистический опыт», 22 % ответили «да». Эти цифры выросли до 33 % в 1994 году и 49 % в 2009. В 2016 году я провел собственный онлайн-опрос о духовных переживаниях, использовав для этого свой сайт и новостную рассылку[36]. Я задал вопрос, был ли у людей опыт выхода за пределы своего обычного «я» и чувствовали ли они свою связь с чем-то большим, чем они сами, и получил 309 ответов. Соотношение христиан, атеистов, гностиков и «духовных, но не религиозных» примерно коррелировало с национальной демографией. Удивительно, но 84 % людей сказали, что у них был такой опыт: у 46 % менее 10 случаев таких переживаний в жизни, 37 % испытывают такое довольно часто.

Духовные переживания, по всей видимости, случаются в течение всей жизни, но особенно часто в детстве и подростковом возрасте. Они чуть более распространены среди женщин, чем мужчин, и, что интересно, чаще встречаются среди «духовных, но не религиозных», чем у последователей конкретных религий. Возможно, это связано с тем, что в некоторых течениях христианства, например у баптистов, стараются не делать слишком большой акцент на духовных переживаниях. Хотя у методистов, пятидесятников и в других харизматических христианских церквях дело обстоит как раз наоборот. Менее всего склонны к таким переживаниям атеисты: в моем опросе 43 % из них сказали, что у них никогда не было подобного опыта, однако это все равно означает, что у большинства из них он был. Уильям Джеймс считал, что через такой опыт люди проходят в основном единолично. На самом деле 63 % респондентов сказали, что испытывали духовные переживания вместе с другими людьми.

Почему духовный опыт приобретает все более массовый характер? Как я утверждал во вступлении, думаю, что это последствие контркультуры шестидесятых и всплеска интереса к экстатическим переживаниям, которые ослабили табу на их обсуждение. Когда Дэвид Хэй провел свой первый опрос в 1976 году, 40 % людей ответили, что они никогда никому не говорили о своем духовном опыте, опасаясь, что их сочтут сумасшедшими[37]. В моем опросе 75 % респондентов согласились с тем, что в западном обществе все еще присутствует табу на разговоры о таких переживаниях. Однако 70 % признали, что рассказали одному или нескольким людям о своем опыте. Так что – хотя говорить о своих переживаниях, особенно если вы утверждаете, что встретили некую духовную сущность, – все еще считается немного странным и существует определенное табу на такого рода разговоры, мы все больше готовы к тому, чтобы признать этот опыт.

Также духовные переживания могут становиться все более распространенным явлением, поскольку мы все больше ожидаем их. Это связано с распространением высшего образования начиная с 1960-х. Опросы Хэя выявили, что о духовном опыте чаще говорят те, кто получил университетское образование, чем те, кто бросил учебу в 16 или 18 лет. Это подразумевает важность образования, особенно в области искусства, в установлении культурных ожиданий явления чего-то божественного. Мы созреваем для них через чтение романтиков – Вордсворта, Уитмана, Толстого, Керуака и других.

Хотя база данных RERC содержит в себе изначально ошеломляющее разнообразие примеров и мое собственное исследование принесло богатый и экзотический улов, среди всех спонтанных переживаний можно выделить три типа, которые, по всей видимости, происходят часто и довольно единообразно:

1. Постижение единства и связи.

2. Ощущение того, что сдаешься на волю Бога, особенно в тяжелых жизненных ситуациях.

3. Переживания в состоянии клинической смерти.