Читать книгу Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини - Dudjom Rinpoche - Страница 7

Ом Свасти

В этом тексте содержатся подробные наставления по предварительным практикам сокровенного цикла «Сердечная сущность Дакини», составленные таким образом, чтобы их было легко понять и применить. Текст озаглавлен «Светильник совершенного объяснения, озаряющий путь к освобождению».

Я склоняюсь в глубоком почтении перед славным учителем, нераздельным с Лотосорожденным Ваджрадхарой[2], который воплощает подобные океану всеохватывающие объекты прибежища.

Ни на мгновение не покидая пустотность, пространство покоя,

В силу сострадания он обретает существование посредством иллюзорного проявления.

Вездесущий владыка, славный учитель,

Ваджрадхара, свободный от крайностей,

Тебе я выражаю почтение.

Плутая во тьме неведения, совершая сотни злодеяний,

Скитальцы, вовлечённые в циклическое существование, мечтая об освобождении,

В действительности неумолимо погружаются в чудовищную бездну низших миров.

С тем чтобы они смогли быстро и без труда обрести покой в умиротворяющей роще нирваны,

Я зажигаю драгоценный светильник совершенного объяснения,

Дабы ярко озарить великолепный путь глубокого смысла.

Благослови меня своей добротой, чтобы я сумел осуществить то, что задумал,

Чтобы все связи, созданные этой активностью, были наполнены смыслом;

Чтобы она принесла пользу бесчисленным живым существам.

Нам, удачливым существам, что ищут исчерпывающих наставлений по предварительным практикам тайного пути «Сердечной сущности Дакини», следует определить место, подходящее для передачи учений. Там необходимо привести в порядок выбранное для учений помещение и подготовить внутри надлежащее сиденье для учителя – такое как львиный трон или трон, украшенный драгоценностями. Сверху следует водрузить балдахин, а перед троном выставить подношения, такие как благовония, цветы, ряды светильников, золотые и серебряные мандалы. Всё должно быть в безупречном состоянии и расставлено надлежащим образом в строго установленном порядке. Когда учитель появится, следует приветствовать его благовониями и музыкой, демонстрируя уважение и учтивость.

Все, кто слушает учения, должны воздерживаться от ношения головных уборов, оружия, обуви, а также от любого неподобающего поведения. Что касается речи, то следует избегать болтовни и смеха. На уровне ума нужно избавиться от любых идей, рождающихся под влиянием восьми мирских забот и тревожащих эмоций, – не искать в учителе недостатков, не смотреть на него свысока и так далее. Нам следует сидеть с выпрямленной спиной, положив руки одна на другую, зарождая великую преданность и уважение, сохраняя концентрацию ума без отвлечения, поскольку это помогает помнить, что, несмотря на то что встретить истинного учителя, дарующего подлинные учения, очень трудно, нам это действительно удалось, а значит, мы получим огромную пользу.

Нам следует опрятно выглядеть, вести себя уважительно, а также совершать подношения материальных ценностей¹. Ради блага всех живых существ, а также с целью получить учения мы представляем, что наполняем всё пространство разнообразными видами подношений – вне зависимости от того, кому они принадлежат, – а затем подносим свои собственные тело, имущество и заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем. Что касается всех собравшихся, то нам не следует испытывать по отношению к ним ни привязанность, ни неприязнь, ни зависть; нам не следует болтать с ними или говорить им в лицо что-нибудь неприятное. Вместо этого нужно тренироваться в чистом видении. Говоря вкратце, нам следует демонстрировать надлежащие качества, описанные в сутрах и тантрах, и, не теряя устремления драгоценной бодхичитты, слушать учения, которые дарует нам учитель.

Если же мы сами являемся мастером, дарующим учения, то следует подавать пример опрятности и надлежащего поведения. Нам следует воздерживаться от гордыни и высокомерия, от желания прославиться и стать знаменитыми; избегать привязанности к подношениям, выказываемому уважению и материальным благам. Вместо этого необходимо поддерживать ум в состоянии наивысшего просветления, размышляя следующим образом:

Я раскрою око Дхармы для всех живых существ. Я зажгу светильник изначальной мудрости. Я сделаю всё, что от меня зависит, чтобы учения Будды сохранились как можно дольше.

Нам следует визуализировать себя как Лотосорожденного Ваджрадхару[3], нераздельного с Самантабхадрой, в союзе со своей супругой, возле которого почтительно восседают десятки миллионов богов, мудрецов, видьядхар и прочих существ. Свою речь надлежит воспринимать как звук Дхармы, наделённый шестьюдесятью качествами, который заполняет всю вселенную, рассеивая тьму неведения в умах всех живых существ таким образом, что они обретают способность поддерживать памятование, позволяющее им вступить во врата Дхармы, а также дар красноречия и навык концентрации. Необходимо приложить все усилия, чтобы не впадать в сонливость или отвлечение; отказаться от пустой болтовни и обсуждения недостатков других людей, а также от неуместных разговоров и других подобных неблагих активностей. Давая учения, нужно поддерживать умеренный темп, избегая торопливости и спешки, а также стараться поддерживать ясный, приятный тон голоса, позволяя речи течь расслабленно и равномерно. Длительность учения следует регулировать так, чтобы она была приемлемой для слушателей и у них не возникало раздражения или скуки. Придерживаясь вышеописанных ключевых аспектов, следует начать учение с просьбы к ученикам зародить бодхичитту и придерживаться надлежащего поведения во время получения учений.

Всем нам следует зародить ум, устремлённый к просветлению, размышляя следующим образом:

Хо! Все живые существа, число которых бесконечно, как пространство, в той или иной жизни были нашими матерями.

Ради того чтобы освободить их от циклического существования – великого океана страданий —

И с помощью всех доступных средств привести их к драгоценному состоянию наивысшего просветления,

Мы получаем эти подобные нектару учения Дхармы и выполняем практику, помогающую нам продвигаться по этапам пути.

Что касается поведения, которого надлежит придерживаться во время получения учений, то в тексте «Гирлянда перерождений» об этом сказано следующим образом:

Твоё сиденье не должно возвышаться,

Тебе следует сохранять самоконтроль,

В глазах должна быть радость.

Впитывай сказанное, как будто это целебный нектар,

Сохраняя ум незагрязнённым.

Веди себя так же, как больной на приёме у врача, —

Сделай подношение и слушай учения Дхармы.

Нам следует слушать учения должным образом – освободившись от трёх изъянов сосуда и шести загрязнений.

Три изъяна сосуда

Вне зависимости от того, фокусируемся мы на учении или нет, если впадаем в сонливость, то внимание рассеивается или отвлекается на посторонние мысли и мы становимся подобны перевёрнутому сосуду – внутрь такого сосуда не попадёт ни капли дождя нектара[4], как бы он ни лил снаружи.

Если после того, как мы выслушали наставления, мы не принимаем их в самое своё сердце и не делаем их объектом постоянного размышления, то со временем они забываются и мы становимся подобны сосуду с протекающим дном – в такой сосуд если и попадает дождевая вода, пока он стоит на земле, то, стоит его лишь поднять, вся она выльется через дыры.

Если нас переполняют тревожащие эмоции и мы ощущаем гордыню от того, что нам снова удалось присутствовать на учении, то мы становимся подобны сосуду, в которой добавлен яд, – его можно до краёв наполнить водой, но она будет абсолютно непригодной для питья.

Этих трёх изъянов необходимо избегать всеми силами. В «Сутре запредельной мудрости. Среднее изложение» об это сказано так:

Слушайте как должно, внимательно, и всё запоминайте, тогда я соглашусь вас учить.

И далее:

Слушайте, как должно, не вовлекаясь в тревожащие эмоции;

Слушайте внимательно, не переворачивая сосуд вверх дном;

Сохраняйте учение в памяти, не позволяя ему вытечь.

Шесть загрязнений

В тексте «Подробное логическое обоснование» сказано:

Не подобает слушать учения:

• Под воздействием гордыни,

• Без преданности,

• Без интереса,

• Отвлекаясь на внешнее,

• Погружаясь внутрь ума,

• Поддавшись унынию.

• Всё это считается загрязнениями.

Таким образом шесть загрязнений, которые могут возникнуть при слушании учения, – это:

• Испытывать гордыню в силу второстепенных благоприятных обстоятельств – например, кичиться своими достойными предками.

• Не чувствовать должных веры и преданности учителю и учению.

• Не ощущать искреннего устремления следовать по пути Дхармы.

• Позволять уму отвлекаться на внешнее.

• Чрезмерно направлять шесть сознаний восприятия внутрь – так, что мы перестаём понимать слова и смысл того, что объясняется.

• Поддаваться печали и унынию.

Нам следует устранить эти шесть загрязнений и слушать учения должным образом, тренируя соответствующие качества, как описано в «Сутре, испрошенной Субаху»:

Воспринимай учителя, дарующего учения Дхармы, как бесценное сокровище.

Воспринимай учения как драгоценность, исполняющую желания.

Воспринимай возможность слушать учения как редко выпадающую удачу.

Воспринимай возможность запомнить учения и размышлять о них как нечто несущее огромную пользу.

Воспринимай понимание смысла Дхармы как что-то, чего тебе не обрести ещё сотни жизней.

Воспринимай тех, кто отказался от поиска учений, как глупцов, выбросивших в помойку нектар и пытающихся наслаждаться ядом.

Воспринимай тех, кто слушает учения и размышляет о них, как людей, которые в будущем достигнут всех поставленных целей.

И так далее.

Таким образом, зародив надлежащее устремление и поддерживая совершенное памятование, мы медитируем следующим образом. Мы представляем, что место, где все собрались для получения учения, обладает всеми характеристиками чистых земель будды. В этой чистой земле мы представляем здание, в котором проходит учение, – и это не обычное здание, а дворец великого освобождения, украшенный «драгоценностями сущности пространства»², возникший вне обычных измерений из спонтанного сияния изначальной мудрости[5], совершенный с точки зрения архитектуры и внутреннего интерьера. В центре этого дворца, на украшенном драгоценностями троне, на царском лотосе, восседает учитель, обладающий состраданием всех будд прошлого, настоящего и будущего и осуществляющий все их активности. Он воплощает собой многообразие магического проявления потенциала изначальной мудрости. Активность учителя обладает такими свойствами, что даже одно упоминание его имени приносит тем, кто его услышит, освобождение от циклического существования и перерождения в низших мирах; он – единственный славный защитник как в сансаре, так и в нирване. Мы визуализируем учителя как Гуру Ринпоче в форме ваджрадхары, нераздельного с Самантабхадрой, вместе с супругой[6]. Из его уст непрерывным потоком льются слова учения, распространяясь в форме лучей света, в которых различимы слоги, составленные из гласных и согласных букв.

Мы визуализируем каждого мужчину, слушающего учение, как красножёлтого ТикшнаМанджушри[7], держащего цветок утпала, меч и текст учений, а каждую женщину, слушающую учение, как богиню Тару зелёного цвета, которая держит цветок утпала. Мы представляем, что уши слушающих учение мужчин и женщин выглядят как шестнадцатилепестковые голубые цветки утпала, через которые в ум попадают слова учения, медленно растворяясь³ в лотосе в сердечном центре, рассеивая тьму неведения. Мы представляем, как расцветает лотос знания и нам становится понятен смысл учения, который мы сохраним в памяти и уже не забудем.

___________________________

Именно так объясняет учитель ученикам, как следует слушать учение. Что касается наставлений, то их можно разделить на две части: как опираться на учителя, основу пути; как, опираясь на учителя, вступить на духовный путь.