Читать книгу Агиология - Е. Н. Никулина - Страница 12

Апостолы [от греч. apostolos — «посланник, вестник»] – это ближайшие ученики Спасителя, избранные, наученные и посланные Им на проповедь Евангелия и устроение Церкви[105].

Из Священного Писания мы знаем, что Господь избрал сначала 12 апостолов, потом еще 70, потом призвал апостола Павла. Основателями Церкви и ее священной иерархии являются только 12 апостолов и апостол Павел. Через возложение их рук нисходил Святой Дух (Деян.8.18; 19.6), они получили от Бога власть рукополагать епископов. Семьдесят апостолов – это вестники, посланники в прямом смысле слова, их задачей была проповедь Евангелия, рукополагать они могли только в том случае, если сами были рукоположены. Поэтому в данном разделе, говоря об апостольском подвиге в целом, мы имеем в виду только 12 апостолов и апостола Павла.

Значение слова «апостол», пожалуй, наиболее полно выражено в словах ап. Петра, сказанных перед избранием ап. Матфия: «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян. 1. 21–22)[106]. То есть, апостол – это в первую очередь свидетель, по-церковнославянски «самовидец» («очевидный свидетель»)[107]. «Самовидцы и слуги бывше Словесе» — говорит о святых апостолах евангелист Лука (Лк. 1.2). «Самовидцами», «боговидцами», «свидетелями» именуются святые апостолы и в гимнографии: «самовидцы и слуги Слова»[108], «Слова самовидцы и проповедники»[109], «самовидцы и свидетели Слова воплощения»[110], «Боговидцы апостоли»[111], «Великих тайн Божиих, служителие бысте, богословцы и боговидцы ученицы»[112]. Апостол Павел, который не видел Христа во время Его земной жизни, тоже является «очевидным свидетелем», «самовидцем», поскольку он сподобился видеть Спасителя через несколько лет после Воскресения (Деян. 9.22).

Апостольство имеет своим основанием посланническое служение Самого Господа Иисуса Христа[113] и состоит в преемственной связи с Его служением: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20.21). Бог Слово был послан для спасения мира: …«не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3.17), Христос возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его Отца (Ин. 12.49; 14.24). И апостольское служение является продолжением этого служения, то есть частью Божественного плана спасения мира[114].

В связи с таким высоким назначением христианского апостольства становится понятным, почему на апостольское служение никто не может вступить без особого призвания Свыше. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал…» (Ин. 15.16). Эта избранность неоднократно подчеркивается и в службах святым апостолам. Гимнографы называют их «Христовы ученицы богозваннии»[115], «лик богоизбранный»[116]. «Иже Отцу сопрестольный Сын, на земли воплощся яко человек, избра вас ученики, Его Божество проповедати всем языкам»[117]. Поэтому восполнение апостольского лика после гибели Иуды происходит с помощью жребия, которым подтверждается избрание апостола Самим Господом (Деян. 1.24)[118]. И именно поэтому св. ап. Павел подчеркивал, что он «Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых» (Гал.1.1).

Выходу на апостольский подвиг предшествовала длительная подготовка, длительное пребывание в общении с Господом. Это общение, это слушание Его слов и поучений не только давало ученикам новые знания, но и производило в них очищающее действие, было началом того очищения и обновления Святым Духом, которого они сподобились в Пятидесятницу. Во время Прощальной беседы Спаситель говорил апостолам: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин. 15.3). Слово – это «все учение Господа, которое они слышали от Него, так как учение Господа, с верой приемлемое и осуществляемое в жизни, имеет очищающую силу в отношении к духовной природе человека… Это очищение через слово не окончательное, не совершенное, не исключающее дальнейшего нравственного очищения, каковое и совершилось излиянием на них Духа Святого… но это очищение через слово положило, так сказать, основу для будущего их совершеннейшего очищения или чистоты»[119].

К своему служению апостолы стали вполне готовы только после Пятидесятницы. О даровании Святого Духа Спаситель говорил им не раз. И до Воскресения, и перед Вознесением Он давал обетование послать от Отца Утешителя, Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Христос (Ин. 14.26) и даст им силы для предстоящего служения: «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1.8; ср.: 13.3).

В гимнографии праздника Пятидесятницы можно найти указания на обновляющее действие Святого Духа в этот день. Так, в одном из песнопений говорится об исцелении ума апостолов и о том, что, очистив, исцелив ум, Бог делает их храмами Святого Духа: «Да исцелит убо смыслы от греха, и се устрояше апостолов… пречистый дом, в немже Единомощнаго же и Ссущественнаго ныне вселяется Духа Свет»[120]. Здесь содержится указание на два этапа подготовки святых апостолов к их подвигу, два этапа обновления души – очищении и просвещении. Образное объяснение этих слов песнотворца можно найти у свт. Игнатия (Брянчанинова): «Чтоб светил фонарь, недостаточно чисто вымытых стекол, нужно, чтоб внутри его зажжена была свеча. Так сделал Господь с учениками Своими. Очистив их истиною, Он оживил их Духом Святым, и они соделались светом для человеков. До принятия Духа Святого апостолы не были способны научать человечество, хотя уже и были чисты. Такой ход должен совершиться с каждым христианином, христианином на самом деле, а не по одному имени: сперва очищение истиною, а потом просвещение Духом» (Письмо 64 (52)) [121].

Книга Деяний рассказывает, как Святой Дух участвовал в деле распространения Евангелия и руководил апостолами. Он избирал их на то или иное дело: «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13.2), определял направление миссионерских путешествий: «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их» (Деян. 16.6–7).

Таким образом, апостольское служение и устанавливается, и осуществляется при участии всех Трех Лиц Святой Троицы: избрание от Отца и через Сына, обновление и просвещение Святым Духом[122].

Для своего служения, для того чтобы приносить плод, апостолы были наделены особыми дарами: «Всякое изобилие благих тебе Христос даровав, верх Божественных дарований, апостоле, показа тя, судом праведным богоявлене, праведен Един»[123].

Среди этих даров – способность постигать Божественные тайны, прежде недоступные для разумения. Дух Святой, обновляя разум апостолов, делает их «всемудры и богословцы»[124], «невежди бо суще умудришася, божественная ветийствоваху»[125], «некнижная мудрости научи, рыбари богословцы показа»[126].

В гимнографии Пятидесятницы подчеркивается, что обновляющее и просвещающее действие Духа Святого («таинственное обновление разума») дало апостолам способность проповедовать непостижимый для человеческого ума догмат о Святой Троице: «обновляет бо их Утешитель, в них обновляяся таинственным обновлением разума: иже странными гласы, и высокоглаголивыми проповедающе Присносущное естество же и Простое, Триипостасное почитати, Благодетеля всех Бога»[127].

Указание на причастность к небесным тайнам очень часто встречается в гимнографии. Апостол «небесным учен тайнам воистину»[128], он «тайноглагольник»[129], «служитель Христовых тайн»[130], «небесный таинник»[131]. В приведенных цитатах нетрудно увидеть преломление слов св. ап. Павла: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1 Кор. 4.1). По святоотеческим толкованиям, Божественные тайны – это не только догматическое учение. Святитель Феофан Затворник поясняет, что здесь разумеются «не одни таинства, но устроение всего дела Христова на земле… не одни тайны учения, а все домостроительство спасения, в которое входит и учение, и заведение правой жизни, и преподание освящающих Таинств»[132].

Упоминание о тайнах Божиих встречается и в другом месте послания к Коринфянам: «Мы, – пишет Апостол, – …проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную… которой никто из властей века сего не познал… А нам Бог открыл [это] Духом Своим» (1 Кор. 2.6–8,10). Под тайной, сокровенной премудростью и здесь понимается весь «образ устроения нашего спасения во Христе» со всеми его «исходными началами» и «необъятными последствиями», которые найдут свое отражение «во всех областях тварного бытия»[133]. Тайною эта премудрость, по толкованию свт. Иоанна Златоуста, называется как потому, что она до своего явления была сокрыта от всех тварных сил, так и потому, что познать ее можно только просвещением Духа Святого[134]. Песнотворцам таинственным видится и само посылание апостолов на проповедь, поскольку это тоже было составной частью сокровенного и во всей полноте непостижимого для человека Божественного плана спасения мира: «Лик духовный апостольский, миру послася тайно от Бога Вышняго»[135].

Итак, святые апостолы проповедовали безначального, невидимого Бога и могли сказать: «В начале бе Слово» (Ин.1.1), не будучи созданными прежде ангелов и не научившись от людей. Свое знание они получили Свыше, быв свидетелями (самовидцами) таинственного и непостижимого для человеческого ума Боговоплощения: «Ученицы Стасовы, тайнам самовидцы бывше, Невидимаго и начала Неимущаго проповедаете, глаголюще: вначале бе Слово, не создани бысте прежде Ангел, ниже научистеся от человек, но от вышния Премудрости»[136].

Для проповеди Евангелия Господь наделяет апостолов даром языков (Деян. 2.4), который устранением языковых преград прообразует будущее благодатное единение человечества во Вселенской Церкви [137], о чем говорится в кондаке праздника Пятидесятницы: «егда же огненные языки раздаяше, в соединение вся призва».

Действием Святого Духа апостолы избавляются от страха, «из боязливых людей они превратились в неустрашимых исповедников»[138] – «дерзновение прияша прежде боящиеся»[139]. Так, апостол Петр прежде дарования Святого Духа «устрашился, когда спрашивала его только одна рабыня-придверница»[140]. А после схождения Святого Духа «тот, кто не выдержал вопроса слабой рабы, тот самый среди народа-убийц говорит с таким дерзновением»[141] в день Пятидесятницы (Деян. 2.14).

Апостолы получили от Господа особую власть, которая проявлялась в двух аспектах – во власти пастырской и в чудотворениях.

Пастырская власть была вручена апостолам для управления Церковью. «Когда ап. Петр был восстановлен Господом в своем апостольском достоинстве, Господь обращается к нему со словами: “паси агнцев Моих…паси овец Моих” (Ин. 21.15–17). Слово “паси” означает служение управления, апостол должен управлять верующими, подобно тому, как пастырь управляет стадом»[142]. В пастырской власти апостолы уподобляются Христу, Который является Пастыреначальником (1 Пет. 5.4). В притче о добром Пастыре Спаситель Сам указал на Себя как на образец пастыря (Ин.10.11).

Исключительное право пастырской власти «вязать и решить» сначала было дано ап. Петру: «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16.19), а потом и остальным ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18.18).

Апостолы имели власть и силу совершать священнодействия. Священное Писание сообщает о том, что апостолы по повелению Спасителя совершали Таинства Крещения (Мф. 28.19; Ин. 4.2; 1 Кор. 1.14,16) и Евхаристии (Деян. 2.42; 20.11), рукополагали своих преемников (Деян. 14.23; 2 Тим. 1.6)[143].

Апостолы принимали решения, обязательные для членов Церкви: «…угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деян.15.28), могли судить и наказывать виновных: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» (2 Кор.13.10).

Но, несмотря на все эти высокие полномочия пастырской власти, в свв. апостолах не было отчуждения от рядовых членов Церкви, они ощущали себя «отцами Церквам, которые они “родили во Христе” (1 Кор. 4.15)»[144]. По толкованию свт. Иоанна Златоуста, этими словами ап. Павел хотел выразить «переизбыток любви», которую питал Апостол к своей пастве[145]. И св. ап. Иоанн Богослов в посланиях нередко называет пасомых детьми (1 Ин.2.18; 3.7 и др.) или «дети мои» (1 Ин.2.1; 3.18; 3 Ин.1.4).

Особым видом власти святых апостолов была полученная от Бога сила творить чудеса (Мф. 10.8; Лк. 9.2–6; Евр. 2.4). В этом они тоже уподоблялись Христу, Который говорил: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит…» (Ин.14.12). «Тебе божественных чудес самоделателя Спас показа, дав власть тебе действом Своея благости»[146], – воспевается дар чудотворения апостола в церковных песнопениях. Этот дар свидетельствовал о Божественном происхождении апостольского учения и был действенным средством покорения вере языческих народов[147]. «Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия», – пишет ап. Павел (Рим.15.18–19). Знамения, чудеса и силы наряду с терпением он называет отличительными признаками апостола: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор.12.12).

Дар чудотворений проявлялся в исцелениях, воскрешении мертвых, изгнании злых духов (Мк.16.16–20; Деян.3.1-11; 9.49; и др.), о чем неоднократно упоминается в службах апостолам: «благодать исцелений приимше, всех человек болезни исцеляете»[148], «неволею страждущим врачеве явишася, Триипостаснаго единственне призывающе»[149], «приял еси, апостоле, над демоны непобедимую власть и силу, о имени Христове, начала тьмы сих отгонити»[150], «духов лютых прогнание вы есте»[151]. Книга Деяний свидетельствует о том, что чудеса совершались и через принадлежавшие апостолам вещи. Возложение на страждущих платков и опоясаний апостола Павла исцеляло болезни и изгоняло злых духов: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19.11–12). Несла в себе благодать исцеления даже тень апостола Петра: «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян.5.15).

Апостольское служение по устроению Церкви на земле – это, прежде всего, служение словом. Апостол Павел говорит об апостольской проповеди как о своей необходимой обязанности и вверенном ему служении (1 Кор. 9.16–17). «Горе мне, если не благовествую!» — восклицает он (там же). Центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор.1.18) и Воскресении Христовом: «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор.15.14)[152].

Важной частью апостольского служения было письменное запечатление знаний о Господе Иисусе Христе и Его учении. Будучи свидетелями Слова, святые апостолы составили богодухновенные книги, собранные Церковью в единый корпус Нового Завета. Из писаний двенадцати апостолов в состав Нового Завета включены Евангелие ап. Матфея; Евангелие, три послания и Откровение ап. Иоанна Богослова, послания апостолов Иакова[153], Иуды, два послания апостола Петра. Из писаний семидесяти апостолов одно Евангелие принадлежит ап. Марку, одно – ап. Луке, апостол Лука является также автором книги Деяний Апостольских; четырнадцать посланий принадлежат ап. Павлу[154].

Апостолы проповедуют не только словом, но и самой своей жизнью, исполненной добродетелей. Успех их миссии напрямую зависит от их личной чистоты и святости, как подобия Призвавшему их на служение. «Подражайте мне, как я Христу», – призывал апостол Павел (1 Кор.4.16), показывая тем самым «сколь верным он был образом Христа, если и другим указывает на это» (свт. Иоанн Златоуст)[155]. В Новом Завете не раз встречаются упоминания об аскетических подвигах святых апостолов, их постах и молитвах. «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным», – писал о себе св. апостол Павел (1 Кор.9.27; см. также Деян. 1.14; 6.4; 13.2–3; 14.23 и др.). Эта черта апостолов нашла свое отражение и в церковных песнопениях: «Первей Благости, и естеству и пребожественному житию подобяся, муж был еси благ, по существу, и благодати Божественныя сын именуем, нравов твоих благостию, и ума чистотою, Христов показался еси ученик искренний»[156], «Ум чистый имеяй к Богу во светлости, сердце чисто стяжал еси»[157].

Апостольский подвиг предполагает всецелую преданность Христу. «Весь Богу возложен, Тому срастворился еси»[158]. В этих словах можно увидеть сравнение апостола с жертвой, возложенной для всесожжения. Апостол «срастворился» Христу, то есть вступил с Ним в теснейшее единение. «Уже не я живу, но живет во мне Христос», – говорил об этом состоянии св. ап. Павел (Тал.2.20). Святитель Феофан считает, что в этих словах заключен не только нравственный смысл, не только то, что Павел полностью предан Христу и все Ему посвящает – «и мысли, и чувства, и слова, и дела», и внешнее все, и внутреннее, что Апостол ничего для себя не загадывает, как будто себя и нет, «а есть только Он», и угождать ему – единственная забота Апостола. Это теснейшее единение Святитель сравнивает с привитием ветви к дереву, которое исполняет ее своей жизнью. Однако при этом, как подчеркивает святитель, личность не исчезает, потому что «душа сознательно и свободно предает себя вседействию Христову». Бог действует в душе Апостола в силу того, что Апостол сам свободно ищет этого действия и с любовью принимает его: «Он вседействует в душе, по желанию, исканию и любовному восприятию Его вседействия, так что в деле выходит, будто душа сама действует», а это значит, что Апостол не делает ничего неугодного Христу[159].

Неудивительно поэтому, что в гимнографии наделение особыми дарами связано именно со всецелой преданностью апостолов Спасителю. Христос, Сам претерпевший предельное уничижение («обнищание»), обогащает дарами апостолов, Его ради оставивших все: «Иже плотию обнищавый, премногий благостию, Его ради обнищавшия, обогати вас, славнии апостоли, дарованьми всякими, обогащающия концы Божественными и честными разумы»[160].

В этом песнопении обращает на себя внимание еще одна мысль: апостолы, оставив все ради Христа, не только сами обогатились различными дарами благодати, но и стали способны передавать эти дарования другим. «Апостолы были носители всех благодатей, и, когда являлись куда, Господь раздавал чрез них все, что оказывалось нужным для живущих там: кому веру, кому утверждение в ней, кому утешение, кому какое-либо сверхъестественное пособие для души или для тела, кому облагодатствование чрез Таинства»[161].

Полная преданность воле Божией неразрывно связана со страданием за Христа и готовностью отдать за Него свою жизнь. Посылая учеников на проповедь, Спаситель говорил о том, что она будет сопряжена со скорбями и лишениями: «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками… и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10.17–18,22). Христос сравнивает апостолов с агнцами посреди волков (Лк. 10.3), предупреждает их о том, что им предстоит испить чашу страданий, подобную той, которую примет Он Сам: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься…» (Мф. 20.22,23). Апостол Павел также говорит о постоянных бедствиях, сопровождающих его служение: «Я каждый день умираю» (1 Кор. 15.31), то есть «по вся дни нахожусь в таких обстоятельствах, что мне угрожает смерть; но я не отступаю, а предаю себя в решение воли моей на сию смерть и так себя держу, как имеющий тотчас умереть»[162].

Апостолы, желая быть верными Христу даже до смерти, увенчивают свой подвиг мученической кончиной. Так закончили свою жизнь одиннадцать апостолов из двенадцати. Претерпел смерть за Христа и св. апостол Павел.

Отношение апостолов к смерти со всей полнотой выражено в послании св. ап. Павла к Филиппийцам: «для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп.1.21,23). По толкованию свт. Феофана, здесь «Павел называет приобретением… не обычную смерть, а смерть мученическую, за Христа и Евангелие». Смерть за Христа для Апостола – это приобретение, потому что он уверен, что «по смерти тотчас» увидит «Христа Господа, в чем все наше блаженство», потому что, живя на земле, апостол только трудится для Господа, а по смерти тотчас начнет «наслаждаться общением с Ним»[163]. «Скончав подвиги божественная твоея страсти, и мук различных, душу твою Христу предал еси»[164], – так прославляется эта сторона апостольского подвига в службе апостолам. В гимнографии апостолов называют «подобницы страстей» Христовых, то есть подражатели, последователи Его подвига: «В Христовы язвы желающе облещися, подобницы страстей Его явилися есте»[165].

* * *

Итак, с апостолов начиналась жизнь Церкви, для своего служения они были наделены всей полнотой даров, необходимых для спасения человечества, и явили христианский подвиг во всей его полноте. Можно сказать, что они, как учители, сами прошли через то, чему должны были научить других. Поэтому в апостольском подвиге содержатся истоки многих типов святости.

Поскольку апостолы возглавляли Церковь, в преемственном отношении к почитанию апостолов находится почитание святителей. Апостолы жили как ежедневно умиравшие (1 Кор.15.31), большинство из них окончили жизнь мученическим подвигом, поэтому почитание мучеников также связывается с почитанием апостолов[166]. В апостольских посланиях есть замечания, которые свидетельствуют о глубоком знании ими законов духовной жизни, об аскетической работе над собой[167]. Аскетический подвиг и борьба с лукавыми духами составляет существо подвига преподобных. Наконец, в апостольских изречениях содержатся основания подвига юродства. Апостолы спасали мир «юродством проповеди» (1 Кор. 1.21). Само название «юродство Христа ради» взято из Первого Послания св. апостола Павла к Коринфянам: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор. 4.10). Притворное безумие юродивых является предельной формой отвержения мудрости века сего согласно апостольскому завету: «если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3.18–19).