Читать книгу Регулирование и функционирование общественного телевещания в странах Закавказья (2000—2014 гг.) - Екатерина Абашина - Страница 6

История института общественного вещания в мире насчитывает более 90 лет. Приступая к исследованию общественного телевещания (далее – ОТВ), необходимо, прежде всего, обратиться к его идейным истокам, которые зародились в философском контексте проблематики общества.

В рамках разработки философских концепций общества их авторы неизбежно касались и роли журналистики и СМИ в обществе, размышляя над их функциями и задачами и определяя характер влияния, оказываемого СМИ на общество в целом и на каждого отдельного его члена. Тема роли журналистики и СМИ в обществе рассматривается философами в контексте поиска ответов на более абстрактные и общие вопросы о социуме: какова структура и характеристики современного общества?17; как исторически изменяется общество и какое значение имеют подобные изменения?; что такое «общественное бытие», «общественное сознание» и «общественное благо»?; где граница между частными (личными) и общественными интересами?; какова природа «публичности» (или «общественности»)? и т. д. Однако многогранность самого понятия «общество» не позволяет дать однозначных ответов на стоящие перед философами вопросы. Тем не менее, попытки найти ответы на них не только помогают постичь суть современного нам общества, но и определить функции и задачи его институтов, в том числе СМИ и ОТВ.

Отправной точкой приведённого ниже обзора философских теорий общества стал анализ политико-философских теорий общества как фактора формирования концепции общественного вещания, проведённый Е. В. Колывановым в диссертационном исследовании современных европейских концепций и моделей общественного телевидения18. Е. В. Колыванов обращается к таким философам, как К. Поппер, Т. Гоббс, К. Маркс, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Спенсер, Т. Парсонс, Э. Фромм, К. Ясперс, Ю. Хабермас. В данном параграфе мы рассмотрим только те философские теории общества, которые, по нашему мнению, в наибольшей степени могли повлиять на идейное содержание института ОТВ и кристаллизацию его основополагающих, универсальных характеристик и принципов работы.

Для целей анализа философских «истоков» концепции ОТВ мы приведём уже ставшее классическим определение общественного вещания, сформулированное Советом Европы в Рекомендации ПАСЕ №1641 (2004): «Общественное вещание» (более подробно содержание понятия «общественное вещание» мы рассмотрим в параграфе 1.2. Главы I): «Общественное вещание, кем бы оно ни осуществлялось – общественными организациями или частными компаниями, – отличается от вещания по чисто коммерческим и политическим причинам своей особой задачей, которая, по существу, заключается в том, чтобы вести свою деятельность независимо от экономической и политической власти. Общественное вещание обеспечивает общество в целом информационными, культурными, образовательными и развлекательными программами, способствуя росту социальной, политической и культурной активности граждан и сплочению общества. В связи с этим оно, как правило, является универсальным с точки зрения содержания и доступа, гарантирует редакционную независимость и беспристрастность, представляет собой критерий качества, предлагает множество разнообразных программ и услуг, удовлетворяющих запросам всех групп населения, и несёт ответственность перед всем обществом. Эти принципы верны вне зависимости от того, какие изменения придётся внести для того, чтобы удовлетворять требованиям 21-го века»19.

Одной из самых ранних философских теорий общества, в которой прослеживается идейное родство с концепцией ОТВ, является теория «естественных законов» Т. Гоббса. Английский философ видел отдельного человека (индивидуума) в качестве первичного элемента общества, а в качестве основы соответствующего общества – его стремление к самосохранению. Именно «естественное состояние» «войны всех против всех» порождает необходимость разумного устройства общества.

Естественные законы, согласно теории Т. Гоббса, требуют от каждого человека отказаться от части своих прав ради равной безопасности и свободы, выполнять заключённое соглашение ради сохранения мира. Нарушение данных законов неизбежно приведёт к войне. Поскольку соблюдение этих естественных законов зависит не только от разума отдельного человека, но и от поведения других людей, необходимо наличие такой силы, которая поддерживала бы в людях стремление к миру и пресекала бы действия, ведущие к войне. Этой силой становится государство, которое создаётся на основе общественного договора, т.е. добровольной передачи части прав всех граждан «общей власти». По мысли английского философа, «общая власть» (или государство) должна обезопасить граждан от внешних нападений и от внутренних конфликтов. Частичное ограничение прав граждан вовсе не подразумевает ограничения свободы. Для философа понятия «свобода» и «необходимость» вполне совместимы, а ограничение свобод в государстве зависят не от формы правления, а от слабости власти и её конкретных недостатков. Аналогичным образом деятельность общественного вещателя, следуя и защищая те же ценности, что содержаться в «естественных законах» Т. Гоббса (независимо от формы правления в государстве), получает максимальную свободу в рамках закона и права в благополучных, мирных государствах, а в странах с неустойчивой политической обстановкой (которая может перерасти в беспорядки или войну), наоборот, встречает всё больше ограничений своей свободы.

Одной из философских концепций общества, оказавших большое влияние на процесс формирования идеи об общественном вещании, является теория «открытого» и «закрытого» общества, которую разработал английский философ К. Поппер20. «Открытость» общества – это сложная характеристика с множеством аспектов. «Открытое общество» предполагает возможность диалога и свободного взаимодействия между различными политическими, идеологическими, культурными позициями. «Открытое общество» напрямую связывается К. Поппером с демократическим политическим устройством. Тоталитарное общество – это противоположность «открытого общества», или демократии. В «закрытом» тоталитарном обществе нет места свободе: в нём невозможны ни диалог, ни свободное взаимодействие, оно может существовать только по заранее определённому плану. «Открытое общество» – это общество, которое способно к публичной критике и способно поддерживать критический дискурс. «Закрытое общество» ко всему этому неспособно и не стремится, а наоборот препятствует.

Общественное вещание в «открытом обществе» занимает то же место, что и пропаганда в «закрытом»: свобода слова вместо цензуры, дискуссия вместо идеологии, развитие диалога и взаимопонимания, вместо запугивания и страха. Здесь важно отметить то, что роль государства в «открытом обществе» К. Поппер оценивал отнюдь не отрицательно. Философ отводил ему роль сдерживающего фактора, без которого невозможна свобода, именно государство гарантирует и защищает её. Подобный подход применим и к общественному вещанию, ведь его свобода и автономность гарантируется как раз государством (посредством установления законодательной базы), а контролируется обществом (в форме наблюдательных советов, судебных механизмов и финансовых инструментов). Поэтому общественное вещание немыслимо в «закрытом обществе», где вместо независимых СМИ существует пропагандистский аппарат, функцией которого является поддержка существующих порядков «закрытого общества».

Постепенно уходя от проблематики места и роли отдельного индивидуума в социуме и от попыток типизировать общественные модели, философская мысль обратилась к изучению характера взаимодействия отдельных элементов общества.

«Органическая теория» Г. Спенсера основана на аналогии социального организма (общества) и биологического организма. Философ усматривает в развитии обоих типов организмов схожие процессы: дифференциацию и интеграцию21. Идя по пути эволюции социального организма, общество проходит через оба указанных процесса: в ходе развития системы разделения труда общество делится на всё более мелкие общественные группы (дифференциация), которые впоследствии объединяются в более крупные группы иного характера (интеграция). Взаимная связь мелких общественных групп усиливается, но одновременно эти группы становятся всё разнороднее. При этом философ выделяет два отличия социального организма от биологического: во-первых, все части биологического организма образуют одно конкретное целое, а части социального организма, сохраняющие свою относительную самостоятельность, образуют раздельное целое (дискрет); во-вторых, считая человека «клеткой» социального организма (общества) и лишая его в рамках своей теории творческой силы, воли в процессе эволюции общества, философ всё же отмечает функциональное равноправие частей социального организма (вне зависимости от уровня их интеграции и масштабов), тогда как в биологическом организме каждая его часть отвечает только за отведённую ей функцию. Подобное функциональное равноправие частей социального организма лежит в области формулирования идей и ценностей общества, которые оно впоследствии реализует на практике.

Учитывая утверждение философа о руководящей и сплачивающей роли общественных идей и ценностей, нам представляется вполне закономерным появление концепции ОТВ с его особой ролью и задачами. Общественное вещание (если бы оно уже существовало во времена Г. Спенсера) в «органическом обществе» могло бы играть важную роль площадки, на базе которой кристаллизуются руководящие обществом идеи, а также роль канала, через который эти руководящие идеи распространяются. К тому же, идея равноценности всех частей общества в жизни социального организма корреспондирует с принципом максимально сбалансированной репрезентативности интересов всех слоёв общества в эфире общественного вещателя.

Философ Э. Дюркгейм (французская социологическая школа) сформулировал концепцию «коллективного», или «общего сознания»22, в которой рассматривается проблема достижения стабильности социального порядка. Согласно теории Э. Дюркгейма, главной силой, которая должна сплотить общество в единый, идеально работающий механизм, является «социальная солидарность».

Основой «социальной солидарности» является «коллективное сознание» – совокупность общих верований и чувств, которые разделяют члены одной группы или общества. «Коллективное сознание» отражает характер народа, его идеалы и традиции, оно существует объективно, независимо от воли и сознания отдельного человека, и обладает реальной силой, способной воздействовать на деятельность отдельных людей. Индивиды притягиваются друг к другу благодаря общим верованиям и сходным чувствам – именно они представляются Э. Дюркгейму главным условием существования коллектива, важнейшей предпосылкой их духовного бытия. «Коллективное сознание» представляет для общества особую ценность. Если общие верования, дорогие каждому идеалы и традиции оказываются под угрозой, охраняются они коллективно и сообща. Подобными общими для каждого индивида идеалами могут быть в современных условиях демократические ценности и национальные традиции, которые как раз и продвигает и защищает общественное вещание (это одна из его универсальных задач). Оно способствует единству общества, его сплочению, формирует определённые единые для конкретного социума ценности, определяя в какой-то мере содержание дюркгеймовского «коллективного сознания», а следовательно и базис для идейного сплочения.

Немецкий философ М. Вебер является автором концепции «социального действия». Основополагающими элементами «социального действия» М. Вебера являются следующие: наличие объективного смысла такого действия, субъективной мотивации действия индивида (или группы) и его ориентации на поведение других. «Социальное действие» может быть осуществлено только личностью, или группой личностей. М. Вебер выделяет четыре основных вида «социального действия»: 1) целерациональное, т.е. предполагающее ожидание определённого поведения предметов внешнего мира и других людей. Подобное ожидание используется как «условие» (или как «средство) для рационально направленных и регулируемых целей; 2) ценностно-рациональное, т.е. основанное на вере в безусловную (эстетическую, религиозную и т.п.) ценность определённого поведения как такового, независимо от того, к чему оно приведёт; 3) аффективное (или эмоциональное), т.е. обусловленное эмоциональным состоянием индивида; 4) традиционное, т.е. основанное на длительной привычке23.

В концепции М. Вебера «социальные действия» образуют систему сознательного взаимодействия людей. В этой системе каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию. Именно по таким правилам и подразумевается осуществление взаимодействия индивидов и отдельных социальных групп в эфире общественного вещателя.

Обращение философов к проблематике технологического прогресса также наложило отпечаток на объяснение структуры и законов функционирования общества и разнообразило трактовку понятия «общество», его устройства и принципов существования.

Немецко-американский философ Э. Фромм сравнивает новое «технологическое общество» с призраком24. Философ выделяет два основных принципа, по которым оно живёт. Первый принцип заключается в следующем: нечто должно быть сделано, если это технически возможно. Второй принцип: общество стремится к максимуму производительности и выпуска максимума продукции. Требование максимума производительности приводит к требованию минимума индивидуализации, что облегчает задачу управления человеком с помощью бюрократических правил. Для выполнения этой задачи человека необходимо лишить индивидуальности, свести творчество к минимуму и научить его причислять себя к корпорации.

Э. Фромм считает, что воздействие подобного типа организации труда и жизни пагубно сказывается на психологическом состоянии человека. Он становится придатком машины, подчиняясь её темпу работы и требованиям. Машина трансформирует человека из личности в тотального потребителя. Человек становится вещью и перестаёт быть личностью и гражданином, он становится пассивным, приобретает «синдром отчуждения», утрачивает контроль над собственной системой. У человека нет других целей, кроме стремления к всё большему производству и потреблению.

В связи с этим Э. Фромм акцентирует внимание на необходимости увеличения капиталовложения в общественный сектор по сравнению с частным. Инвестиции в общественный сектор, включающий в себя общественный транспорт, жилищное строительство, школы, парки, театры и проч., имеют два достоинства: во-первых, выполняются потребности, соответствующие развитию человека; во-вторых, проявляется чувство личной солидарности вместо личной зависти и жадности. Это необходимо делать, чтобы вырвать человека из рук тотального потребления, воспитываемого в нём корпорациями и производителями.

Аналогичным образом аргументируется необходимость создания, развития и поддержания системы ОТВ, которое должно играть роль противовеса частному вещанию, нацеленному на потребительские интересы человека (т.е. по большому счёту развлекает человека). Концепция ОТВ требует от телевидения в первую очередь информировать и воспитывать человека, отодвигая развитые технологическим обществом потребительские интересы на второй план. Размышляя над последствиями технологического прогресса и над свойствами «технологического общества», Э. Фромм сформулировал проблему, за решение которой впоследствии взялось общественное вещание.

Стремительное развитие технологий в современную эпоху спровоцировало также зарождение концепции «информационного общества». Впервые термин «информационное общество» был употреблён американским экономистом Ф. Махлупом, который в середине XX в. исследовал информационный сектор экономики на примере США25. В современной философии данное понятие развивается как концепция нового социального порядка. Разработка концепции информационного общества проходит в рамках заимствованной из теории постиндустриализма схемы исторической эволюции общества – в ней доминирующий сектор экономики определят социальный строй и провоцирует изменения в нём26. Согласно этой схеме, выделяются следующие стадии развития общества: доиндустриальная (аграрная), индустриальная (капиталистическая) и постиндустриальная (информационная).

По мнению сторонников концепции информационного общества, информация на этой стадии становится ключевым фактором производства и превосходит по значимости все виды материального производства, производства энергии и услуг. Знанию, информации и интерактивным коммуникациям отводится роль главного фактора социальных и политических изменений в современном обществе. Все исследователи, занимающиеся осмыслением и разработкой понятия «информационное общество», описывают новый тип социума примерно одинаково. Например, американский исследователь М. Кастельс главным ресурсом нового типа общества считает именно информацию, т.к. она способна постоянно и неограниченно обновляться и использоваться. Информационные ресурсы возобновляемы и не исчерпываются с ростом числа потребителей – это коренным образом отличает их от материальных ресурсов. Стремительное развитие технологий стало фундаментом информационного общества, а фундаментом производства и власти – сбор, обработка и распространение информации.

С переходом к постиндустриализму, а соответственно и к информационному обществу, исследователи связывают ряд социо-культурных изменений в обществе. Например, согласно теории «глобальной деревни» М. Маклюэна, в новом обществе производство информации и коммуникация становятся центральными процессами экономической и социальной жизни общества27. Подобное положение дел спровоцирует ряд других изменений: ослабление роли национального государства, децентрализация структур управления, распад иерархических структур лидерства, усиление роли этнических, культурных, религиозных и других меньшинств, переход от представительной к полуплебисцитарной форме демократии («теледемократии»).

Американский философ Э. Тоффлер, изображая историческую эволюцию общества в виде последовательно сменяющих друг друга «волн», отмечает, что подобная смена протекает не плавно и последовательно, а осуществляется через социальные противоречия и конфликты. Переход от индустриальной цивилизации («вторая волна») к постиндустриальной («третья волна») философ связывает со следующими рисками: экономический кризис, вызванный хищническим отношением к природе с губительными последствиями для человечества, опасность «электронного смога», информационное загрязнение, борьба за интеллектуальные ресурсы («инфовойны»), широкое распространение психических заболеваний и т.п.28. Трансформацию индустриального общества в информационное исследователи связывают с «духовным переворотом», утратой согласия в общества, неспособностью прийти к единому стандарту поведения, общим правилам, языку и т. п. Всё это повышает степень конфликтогенности общества. Все эти последствия и риски представляются неизбежными, однако общество в состоянии сгладить и нивелировать их. Одним из инструментов в борьбе с социальными рисками, связанными с переходом к новому типу общества, может служить как раз общественное вещание. Его концептуальные задачи и ориентация на всеобщность, согласованность и репрезентативность интересов, если вписать их в контекст теорий об информационном обществе, как раз направлены на борьбу с обозначенными рисками и социальными противоречиями.

Значительное влияние на содержание концепции ОТВ оказал и процесс развития философских интерпретаций понятия «гражданское общество». Его философскую разработку проводили Т. Гоббс и Дж. Локк, которые заложили в основу данного понятия идеи естественных прав и общественного договора. Естественные права в «гражданском обществе» играют роль модели статусного и морального равенства всех членов общества, а общественный договор становится способом контролировать процесс достижения согласия между ними. К. Маркс заложил традицию противопоставления «гражданского общества» не просто обществу политиков, а целому государству. Подобное противопоставление вводит в понятие «гражданское общество» идею разделения публичной и частной сфер (не отменяя при этом их взаимодействия). Впоследствии, с объективным развитием частной сферы (в капиталистическую и индустриальную эпоху) появилась необходимость противопоставления «гражданского общества» не только государству, но и той самой частной сфере в её экономическом понимании (т.е. богатству). При этом государство (или правительство) больше не отождествлялось с публичной сферой. Теперь «гражданское общество» попадает в схему из трёх элементов: само «гражданское общество», государство, богатство.

Существенный вклад в последний сдвиг в понимании термина «гражданское общество» внесли представители франкфуртской философской школы: они переосмыслили разделение гражданского общества (трактуемого ранее как относительно однородная частная сфера) и государства (правительства). Наиболее подробно и основательно это сделал Ю. Хабермас в рамках разработки понятия «Öffentlichkeit», которое переводится на русский язык как «публичность», «публичная сфера», «общественная сфера», «общественность» или «общественное». Философ рассмотрел историческую трансформацию общества через призму его разделения на публичную и частную сферы и обратил внимание на содержательные изменения этих двух сфер. Указав на специфическое отмежевание частной сферы от «гражданского общества» и публичной сферы от государства, произошедшее в период становления капитализма, Ю. Хабермас назвал «публичность» (или публичную сферу) связующим звеном между «гражданским обществом», государством (правительством) и экономикой (бизнесом, богатством). По мнению философа, «публичность» возникла в эпоху зарождения капитализма и пришла в упадок к концу XX в. Он характеризовал «публичность» как независимую от государства и экономических сил сферу, которая позволяла бы любому желающему познакомиться с какой-либо общественной проблемой, рационально обсудить её, присоединиться к дискуссии. Ядром «публичности» является информация, а её открытость и доступность гарантируют, что участники дискуссии будут выражать свои мнения, а непричастные к обсуждению граждане будут в курсе этой дискуссии и примут ту или иную сторону.

В наши дни трудно найти масштабные примеры воплощения этой идеи, она больше похожа на утопию. Несмотря на это, отдельные проявления «публичности» считаются необходимыми и обязательными для существования демократии и гражданского общества. Концепция ОТВ имеет много общего с хабермасовской «публичностью». Независимость общественного вещания от государства и рынка, высокая ценность открытой и достоверной информации, первостепенность общественных интересов и нацеленность на максимально широкую и сбалансированную репрезентацию этих интересов в работе общественного вещания – все эти концептуальные постулаты общественного вещания очевидным образом корреспондируют с «публичностью» Ю. Хабермаса. Любопытно, что наряду с такими элементами «публичности», как учреждения культуры и образования, общественное вещание выжило и не попало в область капиталистических отношений благодаря протекционизму государства (именно от него, как правило, исходит инициатива учреждения общественного вещания) и давлению социально активных групп общества.

Концепция ОТВ вобрала в себя лучшие идеи и достижения философских теорий общества. Наука пока не знает такой философской теории общества, которую можно было бы назвать универсальной и всеобъемлющей. Однако она даёт нам множество концепций общества, различных по своему содержанию. Это является следствием методологических и исторических особенностей разработки каждой из таких философских концепций и теорий общества.

Рассмотренные в данном параграфе философские теории общества имеют различные методологические основания, и именно поэтому представляют интерес для их подробного изучения и в совокупности дают нам достаточно исчерпываю картину общества и тех идей, которые оказали влияние на содержание современной концепции ОТВ. Теория «открытого общества» К. Поппера, договорная теория Т. Гоббса, «органическое общество» Г. Спенсера, теория «коллективного сознания» Э. Дюркгейма, концепция «социального действия» М. Вебера, «технологическое общество» Э. Фромма, концепция «публичности» Ю. Хабермаса, теория «сетевого общества» М. Кастельса, «глобальная деревня» М. Маклюэна, «третья волна» Э. Тоффлера – каждую из этих философских теорий общества можно назвать идейным источником концепции общественного вещания.