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PRÉFACE

L’Histoire de Sibylle, qui a paru naguère dans la Revue des Deux Mondes, où je viens moi-même de publier Mademoiselle La Quintinie, est un sujet assez beau pour tenter plus d’un écrivain. La critique impartiale a reconnu, en dehors du mérite de la forme, l’importance et la grandeur de la pensée du livre. Elle devait certes des félicitations à l’auteur pour le courage qu’il a eu de traiter, sous cette forme du roman, la question si grave et si peu romanesque de la croyance religieuse. Longtemps la critique a prononcé que la recherche de l’idéal social ou religieux n’était pas du domaine du roman, et qu’il fallait l’exclure comme étrangère, intempestive et pédantesque. Plus tolérante et, selon nous, plus juste aujourd’hui, elle loue M. Octave Feuillet d’avoir fait un noble effort pour réhabiliter le roman et pour l’élever à l’état de thèse. Elle reconnaît que les luttes de la conscience et l’analyse des idées les plus hautes sont du ressort de l’art littéraire. Nous devons donc savoir gré à l’auteur de Sibylle d’un succès qui nous autorise à continuer et à reprendre ce que nous avons essayé tant de fois sous les feux de peloton de certaines critiques trop indignées, et par cela même impuissantes à nous corriger. Nous savions bien qu’en laissant passer un peu de temps la lumière se ferait, et que les jeunes écrivains sérieux ne regarderaient pas comme inutiles les efforts de leurs patients devanciers.

L’Histoire de Sibylle est le roman d’une âme; Mademoiselle La Quintinie est l’histoire d’un prêtre, avec toute la rigueur de ses déductions et tous les développements que la pensée du livre comporte. Nous ne faisons pas l’apologie de l’esprit clérical, tel n’est pas notre point de vue; nous n’en faisons pas non plus la satire, tel n’est point notre but. Entre ces deux manières d’envisager la véritable question du temps présent, il y en a une beaucoup plus facile à éluder qu’à résoudre, c’est l’examen. Établir la lutte entre la foi et l’athéisme, ou bien mettre aux prises la sincérité et l’hypocrisie, c’eût été s’armer contre des questions vidées à fond, plaider des causes gagnées sans retour. Le progrès des lumières a repoussé et annulé l’athéisme; sa mort, c’est la liberté de discussion. Le progrès de la morale publique a tué l’hypocrisie; sa ruine, c’est l’impunité que le mépris décrète.

Mais il n’y a pas que Tartufe et Canapée en cause par le temps qui court. Il y a l’humanité qui cherche sa voie, et qui flotte entre le prêtre et le philosophe, entre le passé et l’avenir. Il y a la conscience de tous et de chacun, qui veut savoir où elle est et où elle va, et cette conscience universelle peut fort bien se résumer dans un exemple, se concentrer dans une figure, devenir un personnage de roman en un mot, pour demander au monde sérieux comme au monde frivole la solution du problème posé dans tous les cœurs, dans tous les esprits, dans toutes les réunions, dans toutes les solitudes, dans toutes les familles, partout en un mot, la solution du problème religieux.

Les catholiques de ce temps-ci, parmi lesquels se range courageusement M. Octave Feuillet, se contentent de la solution trouvée par l’Église romaine à la suite d’élucubrations en commun appelées conciles. Les décisions de ces assemblées du clergé présidées par les papes se sont attribué l’infaillibilité, et, pour être orthodoxe, il faut s’y soumettre.

Pourtant, ces institutions choquent sur beaucoup de points, non-seulement la raison, mais le cœur et la conscience des hommes. Pour ne citer qu’un des articles de foi de l’Église, nous demanderons si l’esprit de Dieu est en elle lorsqu’elle nous commande de croire à l’existence du diable et aux peines éternelles de l’enfer. Cette croyance à la nécessité d’un rival et d’un ennemi de Dieu, éternellement vivant, éternellement mauvais, éternellement puissant, possesseur et roi absolu d’un incommensurable abîme où toutes les âmes coupables de l’univers doivent, revêtues de leurs corps, subir éternellement des supplices sans nom, sans que Dieu veuille ou puisse faire grâce, cette croyance inqualifiable est-elle obligatoire?

Jusqu’ici, l’Église a dit oui dans son enseignement officiel, comme: elle a dit oui sur bien d’autres questions qui se rencontreront sous notre plume dans Mademoiselle La Quintinie. Elle dit encore oui par les termes des allocutions papales, par les formules naguère remises en vigueur de l’excommunication, par la plupart des mandements des prélats, par les sermons que l’on entend dans toutes les églises, enfin par les organes dont le clergé dispose jusque dans la presse quotidienne.

Pourtant nous croyons fermement que les honnêtes gens qui se disent catholiques, et M. Octave Feuillet tout le premier, nient ce dogme des peines éternelles contre lequel ont protesté des saints canonisés, et qui inspire une véritable horreur a tous les bons chrétiens.

Nous savons aussi de source certaine que des catholiques éclairés refusent de se prononcer sur ce point comme sur beaucoup d’autres, et que bon nombre d’ecclésiastiques autorisent le refus intérieur et la protestation douloureuse des âmes délicates. Pourtant le silence est ordonné, il ne faut point donner de démenti officiel à l’Église. Le prêtre pourrait être censuré, le fidèle pourrait mettre son salut en péril. D’ailleurs, n’est-il pas bon que les paysans, les enfants et les femmes soient menés par la peur? Ne faut-il pas que des millions d’âmes restent dans l’idolâtrie païenne et croient que la vengeance et la férocité sont toujours des attributs divins?

Il y aurait donc en ce temps-ci deux Églises: une officielle qui a le droit d’imposer, et une secrète qui a le droit de protester. Nous avouons que l’existence de ces deux droits nous paraît inconciliable avec la logique de la foi.

Mais non, il n’y a pas deux Églises dans l’Église: Il y en a trente, il y en a cent; il y en a mille, il y en a peut-être autant que de catholiques. Reconnaissons que l’esprit humain est arrivé à ce point qu’il a beau aliéner sa liberté en principe, il ne peut plus l’aliéner en réalité, et que les papes eux-mêmes, dans l’appréciation de certaines questions contraires à l’esprit chrétien, sont de libres penseurs tout comme les autres.

Il est libre, en effet, celui qui prononce cette parole: Je te maudis! de même que celui qui répond: Nul n’a droit de maudire son semblable, est libre devant Dieu. Reste à savoir lequel des deux l’esprit de Dieu inspire. Là n’est point la question; nous demandons à savoir où réside ce que l’on appelle l’orthodoxie, et d’où part ce que l’on invoque comme l’autorité. Si elles émanent des allocutions papales, des formules de l’excommunication, des mandements des évêques, des sermons des ecclésiastiques et des manifestes de la presse catholique, nous sommes certains que l’esprit clérical est condamné par la conscience publique, et qu’il est inutile de lui faire la guerre.

Mais il y a autre chose que la doctrine cléricale, il y a le parti clérical, dont les menées rentrent dans l’ordre des agitations politiques, et qui dès lors peut, à un jour donné, faire éclater un vaste complot contre le principe de la liberté sociale et individuelle. Je ne crois pas que ce parti menace beaucoup tel ou tel gouvernement. Je crois qu’il s’accommodera toujours de ceux qui lui garantiront la prépondérance de l’intrigue et de l’intimidation sourde, qu’ils soient démocratiques ou de droit divin; mais il veut, à coup sûr, combattre le progrès de la raison, atrophier le sens de la liberté dans l’homme, et, pour en venir à ses fins, il a une arme qui paraît toute-puissante, il a une apparence de doctrine.

Nous disons une apparence, car il n’a rien de plus; mais l’idée d’une doctrine arrêtée et formulée est quelque chose de si tentant aux époques de doute et de transition, que les esprits fatigués de luttes et paresseux devant tout examen–c’est le grand nombre–se groupent autour du drapeau qui flotte au vent et se déclarent enrégimentés, à la condition qu’on ne leur demandera plus de comprendre leur devoir et d’étudier leur droit.

Cet état de quiétisme religieux et social est fort commode, mais profondément immoral et malsain, surtout quand, au lieu de se former autour d’un principe, il s’agglomère autour d’une ombre.

C’est cette ombre qu’il faut démasquer. Il faut lui demander qui elle est et la sommer de répondre, ou la laisser passer et se détourner d’elle si elle reste muette. Or, à l’heure qu’il est, elle parle beaucoup, elle crie très-haut, l’ombre noire qui se dit persécutée! elle fait une grande consommation d’injures et de menaces, et, tandis qu’elle fulmine ses obscurs oracles, son cortége grossissant repousse et brutalise les curieux importuns en leur disant: „Laissez-nous donc tranquilles, vos questions nous fatiguent; vous êtes des impertinents, des trouble-fêtes; nous voulons être et nous sommes influents; nous voulons peser sur l’opinion, sur la politique, sur toutes les relations sociales et privées; nous voulons le pouvoir sans la fatigue des discussions et des études. Nos chefs sont ardents et habiles, notre nombre nous tient lieu d’activité; nos règlements nous maintiennent dans l’ordre; notre code, nous n’avons pas besoin de le connaître, il a été écrit au moyen âge, les papes l’ont signé; notre mot d’ordre, nous n’avons que faire de le comprendre: il nous rallie, et c’est tout ce qu’il faut. Taisez-vous, ou gare les pierres!”

Voilà où nous en sommes, et pourtant ce parti, cette nouvelle Église, cette longue procession qui enlace la France dans ses plis nombreux, étouffant et bâillonnant les simples qui se trouvent sur son passage, elle marche, elle chante, elle prie, elle raille, elle invective, et elle ne sait pas ce qu’elle croit, elle ne croit peut-être à rien; elle ne connaît pas la nature et les qualités de son Dieu; elle n’oserait soutenir qu’il est méchant, mais elle oserait encore moins contredire le prêtre et renier hautement le dogme de l’enfer.

Si nous l’interrogeons sur la liberté de croire à la nécessité du progrès industriel, au bienfait des sciences, aux droits de la famille, etc., elle nous apparaîtra tout à coup très-tolérante, car elle est liée quand même au progrès humain par ses habitudes, par ses affections et surtout par ses intérêts, cette Église du moment! Elle veut vivre et prospérer en élargissant bien ses coudes et en faisant sa provision de bien-être dans la vie réelle. Ne lui demandez pas alors ce qu’elle fait du renoncement chrétien, de l’austérité catholique, du détachement des choses de ce monde, du complet abandon du moi, prescrit et prêché par l’Église primitive. Elle vous rirait au nez, elle vous traiterait d’exagéré, elle vous dirait que vous touchez la question du temporel, question que le pape a jugée au profit de la papauté. Ainsi, faute de réponse, le parti clérical a réponse à tout.

Nous ne nous laisserons pas intimider par l’esprit du temps, par cette indifférence publique qui s’étonne si naïvement du souci des consciences religieuses et des curiosités de la logique. Nous vivons dans un labyrinthe d’ambiguïtés, de commentaires individuels, de fantaisies dévotes, de contradictions, de pratiques extérieures, d’obscurités, de déclamations ardentes et de sous-entendus perfides. Si cela continue et si l’Église, assemblée en concile, n’intervient pas bientôt pour poser des flambeaux sur cette marche de fantômes dans les ténèbres, nous serons forcés de regarder l’orthodoxie romaine comme une interprétation provisoirement soumise à la mode du siècle et à des vues tout à fait matérielles. Tout ce qu’il y a encore d’esprits sincères et d’hommes se respectant eux-mêmes protestera contre cette corruption du sens divin dans l’humanité, tandis que l’Église, qui, par des travaux dignes de sa mission, eût pu se mettre au niveau des progrès accomplis et ouvrir un temple commun à tous les hommes, ne représentera plus qu’une fraction particulière, fraction aujourd’hui menaçante, demain exterminatrice d’elle-même, car on ne brise pas la vie d’un siècle sans se briser avec lui.

J’ai tâché, sous la forme du roman, de faire ressortir quelques-unes des causes qui jettent les esprits droits et les cœurs aimants dans une autre voie que celle du parti clérical. Ces causes sont si nombreuses, que nous avons dû choisir les plus saillantes, celles qui intéressent la vie privée jusqu’à l’évidence, celles qui, par conséquent, rentrent tellement dans l’étude de nos mœurs, qu’en s’abstenant d’aborder ces causes on s’abstiendrait. Volontairement de peindre les mœurs.

On peut s’en abstenir par prudence, mais il y a tant de prudence par le temps qui court que le public s’en lasse, et peut-être fera-t-il encore un effort, pour admettre en passant un sujet sérieux sous la forme d’une fiction.

Mais, quel que soit l’accueil fait à ce livre, il est de ceux qu’il faut faire au risque d’être mal accueilli du grand nombre. Il est de ceux qui irritent beaucoup de personnes et qui en calment beaucoup d’autres. S’il ébranle des convictions, il en raffermit, et, quel que soit son mérite ou son impuissance, il est de ceux qui restent comme symptômes historiques, appréciations du présent ou appels à l’avenir.

GEORGE SAND.

Nohant, janvier 1863.

MADEMOISELLE LA QUINTINIE