Читать книгу Дева Мира - Гермес Меркуриус Трисмегист - Страница 3

Священные книги Гермеса, пишет миссис Чайлд в своём замечательном сборнике2, содержащем законы, науку и теологию Египта, были составлены жрецами во время правления богов, предшествовавшего правлению их первого царя Менеса. Аллюзии на очень древние памятники доказывают их большую древность. Их было четыре, а подразделы всего сборника составляют сорок два тома. Эти номера точно соответствуют номерам Вед, которые, по словам Пуран, были перевезены в Египет ядавами при первой эмиграции в эту страну из Индостана. Темы, рассматриваемые в них, также схожи; но насколько Книги Гермеса были скопированы с Вед, остаётся сомнительным. Они хранились в самых святых местах храмов, и никому, кроме высшего сословия жрецов, не разрешалось читать их. Их с благоговением несли во всех больших религиозных процессиях. Главные жрецы несли десять томов, посвящённых эманациям богов, образованию мира, божественному провозглашению законов и правил для жречества. Пророки несли четыре, посвящённые астрономии и астрологии. Предводитель священных музыкантов нёс два, содержащие гимны богам и наставления для поведения царя, которые запевала должен был знать наизусть. Древность и святость этих египетских гимнов была столь велика, что, по словам Платона, их приписывали Исиде и считали, что им десять тысяч лет. Служители храма несли ещё десять томов, содержащих формы молитв и правила для жертвоприношений, праздников и процессий. Другие тома посвящены философии и наукам, включая анатомию и медицину.

Эти книги были очень известны, и впоследствии они были востребованы для алхимических исследований, особенно для получения золота. Римский император Северус собрал все труды по мистериям и похоронил их в гробнице Александра Македонского, а Диоклетиан уничтожил все книги по алхимии, чтобы Египет не стал слишком богатым, чтобы оставаться в подчинении Рима. Некогда знаменитые Книги Гермеса были утеряны за эти пятнадцать сотен лет.

Таким образом, многое касается книг Гермеса в целом.

Фрагменты, представленные в этом переиздании, стали предметом изучения многих учёных. В первые века христианства, – рассказывает доктор Луи Менар3, – они пользовались высокой репутацией как, несомненно, подлинные, Отцы ссылались на их свидетельство от имени христианских тайн, а Лактанций – «христианский Цицерон» – сказал о них: «Гермес, не знаю как, открыл почти всю истину». Его считали вдохновенным открывателем, а труды, носящие его имя, выдавали за подлинные памятники древнеегипетской теологии, в которой был наставлен Моисей. Это мнение было принято Массилиусом Фицинусом, Патрицием и другими учёными людьми эпохи Возрождения, которые считали их источником орфических посвящений и философии Пифагора и Платона. Однако возникли сомнения. Их приписывали, по-разному, на основании внутренних свидетельств, иудею, христианину и гностику. И вывод, к которому пришли последние критики и который принял доктор Менард, состоит в том, что их место среди последних произведений греческой философии, но что среди александрийских идей, на которых они основаны, есть некоторые следы религиозной доктрины Древнего Египта. Именно, говорит он, из соединения религиозных доктрин Египта с философскими доктринами Греции возникла египетская философия, которая не оставила после себя никаких других следов, кроме книг Гермеса, в которых под абстрактной формой можно распознать идеи и тенденции, которые до этого были представлены в мифологической форме.

Ещё одно сравнение он проводит между некоторыми Герметическими трудами и иудейскими и христианскими Писаниями, особенно Книгой Бытия и четвертым Евангелием, а также трудами Филона и Пастыря Герниаса4. «Появление христианства на первый взгляд выглядит как радикальная революция в нравах и верованиях западного мира. Но история не знает внезапных перемен и непредвиденных трансформаций. Чтобы понять переход от одной религии к другой, не следует противопоставлять две крайние точки – гомеровскую мифологию и никейскую символику. Необходимо изучить их промежуточные остатки – многочисленные продукты переходной эпохи, когда первобытный эллинизм, подвергавшийся философскому обсуждению, все больше и больше изменялся, смешиваясь с религиями Востока, которые в то время путались, наступая на Европу. Христианство представляет собой последний этап этого вторжения восточных концепций на Запад. Оно не упало, как молния, на удивлённый и потрясённый старый мир. У него был свой период инкубации; и пока оно искало окончательную форму для своих доктрин, проблемы, к решению которых оно стремилось, в равной степени занимали умы Греции, Азии и Египта. Идеи уже витали в воздухе, и они стали сочетаться во всевозможных пропорциях.

«Многочисленные секты, возникающие в наши дни, могут дать лишь слабое представление о той удивительной интеллектуальной химии, которая основала свою главную лабораторию в Александрии. Человечество выставило на обсуждение огромные моральные и философские вопросы – происхождение зла, судьба душ, их падение и искупление; в качестве приза предлагалась диктатура совести. Христианское решение победило».

Наш критик продолжает различать в книгах Гермеса Трисмегиста то, что, по его мнению, принадлежало соответственно Египту и Иудее. «Когда мы встречаем в этих книгах, – замечает он, – платоновские или пифагорейские идеи, мы должны спросить, извлёк ли автор их из древних источников, откуда Пифагор или Платон черпали их до него; или же они представляют собой элемент чисто греческий. Итак, есть возможность обсудить реальное или предполагаемое влияние Востока на эллинскую философию. Как правило, на основании убеждений самих греков мы склонны преувеличивать это влияние и особенно отодвигать дату его возникновения. Только после основания Александрии была установлена постоянная и последовательная связь между мыслью Греции и мыслью других народов; и в этих обменах Греции пришлось больше отдавать, чем получать. Восточные народы – по крайней мере, те из них, которые вступали в контакт с греками, – похоже, никогда не имели философии, которую можно было бы назвать таковой. Психический анализ, поиск основ знания и моральных законов, а также их применение к социальной жизни, были вещами, абсолютно неизвестными Востоку до вторжения Александра. Выражение о своих соотечественниках, которое Платон приписывает египетскому жрецу: «Вы, греки, ещё дети, и среди вас нет стариков», можно отнести к Востоку и к самому Египту. Научный дух так же чужд этим народам, как и политический инстинкт. Они могут выдержать долгие века, но они никогда не смогут достичь своей мужественности. Это престарелые юноши, всегда находящиеся на ведущих ролях и неспособные как к поиску истины, так и к свершению справедливости.

«Инициированный Грецией в философию, Восток мог лишь дать взамен то, что имел, – возвышение религиозных чувств; Греция приняла обмен. Утомлённая скептицизмом, порождённым борьбой ее школ, она, как реакция, бросилась в мистический пыл, предвестник возрождения веры. Книги Гермеса Трисмегиста – это узы союза между догмами прошлого и будущего, и именно этими узами они привязывают себя к актуальным и живым вопросам. Если они ещё принадлежат язычеству, то это язычество в его последние часы, всегда полное презрения к новой вере и отказывающееся отречься в ее пользу, потому что оно охраняет хранилище старой цивилизации, которая исчезнет вместе с ней, уже уставшее от безнадёжной борьбы, смирившееся со своей судьбой и вернувшееся спать навеки в свою первую колыбель, старый Египет, землю мёртвых».

Д-р Менард заключает: «Герметические книги – это последние памятники язычества. Они принадлежат одновременно к греческой философии и египетской религии, и в своей мистической экзальтации они накладывают отпечаток уже на среднюю эпоху. Находясь между миром, который заканчивается, и миром, который начинается, они напоминают тех животных, которые своей неопределённой природой служат связующим звеном между различными порядками организаций. Эти смешанные творения всегда уступают каждой из групп, которые они соединяют вместе. Не сравнивая ни с религией Гомера, ни с христианством, Книги Гермеса позволяют нам понять способ перехода мира от одного к другому. В них верования, которые рождались, и верования, которые умирали, встретились и сцепили руки».

В противовес, а также, как мы считаем, в дополнение к высказанному таким образом мнению относительно родственных философий Греции и Востока, мы приводим следующие отрывки из «Истории пантеизма» г-на Пламптра5:

«С самого раннего детства нас учили считать евреев теми, кому мы обязаны всеми нашими знаниями в области теологии и религии, а в значительной степени даже знанием самого Бога. Нас учили считать греков теми, от кого мы получили все наше знакомство с искусствами и науками, философией и, в определенной степени, всем тем, что входит в слово „мудрость“. И точно так же на римлян нам велено смотреть как на тех, от кого мы получили все наши представления о дисциплине и законе. Что касается наших отношений с евреями и римлянами, то это определение достаточно точно. А вот с греками дело обстоит иначе. Действительно, в этом утверждении есть некая поверхностная точность. Конечно, мы в значительной степени обязаны грекам своими знаниями и обучением. Но в чем это определение ошибочно, так это в следующем: из него можно сделать вывод, что греки были первым народом, который культивировал любовь к учёбе ради неё самой; что они получили свои знания не от других народов, а сами были их авторами. Это может привести нас к выводу, что они были первыми людьми, которые когда-либо достигли какой-либо степени цивилизации».

«Малейшего знакомства с историей Египта или Индостана достаточно, чтобы обнаружить столь очевидное заблуждение и легко опровергнуть это утверждение. Цивилизация Египта уходит так далеко вглубь мировой истории, что почти невозможно сказать, когда она началась. Сейчас почти общепризнано, что Моисей получил большую часть своих знаний благодаря общению с египтянами, и в этом случае даже наши первые религиозные идеи могут быть отнесены к египетскому источнику».

Далее г-н Пламптр пишет, что в то время как индусы и египтяне уже давно владели религиозно-философскими системами самого высокого интеллектуального порядка, греки были погружены в невежество и суеверия самого иррационального рода, пока не произошло событие, которое произвело революцию или, скорее, дало первый импульс греческой мысли, так что через короткое время после этого Греция вышла из состояния детского невежества в состояние, в котором она стала, как в коммерческом, так и в философском отношении, ведущей державой мира. Этим знаменательным событием стало открытие египетских портов Псамметихом в 670 году до нашей эры. До этого времени египтяне были отрезаны от всех сношений с Европой и Средиземноморьем путём исключения, более строгого, чем то, которое до недавнего времени практиковалось в Китае и Японии; и Египет был для греков лишь страной тайн и басен, о чем свидетельствуют упоминания о нем у Гомера и Гесиода. Но когда система изоляции, господствовавшая на протяжении многих тысячелетий, была разрушена, влияние этого события на прогресс Европы было таким, что его невозможно преувеличить. Сначала Греция, а затем и весь остальной мир были обязаны ему своей цивилизацией. Оно уничтожило веру в старые мифологии и дало начало греческой философии.

Есть один момент, в котором это утверждение требует корректировки. Греческие мифологии, возможно, действительно были лишь иррациональными сказаниями в том виде, в каком они были приняты в народе, и без ключа к их толкованию. Но в действительности они были символами, обозначавшими, хотя и скрывавшими, глубокие оккультные истины. И хотя их присутствие в Греции в столь ранний период показывает, что колледжи священных мистерий процветали там задолго до возникновения греческой философии, идентичность доктрин, которые они символизировали, с доктринами Египта и Востока показывает, что между этими странами существовало религиозное общение задолго до политического, торгового или философского взаимодействия. Иностранное миссионерство отнюдь не возникло вместе с христианством. Священные мистерии постоянно мигрировали и насаждали себя на новых землях раньше светской цивилизации. Миграция Авраама, полёты Вакха и Моисея, несомненно, все они были событиями такого характера.

Вывод г-на Плюмтра о том, что все совпадения между греческой и египетской философской мыслью были обусловлены признанием и принятием последней греками, кажется нам невозможным. А умозаключения М. Менара в обратном направлении мы считаем следствием того, что он не смог совместить с классическими знаниями знание методов и традиций Герметизма и Каббалистики. Составляющие духовную историю мира, они не могут быть основой для здравого суждения по рассматриваемым вопросам. Те, кто, обожающие традиционные методы, неспособны признать какой-либо органон знания, кроме поверхностных способностей, или какую-либо плоскость знания, выходящую за пределы этих способностей, обязательно не приемлют идею, что в мире с древнейших времён существовала система эзотерической и позитивной доктрины, касающейся самых сокровенных тайн Существования, такого характера и так полученная, что она отвечает всем условиям, необходимым для того, чтобы представлять собой божественное откровение. Тем не менее, именно к такому выводу нас вынудила огромная сила доказательств, одновременно экзотерических и эзотерических. Именно в Индостане и Египте мы находим его самые ранние следы; и если, что несомненно, имеет место, есть совпадения между древними доктринами этих земель, и доктринами Греции, Иудеи и христианства, то это потому, что одна и та же истина переходила от народа к народу, везде находя признание, и подвергаясь переформулировке в соответствии с требованиями того времени и места своего пребывания. И это, добавим мы, процесс, который неизбежно должен продолжаться до тех пор, пока человек не станет либо настолько вырожденным, что потеряет всякую заботу об истине и ее восприятие, либо настолько возрождённым, что достигнет полного ее восприятия и навсегда закрепит ее как своё самое ценное достояние.

Но, как бы то ни было, мы видели, что даже самая разрушительная критика вынуждена сделать эти три важных признания

(1) Что учение, содержащееся в книгах Гермеса, частично, по крайней мере, сохранилось со времён Древнего Египта, и в нем действительно есть Герметизм.

(2) Что существует совпадение между учением, которое таким образом сохранилось, и учением христианства. И,

(3) Что это совпадение было признано и приветствуется Церковью, что позволяет признать, что христианство, далеко не будучи чем-то совершенно новым и беспрецедентным в момент своего возникновения, представляет собой развитие или переформулировку доктрины, существовавшей ранее.