Читать книгу Культурология. История мировой культуры и религии - И. А. Новиков - Страница 10

Вопросы о происхождении культуры и религии тесно связаны с поиском ответа на вопрос о сущности человека. Определить, что есть человек, значит разграничить бытие человека и другие формы бытия, распознать истоки и условия возникновения человека, а значит, в той или иной степени обозначить перспективы дальнейшего существования и развития человечества. Среди философских определений человека известны следующие:

– Человек – существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях (Платон);

– Homo pictus – человек рисующий (Х. Йонас);

– Ens amans – человек любящий (М. Шелер);

– Homo ludens – человек играющий (Й. Хейзинга);

– Homo viator – человек-странник (Г. Марсель);

– Homo insciens – человек неумелый (Х. Ортега-и-Гассет);

– Homo creator – человек творящий (В. Мюльман);

– Animal symbolicum – человек символический (Э. Кассирер).

Наиболее универсальным является естественнонаучное определение – Homo sapiens, которое фиксирует положение современного человека в линии эволюции относительно предгоминид и гоминид, акцентирует внимание на разумность человека, в ее широком понимании, как общую основу различных проявлений человеческой духовности.

В большинстве интерпретаций сущность человека соотносят с культурой, творцом и творением которой человек является. Культуру понимают очень по-разному, к тому же существуют теории, оспаривающие исключительные права человека на культуру и исключительность самого человека (Ф. де Вааль, Ф. Дескола, Ж.-М. Шеффер). Тем не менее, очевидно, что жизненный мир человека отличается от мира, в котором разворачивается жизнь животных:

1. Набор когнитивных (познавательных) способностей и их свойства отличаются у человека и других животных. Эти различия ведут у человека к формированию ряда способностей: предвидеть развитие плохих и благоприятных ситуаций, представлять себе разные альтернативные варианты и потенциальные последствия, даже самые сложные, а также планировать пути к достижению оптимальных результатов. Благодаря человеческому мозгу, который велик по объему и сложен, люди научились хранить пищу впрок, выращивать злаки и рыть колодцы. Для повышения своих шансов на выживание они объединялись в племена и кланы, чтобы общаться, вместе охотиться, делиться запасами и успешно защищаться от опасности. По мере развития сообществ люди учились все совершеннее управлять своей средой, создавая для этого города, государства, правительства, религии, культуру, технологии и, наконец, науку.

2. Деятельность животных не имеет объективации, подобной материальной культуре человека: у животных нет фонетического языка, мифов, архитектуры и городов, изобразительного искусства, книг, компьютеров, научных теорий и т. п. Способности человека, как считает Ю. д'Аквили, сливаются воедино в способности «генерировать богатую деталями, реальную и… осмысленную картину мира», позволяющую адекватно воспринимать окружающий мир и эффективно действовать в нем. Этот мир, в котором развертывается жизнедеятельность человека, культура.

Происхождение слова и понятия «культура» связано с возделыванием почвы (от лат. agricultura ager поле и cultura культивация, взращивание) и с культом (от лат. cultus культ и colere обрабатывать, возделывать, отсюда и colonus земледелец). И сегодня уместно метафорическое уподобление культуры тонкому, уязвимому слою благородного гумуса или прихотливым культурным растениям, сравнение труда по облагораживанию человеческой души (воспитания и самовоспитания, обучения) с «культивацией» определенных человеческих качеств. Главная угроза культуре исходит не столько от природы или из космоса, сколько от самого человека. Без человека нет культуры, но не всегда справедливо, что где человек, там и культура. Современные философы и культурологи определяют культуру как способ человеческого бытия, т. е. такого, в котором человек возвышен над своей биологической природой.

Возникновение и развитие культуры тесно связано с возникновением и эволюцией вида Homo. Важными вехами в происхождении человека явились: разделение эволюционных линий человека и обезьян (5,5 млн лет назад), выделение группы прямоходящих обезьян (6–4 млн лет назад), к которым относится и австралопитек, процесс увеличения объема головного мозга (начался более 2,4 млн лет назад). Первым представителем гоминин[1], у которого объем мозга был больше, чем у шимпанзе и австралопитеков, стал Homo habilis, или человек умелый. Он умел изготавливать простейшие каменные орудия ограниченного функционала.

В линии развития вида Homo особо выделяют Homo erectus, или человека прямоходящего (1,8 млн лет назад), которого считают непосредственным предшественником человека современного вида. С видом Homo erectus связывают расселение человека на территории от Европы до Китая. Наконец, в период между 200 и 45–27 тыс. лет назад, происходила ожесточенная конкурентная борьба нескольких видов Homo. Окончание этой войны ознаменовалось утверждением Homo sapiens (кроманьонца – назван так по находкам в пещере Кро-Маньон во Франции), к которому мы относимся, и постепенным исчезновением Homo sapiens neanderthalensis (неандертальца).

Примерно в это же время, в период между 45 и 40 тыс. лет назад, сформировались общие для всех представителей Homo sapiens, как некогда живших, так и современных, признаки, объединяемые учеными в так называемую гоминидную триаду: прямохождение (бипедия)[2], развитый мозг[3] и развитая рука. Названные признаки тесно взаимосвязаны между собой. До сих пор сохраняет актуальность и «трудовая теория антропогенеза» Ф. Энгельса, который отмечал значимость труда и речи в формировании человека.

В то же время современные антропологи в сотрудничестве с генетиками и другими учеными пришли к выводу, что одного этого (труда и речи) было бы недостаточно для воцарения Homo sapiens. Так, неандерталец на протяжении многих тысяч лет обитания на территории Европы выработал различные приспособительные механизмы – от иммунитета к возбудителям различных заболеваний до тактик ведения охоты, знания местности и миграций промысловых животных, знания о съедобных и лекарственных растениях. Также неандерталец умел изготавливать орудия труда, владел речью (генетиками выявлен соответствующий ген, общий для неандертальца и кроманьонца), был не чужд искусства и заботился о близких, т. е. обладал культурой. Но кроманьонец в неблагоприятных для него условиях вытеснил неандертальца. Антропологи объясняют это тем, что именно различия в культуре способствовали успеху кроманьонца. Поддерживаемые ими коммуникации были более интенсивными и более разнообразными, а значит, у них был выше и уровень групповой солидарности, что значительно повышало шансы на выживание.

В какой исторический момент зарождается культура? Когда начинается продолжающийся поныне культурогенез? В верхнем палеолите (около 40–12 тыс. лет назад), когда завершается биологическая эволюция человека, культура уже есть, но этому моменту предшествует длительный период, на протяжении которого формирующиеся компоненты культуры уже помогают человеку выжить, отличают его от других живых существ и предопределяют дальнейшее развитие человечества. Самая ранняя датировка зарождения культуры – порядка 4 млн лет назад – совпадает с началом антропогенеза. Более осторожная дата – 2,5–2 млн лет назад – совпадает с началом каменного века, т. е. с освоением и развитием технологий обработки камня.

В человеческой доистории – каменном веке – принято выделять три основных периода: 1) палеолит (древний каменный век) – 2,5 млн – 12 тыс. лет назад; 2) мезолит (средний каменный век) – 12–9 тыс. лет назад; 3) неолит (новый каменный век) – 8–4 тыс. лет назад. В свою очередь, в палеолите выделяют следующие подпериоды: нижний палеолит (2,5 млн – 200 тыс. лет назад), на протяжении которого активно протекал процесс гоминизации; средний палеолит (200 – 45–40 тыс. лет назад), проходивший под знаком сапиенсации (становления и утверждения Homo sapiens), и верхний палеолит (45–40 – 12 тыс. лет назад) – время господства на территории Европы кроманьонца.

Верхняя граница каменного века размыта: переход от первобытности к древности был связан с овладением производящими видами хозяйственной деятельности. Так называемая неолитическая революция, т. е. освоение и распространение сельского хозяйства, протекала, несмотря на определение, длительно и в разные сроки у групп, населявших разные территории. Так, на родине злаков – Ближнем Востоке – это произошло уже к VIII тыс. до н. э., в Европе – к VI тыс. до н. э., а в Китае – только в IV–III тыс. до н. э. По размещенной ниже схеме можно ознакомиться с общей периодизацией развития культуры от первобытности к современности (рис. 1).

Примерно ко времени верхнего или позднего палеолита исследователи относят возникновение религиозных представлений и верований, а также возникновение искусства. На этом историческом этапе культура проявляется в неразрывном сосуществовании трех сфер – материальной (в первобытности это хозяйственная деятельность, повседневная культура, физическая культура, эротическая культура), религиозно-мифологической и художественной.

Особенности первобытной культуры напрямую связаны с особенностями психики первобытного человека. Как отмечает В. Шкуратов, психологическое значение первобытной эпохи заключается в том, что она закладывает основы человеческой психики, обеспечивающей непосредственную адаптацию культурно-знаковыми средствами. В результате гуманитарной и естественнонаучной реконструкции было установлено, что психика первобытного человека отличалась крайней нестабильностью. Это связано с тем, что первобытный человек жил в ситуации перманентного стресса, а также с преобладанием у него правого («эмоционального») полушария мозга.

Рис. 1. Общая хронология развития культуры

Когнитивный (познавательный) и эмоциональный компоненты психики существовали нераздельно, что нашло выражение в мифе, мифосознании. Первобытное сознание проецировало реальные причинно-следственные связи на персонажей мифа, с которыми человек ощущал постоянную и непосредственную связь. Весь жизненный опыт первобытного человека состоял из «личных контактов», все для него было одушевлено и наделялось человеческими стремлениями. Мир в целом представлялся большой общиной родичей и соседей.

Особенности социальной организации первобытного общества предопределили преобладание оральной (orality) формы первобытных коммуникаций.

Логический и образно-фантастический типы запоминания были слабо разделены, память в целом носила «коллективный характер», отсюда потребность в регулярном повторении необходимых к запоминанию блоков информации. Потребность в регулярном повторе значимых смыслов для их сохранения привела к формированию соответствующих жанров магической формулы, сказочного зачина, стереотипных характеристик и т. п. Действенными средствами организации блоков информации в ансамбли при этом служили ритм (поэтический, музыкальный) и подкрепление психомоторной активностью (пение, пантомима, танец). И напротив – выработка рационального отношения к мифу означает почти полное обездвижение тела. Психике первобытного человека присуща также слабая выраженность индивидуального начала и рефлексии.

Сознание первобытного человека не было ни религиозным (в строгом значении этого понятия), ни атеистическим, как не было оно и абсолютно чуждо рациональности. Его часто характеризуют при помощи понятий «мифосознание», «синкретизм», «стихийный материализм». Начнем с последней характеристики.

Стихийный материализм, как он определяется в философской энциклопедии, – это присущая первобытному сознанию убежденность в независимости внешнего мира от наших ощущений и уверенность в правильности показаний органов чувств, сочетающихся с учетом разнообразия и изменяемости предметов и явлений мира. В отличие от философского материалистического мировоззрения, стихийный материализм не является осознанным и возникает на начальном этапе развития человеческого мышления. Стихийный материализм формируется в условиях слабо развитой способности к абстрагированию и при определяющем влиянии практической деятельности человека.

Другая характеристика первобытного мышления – синкретизм – проявляется в слитности человека и природы, в нерасчлененности материальной, религиозной и художественной сфер культуры, за которыми стоит стремление связывать разнородные явления. Обобщение и различение как мыслительные процедуры взаимосвязаны, ведь обобщать можно только то, что различно. Эти две интеллектуальные способности возникают одновременно с сознанием. Эволюцию мыслительных способностей человека можно в целом представить как длительный процесс совершенствования способностей и навыков обобщения и различения. Психологическая установка на обобщение является естественной защитной реакцией первобытной психики на избыточность бытия и осознание своей незащищенности и выделенности из мира. Обобщению же, как мыслительной процедуре, всегда сопутствует способность различать.

Допонятийное первобытное мышление было способно устанавливать различия, когда это было важно для выживания. Так, философ В.С. Поликарпов определяет первобытную культуру как гомогенную – однородную в социальном отношении. В отличие от гомеостатических и гетерогенных культур, первобытная культура знала немного критериев различия внутри социальной группы: вождь (он же жрец) – остальные члены коллектива, мужчины – женщины, здоровые половозрелые особи – все остальные (больные, старики и дети). Эти социальные критерии различения проецировались во все сферы культуры, в окружающий человека природный мир и подручную человеку предметную реальность. С другой стороны, существующие естественные шкалы дифференциации явлений мира, такие как живое – неживое, шкалы ориентации в пространстве (верх – низ, право – лево и т. п.), элементарная классификация физиологических процессов (поглощение – испускание и борьба – соитие), применялись к явлениям социальной реальности.

Процессы проецирования социального в природное и природного в социальное способствовали сложению знаковых (символических) систем и нашли отражение в естественном языке (в лексике, в грамматических категориях падежа, числа, рода, определенности – неопределенности, степени качества, вида и времени), получили выражение в аффективных, ценностно окрашенных образах. Вся система образов первобытной культуры воплощена в мифе.

Происхождение мифа и религии объясняют стремлением людей обрести финальную осмысленность своего существования, при этом рационализируя непостижимое. Миф является источником религии, но обладает также самостоятельностью, собственной логикой развития.

Миф – первая форма рационального постижения мира, его образно-символического воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида в его взаимосвязи с другими людьми. В любом случае, миф – средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления.

Рационализм мифосознания – это рационализм первоначальной классификации явлений мира, включающей человека и человеческий коллектив, живую и неживую природу во всем разнообразии их форм и явлений, творимую человеком в его хозяйственной деятельности предметную среду, а также различные по характеру и множественные связи и отношения между ними. Специфика мифологического мышления ярко иллюстрирует метафора. К. Леви-Стросс показал, что мифосознание способно проводить различия, хотя они и приобретают в метафорах видимость тождеств. Этот механизм можно обнаружить в тотемистических метафорах, утверждающих различия между человеком и тотемным животным или растением посредством их образного отождествления.

Содержательная типология мифов показывает, какие сферы жизни обладали для первобытного человека особой значимостью. Эти же области приобретали в мифе и посредством мифа сакральное значение:

– хтонические мифы – мифы о происхождении первозданных, часто божественных, животных или чудовищ, воплощающих силы природы и выступающих творцами космоса;

– космогонические мифы – мифы о происхождении космоса и небесных тел, в частности, солярные – о происхождении Солнца, лунарные – о происхождении Луны, астральные – о происхождении звезд и созвездий;

– мифы о происхождении природных явлений;

– теогонические мифы – мифы о происхождении богов;

– антропогонические мифы – мифы о происхождении или сотворении человека;

– мифы о божественных дарах – об обретении в качестве дара, при помощи воровства или в результате спора, жизненно и культурно значимых для человека способностей, навыков, орудий, ремесел, обычаев, законов;

– героические мифы – мифы о подвигах и деяниях героев божественного, полубожественного происхождения или смертных, закрепляющие эталонную модель культурно-приемлемого поведения;

– эсхатологические мифы – мифы о грядущей мировой катастрофе и конце мира.

За уровнем мифологических сюжетов в структуре мифа прослеживаются уровень мифологических мотивов и уровень мифологических образов, имеющих в культуре значение универсалий, или, на языке психологии бессознательного, архетипов и архетипических образов. Вместе элементы мифа, при всей его внутренней противоречивости, отражают первобытную картину мира – представления о пространстве (сакральном и повседневном), времени (циклическом), положении человека, действующих в мире и влияющих на человека силах и причинно-следственных связях.

Миф и ритуал – две формы выражения одной и той же символики, ни одна из которых не может быть признана первичной по отношению к другой. Исследователи отмечают предсказуемый, социально санкционированный, канонизированный, не имеющий рационального объяснения характер ритуальных действий. Отличия ритуала от церемонии, обряда, обычая или этикета, во-первых, в том, что ритуал как своеобразная религиозная практика, как поведение, обращенное к священным объектам, связан с религиозными представлениями, во-вторых, понятие ритуала является более широким, и может включать названные элементы.

Ритуалы приурочены к значимым событиям в жизни человека – рождению, половому созреванию, заключению брака, смерти и т. д., к событиям календарного цикла (А. ван Геннеп). Так, Э. Дюркгейм выделил два типа ритуалов – негативные, связанные с запретами (табу), и позитивные (ритуалы имитации, «представительные» или памятные, как почитание предков, жертвоприношения, искупительные), а в качестве основной функции ритуала отметил укрепление коллективных чувств и поддержание социальной солидарности.

Французский этнограф и социолог М. Мосс исследовал ритуалы дарения, в которых, как он предположил, в качестве ритуального объекта обычно выступает социально значимый объект, которому в обществе придается статус предмета роскоши и который в ритуальной знаковой системе символизирует мистическую власть.

Важной и общей для мифа и ритуала функцией является коммуникативная, причем сверхъестественные силы и символически представляющие их в ритуале сакральные предметы также вовлечены в коммуникацию, выходящую таким образом за пределы непосредственной чувственной данности, «расширяющую» пространство и ускоряющую или замедляющую время.

Среди социокультурных факторов, влиявших на возникновение и развитие первобытной культуры и одновременно являвшихся результатами этого развития, можно выделить следующие:

– появление орудий труда и оружия;

– установление табу (строгих запретов, регламентировавших человеческую деятельность во всех жизненных сферах);

– возникновение в среднем и верхнем палеолите захоронений, свидетельствующих, возможно, о существовании культа предков;

– возникновение игры;

– формирование и развитие эстетической сферы (художественной деятельности и, в ее составе, эстетического восприятия, эстетических переживаний и эстетических ценностей, более или менее обособленных по отношению к физическому удовольствию от художественной деятельности как процесса, осуществляемого в движении, по отношению к психологическим удовольствиям – радости узнавания, (само) идентификации и психологического подкрепления);

– смена природных детерминант социокультурными детерминантами (добывание пищи → орудийная деятельность, труд; размножение → сексуальная культура и связанные с ней трансформации эмоциональной сферы, вплоть до сложных эмоциональных переживаний симпатии, привязанности, заботы, любви; воспроизводящая жизнедеятельность → производящая жизнедеятельность, производство ценностей);

– формирование стратегий, позволяющих человеку предвидеть развитие событий в будущем и в соответствии с этим выстраивать свое поведение: систематическое наблюдение пространственно-временных связей и зависимостей, умозаключение по аналогии, подражание.

Уже в нижнем и среднем палеолите начало формироваться знаковое поведение человека – действия и их результаты, нацеленные на хранение, переработку и передачу информации при помощи речи (письма), создания искусственных объектов, а также при помощи символических форм поведения: ритуального выражения власти (подчинения), жестов, ритуалов и др. Свидетельствами знакового поведения первобытного человека являются пять групп материальных находок, география которых весьма обширна: Индия, Китай, Франция, Испания, Южная Африка, Германия, Алтай, Израиль:

– «курьезные» объекты, чаще зооморфные, в изобилии обнаруживаемые на первобытных стоянках;

– красящие вещества (охра, гематит, железняк);

– «метки» – знаки, оставленные гоминидами на орудиях (насечки, штрихи, углубления);

– нательные украшения (бусы, подвески);

– фигуративные и сюжетные изображения.

Таким образом, можно утверждать, что логика развития мифа и ритуала с их представлениями о пространстве и времени, о взаимодействии сакрального и повседневного, о человеке и окружающем его мире была воспринята всеми последующими культурами традиционного типа. При этом, несмотря на тяжелейшие условия жизни первобытного человека, обнаруживается, что ему были вовсе не чужды такие качества современного человека, как потребность жить в осмысленном и гармоничном мире, а также стремление к красоте.