Читать книгу Культурология. История мировой культуры и религии - И. А. Новиков - Страница 12

Современное общество склонно оценивать религию как нечто устоявшееся, постоянное, как исторически наиболее раннюю форму проявления человеческой духовности. Однако, как отмечает профессор религиоведения из Академии Або г. Турку (Финляндия), доктор Нильс Г. Хольм, «религиоведение указало нам и на то, что существует еще некий вид духовности помимо того, который обеспечивается традиционными религиями». К сфере духовного за пределами религии он относит «озабоченность по поводу разрушения нашей планеты, по поводу проблем и возможностей вследствие глобализации, вопросов мира и межкультурного взаимопонимания, переживаний, вызванных изобразительным искусством, музыкой и т. д.».

Как и эстетическое чувство, творчество, религиозные переживания и религиозный опыт (мистический опыт, опыт Бога и т. п.) присущ только человеку. Уместно вспомнить определение сущности человека, принадлежащее средневековому христианскому философу Аврелию Августину: человек – это существо верующее. Популярные сегодня теории социогенного или биологического происхождения религиозного чувства у человека не дают оснований для прямого выведения человеческой духовности, в частности религиозного опыта, из «биологических предпосылок», для сравнения человека и животных в этом отношении.

Для верующего человека источник его веры – в Боге. Понимание человеческой духовности как «вмененной Богом» составляет сущностный момент религиозного мировоззрения. Это хорошо иллюстрирует религиозная мифология – от мифов о сотворении человека и даровании ему Богом Закона вплоть до сюжетов теофании[4]. В развитых религиозных системах (буддизм, иудаизм, христианство, ислам) высшая реальность, реальность Бога, никогда не понимается с утилитаристских, прагматических позиций, она самоценна и предопределяет реальность мира человека. В силу существования высшей (трансцендентной) реальности человек может действовать, сообразуясь с высшими ценностями и идеалами, – альтруистически, независимо или даже вопреки целям выживания, собственного благополучия и т. п.

Если вопрос о существовании Бога (богов, «сверхъестественного», духов) является дискуссионным для критически настроенной части человечества, то вопрос личной веры конкретного человека необходимо признать стоящим вне каких-либо обсуждений. И не только потому, что цивилизованное человечество признает свободу совести как одно из прав личности, но в силу самоценности жизненного опыта человека, отрицать который – значит отвергать личность. При этом вопросы веры (в кого или во что верит человек, и как именно он верит) являются наисложнейшими и наиболее интимными.

Формирование высших устремлений человека происходило в рамках религиозного мировоззрения. Нет исторических примеров, свидетельствующих о независимом, внерелигиозном формировании гуманистических представлений, как нет исторических примеров культур, совершенно не знавших религиозности. Светская этика и направление светского гуманизма, противопоставляющие себя религии, – результат длительного духовного развития человечества. Возникли они по историческим меркам довольно поздно. Кроме того, их возникновение и развитие не упразднили и не вытеснили религиозную веру и религиозную этику.

Феномен веры значительно шире христианской или какой-либо другой религии. Предметом веры не обязательно являются собственно религиозные представления, ими могут быть ценности, идеи и идеалы, убеждения и представления за пределами религии – социальные, политические, философские, научные, эстетические (вера в победу социализма или мира во всем мире, в идеалы демократии и права человека, в непогрешимость философских истин или универсальность законов физики, вера в спасительную силу красоты и т. д.). Аврелий Августин связывал человеческую веру с человеческим разумом. В свете вышесказанного, очевидно, что вне человеческого разума не существует и веры.

Британский ученый Р. Докинз утверждает, что ничто не мешает человеку, будучи атеистом, быть счастливым, уравновешенным, глубоко интеллигентным и высокоморальным. Это стало возможным потому, что современность наследует духовное богатство человечества, добывавшееся предшествующими поколениями на протяжении более двух миллионов лет. Не для всех людей открыта и привлекательна возможность обретения духовной опоры исключительно в самих себе и ее поддержания вне социальных институтов культуры, в частности религии. На наш взгляд, сегодня религиозная вера и религия как социальный институт являются гарантами нравственности и морали, приращения духовности. Вера как элемент духовности неуничтожима, религиозная вера в Бога или богов и научная вера в универсальность законов природы обнаруживают историко-культурную связь и общее основание – признание реальности, существующей независимо от человеческого сознания.

Американский социолог Р. Коллинз обнаруживает прямую связь между атеизмом или религиозностью исследователя и результатами изучения религии. Показательны расхождения, возникающие между представителями богословско-теологического и научного подходов уже на стадии определения религии. Так, представитель богословско-теологического подхода А. Мень определяет религию как «восстановление связи между человеком и Богом», нарушенной при грехопадении. Придерживающийся материалистических позиций отечественный исследователь религии С.А. Токарев определяет различные формы религии как «искаженное отражение какой-то определенной стороны материального бытия людей».

Итак, в основе религиозного мировоззрения лежит вера. Вера шире собственно религиозной веры, она является неотъемлемым компонентом любого мировоззрения, но, несомненно, не существует вне человеческого разума. Это само по себе не дает оснований считать религиозную веру «измышлением». Реален религиозный опыт, реально влияние религии на развитие человечества в прошлом и в настоящем. Это влияние было более сильным или даже определяющим в первобытности, древности и Средневековье по сравнению с Новым временем, когда религиозная картина мира подверглась атакам становящегося рационального мышления, утверждавшегося философией и наукой, а также связанного с рационализмом атеистического мировоззрения. Но это влияние ощущается и в современности, что обусловлено, прежде всего, спецификой человеческой психики и внутренней фундаментальной потребностью человека в вере как доверии к миру, себе, другим людям, потребностью в принятии реальности и установлении идентичности (с определенной группой, ее религией и культурой).

Первобытные религиозные представления и верования исследуют следующие науки: философия, исторические науки, психология, антропология, сравнительное языкознание и сравнительное литературоведение (историческая поэтика и фольклористика). В последние десятилетия все более заметным становится вклад естественных наук в исследование проблемы происхождения религии. Это касается современных физических методов датировки и морфологического исследования исторических памятников, использования аэрокосмической съемки для определения ареала захоронений, вклада геологии и химии, генетики и медицины, нейробиологии и др.

Целесообразно проводить исследование религиозной веры в культурном контексте. Прежде всего, религия – одна из сфер культуры и культурный институт, наряду с другими, имеющими не менее важное значение, такими как материальная культура во всем ее внутреннем разнообразии (хозяйственная культура, экономическая культура, культура повседневности, физическая культура и эротическая культура), философия, наука, политика (см. рис. 1). Строго отделить религию от других сфер культуры невозможно даже в теории, особенно это касается религиозных представлений и верований первобытности, когда хозяйственная деятельность человека, миф и искусство не существовали автономно друг от друга.

Первобытная культура была бесписьменной, и единственная возможность для реконструкции первобытных религиозных представлений и верований заключается во всестороннем анализе явлений материального порядка, в которых они получили предметное воплощение, объективацию – в анализе человеческих останков и погребальных комплексов, орудий, украшений и т. п., а также первобытного изобразительного искусства (рисунков, живописи, скульптуры) и графических символов. Религия и ее основа – религиозная вера – являются частью человеческой духовности, включающей также художественное творчество, философию, науку и другие компоненты, с которыми религия и религиозная вера находятся в тесном и сложном взаимодействии. Только в рамках культурного контекста становится возможным различение феноменов веры, религиозной веры, религии, духовности, религиозности и мистицизма.

Далее, между первобытными религиозными представлениями и верованиями, с одной стороны, и оформившимися при переходе от древности к Средневековью развитыми религиозными системами, с другой, существуют значительные содержательные различия и огромная временная дистанция. Первые – принадлежность доистории и мифосознания, вторые – культуры на этапе исторического развития и религиозного сознания. Элементы первобытных религиозных представлений и верований можно обнаружить сегодня в развитых религиозных системах, но они претерпели столь серьезные трансформации, что их обнаружение требует специальных исследований. С другой стороны, христианский, исламский религиозный опыт или даже современные формы шаманизма, тотемизма, анимизма или фетишизма не могут служить безоговорочными моделями реконструкции первобытных верований. Реконструкция должна учитывать историческую динамику религиозной сферы и динамику других сфер культуры, в особенности материальной и художественной, а также изменения в коллективном и индивидуальном сознании и самосознании.

Динамику религиозных представлений отражают существующие философские и научные типологии религии. По времени возникновения религии принято подразделять на архаические (ранние или родоплеменные), возникшие в доисторическую, дописьменную эпоху, и поздние, оформившиеся в историческую (письменную) эпоху. В поздних религиях, в свою очередь, выделяют так называемые национальные религии (индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм) и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

В философском, содержательном и структурном отношении религиозные системы подразделяют на политеистические, т. е. религии многобожия (в христианской критике – языческие), и монотеистические – религии единобожия. Отдельную группу внутри монотеистических религий образуют так называемые авраамические религии, к которым относят и религии откровения – иудаизм, христианство и ислам. Э. Фромм предлагает различать религии авторитарные, в которых «Бог есть символ власти и силы… а человек совершенно бессилен», и гуманистические религии, «избирающие центром человека и его силы». По конструктивному или деструктивному характеру воздействия религии на психику человека выделяют конвенциональные религии и псевдорелигиозные (деструктивные) культы.

В рамках той или иной религиозной системы складываются соответствующие типы религиозности, которые подразделяются на общераспространенные, поощряемые религиозной системой, и маргинальные. На протяжении жизненного пути религиозные представления, форма и глубина их интериоризации отдельной личностью могут претерпевать существенное развитие. Так, Г. Олпорт выделяет два основных типа религиозности: extrinsic (E) – внешне ориентированная (институализированная) религиозность, обеспечивающая безопасность, социальный статус или служащая самооправданием, и intrinsic (I) – внутренне ориентированная религиозность, находящая мотивацию в религии как таковой. Он отмечает, что индивид первого типа использует свою веру, а личность второго типа живет своей верой.

Перейдем к рассмотрению вопросов, связанных с возникновением и развитием религиозных представлений и верований на наиболее раннем этапе жизни человеческого общества, т. е. в первобытности. К материальным свидетельствам формирования собственно религиозных представлений и верований относятся:

– стоянки и погребения (самые древние датируют нижним палеолитом – около 400 тыс. лет назад);