Читать книгу Запретный Марс. Выжить на Красной планете - Игорь Осовин - Страница 5

Думается, что тем, кого Эдгар По называл большинством, вряд ли знают, что Галилей был известен не только как физик и астроном, но также и как ученый-богослов. Американский историк Чарлз Хаммель (Charles E. Hummel) в книге «Дело Галилея» («The Galileo Connections», 1996) замечал (с. 127), что в 1610-х годах Галилей «принял условия борьбы на богословской территории, взялся разрешить конфликт между научным и библейским подходами к толкованию природных явлений». Правда, в школьных учебниках по истории Средних веков об этом ничего не сказано.

Понятно, что многим людям сегодня эти теологические споры минувших веков вполне могут показаться этакими академическими, скучными теоретическими дискуссиями. Но тогда, в конце XVI – начале XVII века в Европе все выглядело не так. Спор о вере и знании имел ярко выраженный политический характер. Фактически речь шла о власти, происходила яростная борьба за то, кто будет эту власть держать в своих руках.

Научные познания и научные открытия в этой борьбе имели не последнее, но весьма прикладное значение. Деятели Церкви тоже достаточно активно занимались наукой – живо интересовались той же астрономией, к примеру. А вот кто и как будет интерпретировать эти новые научные данные, кто будет их контролировать, в каких объемах и с какой скоростью знакомить с ними широкие народные массы – вот это был вопрос поважнее спора о том, вращается ли Земля вокруг Солнца или наоборот. Этот спор, эта борьба длилась не одно десятилетие. Фактически речь шла, как сегодня любят говорить, о постулировании и внедрении в жизнь принципов «нового мирового порядка». Того самого порядка, который мы во всей его красе наблюдаем в наши дни.

Знаменитый девиз, звучащий на латинском языке как «Scientia potentia est» и новая его интерпретация («Knowledge itself is power»), приписываемая английскому философу, историку и политику Фрэнсису Бэкону (Francis Bacon; 22.01.1561–09.04.1626), сегодня воспринимается многими как изящно сформулированная логическая аксиома. Но если вдуматься, эту мысль, этот девиз вполне можно воспринимать буквально. И он звучит в наши дни столь же актуально, как и в XVII веке, когда придавленное и полузадушенное к середине 1550-х годов протестантское движение, с его крестьянскими войнами первой трети – середины XVI века, вновь поднимало голову. «Знание – сила» – это и в самом деле страшное оружие. Особенно если его обладатель понимает, чем именно он владеет, и умеет пользоваться принадлежащим ему сокровищем.

Сегодня фигура Джонатана Свифта воспринимается прежде всего как этакого памфлетиста, обличавшего современные ему нравы и полемизирующего со своими оппонентами. Да что там говорить – его знаменитый роман «Путешествия Гулливера» едва ли не сразу после его выхода был зачислен в разряд увлекательного детского чтения, и сегодня эту книгу читают разве что немногочисленные любители его творчества да студенты и ученые-гуманитарии. На самом деле Джонатан Свифт был активным участником происходившей на его глазах борьбы.

В 1704 году под одной обложкой Свифт анонимно издал две повести-притчи: «Сказка бочки» («A Tale of a Tub») и «Битва книг» («The Battle of the Books»). Русский советский писатель, журналист и драматург Михаил Левидов (1891–1942) в своей, впервые изданной в 1939 году, биографии Джонатана Свифта о «Сказке бочки» справедливо заметил (с. 57): «Комментаторы и критики, работавшие над расшифровкой свифтовского памфлета на протяжении двух веков, добились в общем желанной цели[…]. В итоге установилась общая точка зрения на “Сказку бочки”. Считается она настолько неоспоримой, что вошла в школьные учебники по английской литературе[…]. Кто же не знает, что “Сказка бочки” – антирелигиозный памфлет! Воспользовавшись популярной в фольклоре темой о трех братьях, получивших наследство от отца, Свифт в прозрачной аллегории подверг критике три основные группировки христианской религии эпохи: католицизм, кальвинизм с его ответвлениями и протестантство (англиканская церковь)». Но за внешней канвой религиозно-литературного спора, как верно замечал Михаил Левидов, Свифт видел другое, основное направление своего удара: «Характер современной ему духовной культуры» (с. 61).

А что такое «духовная культура»? Это тот свод писаных и неписаных законов и правил, на фундаменте которых зиждется любая социальная структура, любое общество. Стоит подточить основы духовной культуры, ценностных установок – и вы сможете поколебать основы любого общества.

Казненный в Риме по приговору церковного суда в феврале 1600 года Джордано Бруно в тех же школьных учебниках тоже предстает мучеником науки эпохи Возрождения. К примеру, знаменитый советский учебник Е. В. Агибаловой и Г. М. Донского для учащихся 6-го класса «История Средних веков» (с. 259) по поводу казни Бруно замечает: «Уже ближайшие годы после казни Бруно принесли новые открытия в науке, подтвердившие истину, за которую смелый ученый отдал свою жизнь». На самом деле казнь Бруно, как и последовавший в 1633 году процесс над Галилеем, были лишь в малой степени спровоцированы их научными изысканиями. Все эти события разворачивались тогда, когда в Европе начала XVII века появился термин «розенкрейцерство».

Джордано Бруно сожгли на костре не только и даже не столько за его научные опыты…

Английский историк культуры эпохи Возрождения Франсес Йейтс (Frances Amelia Yates; 28.11.1899–29.09.1981), автор книги «Розенкрейцерское посвящение» («The Rosicrucian Enlightenment», 1972), в своих работах уделяла огромное внимание герметическим традициям, тайным и оккультным знаниям, к которым имели отношение практически все столпы средневековой науки и искусства. По поводу исканий Джордано Бруно Йейтс замечала (с. 248–250): «В молодости Джордано Бруно[…]много путешествовал по Европе, пытаясь отыскать те силы, что могли бы поддержать Италию в ее борьбе против испано-австрийской гегемонии[…]. Джордано Бруно, странствуя по Европе, провозглашал грядущую всеобщую реформацию мира, основанную на возвращении к “египетской” религии герметических трактатов. Обновленная вера преодолеет религиозные различия посредством любви и магии и будет основываться на новом видении природы, достигаемом путем герметических медитативных упражнений[…]. По его словам, он организовал в Германии секту “джорданистов”, имевшую большое влияние среди лютеран[…].

Я уже высказывала предположение, что между бруновскими “джорданистами” и розенкрейцерским движением могла существовать связь, что, возможно, идеи Бруно косвенным образом воздействовали на формирование концепции той реформы, к которой призывали розенкрейцерские манифесты».

Что же представляла собой эта самая розенкрейцерская реформа? В книге английских исследователей Линн Пикнетт (Lynn Picknett) и Клайва Принса (Clive Prince) «Откровения тамплиеров» («The Templar Revelation», 1997) об этом сказано предельно откровенно (с. 175, 177): «Каждого человека поощряли к исследованию как внешнего, так и внутреннего мира – к овладению gnosis, знанием божественного. Этот упор на индивидуальное спасение является прямым антитезисом церковного положения о том, что только священник является тем проводником, через которого Бог может общаться с человечеством. Гностическая концепция прямой связи с Богом прямо угрожала существованию Церкви […].

Сочетание запрещенной науки и преданной анафеме философии означало, что люди, исповедующие эту веру, оказывались за чертой социума, и самоорганизация в подпольное общество была неминуема […]. Одним из главных проявлений этой ереси было движение розенкрейцеров […].

Герметики признают, что, хотя Древняя Греция могла предложить думающему человеку многое, все же ключ к знанию, которое они ищут, находится в Египте. Они осознали также, что эти знания взять непросто: египетская система была закодирована в виде школ таинств, а тайны требуют от обучающегося многих тяжелых этапов посвящения при переходе в следующий уровень».

Пикнетт и Принс замечают (с. 178), что Бруно, по сути, являлся не просто ученым, а реформатором масштаба Лютера или Кальвина. Правда, в этом ключе его имя редко упоминается в той версии истории, которую преподают в школах. Причем основанное Джордано Бруно общество «Джорданисити» оставило очень мало сведений о себе. Но именно оно, по мнению английских исследователей, «оказало существенное, если не главное, влияние на развитие розенкрейцерства в Европе».

Надо сказать, что движение розенкрейцеров в те годы не было единственным в своем роде: помимо него действовало немало аналогичных тайных обществ, основанных на изучении и сохранении тайных, оккультных знаний. Причем именно в эти годы, в XVII и первой половине XVIII века, действовали они чрезвычайно активно. Как замечали авторы книги «Откровения тамплиеров» (с. 184), «после 1750 года все безнадежно перепуталось. Если ранее имелись четкие различия между масонами, розенкрейцерами и организациями, которые считали себя наследниками тамплиеров, то внезапно все эти группы столь тесно переплелись между собой, что казались одинаковыми».

Но к чему же привело движение розенкрейцерства и их «коллег»? Одним из первых и главных итогов, если брать общественно-научный аспект, стало создание Лондонского Королевского общества (The Royal Society of London for the Improvement of Natural Knowledge), учрежденного хартией короля Карла II 15 июля 1662 года. Созданию Королевского общества, этой английской академии наук, предшествовало учреждение в конце 1640-х годов полусекретной организации под названием «Незримая Коллегия» («Invisible College»), в числе инициаторов создания которой был известный англо-ирландский натурфилософ, физик, химик и богослов Роберт Бойль (Robert Boyle; 25.01.1627–30.12.1691).

О целях создания «Незримой Коллегии» авторы книги «Власть Талисмана» («Talisman. Sacred Cities, Secret Faith», 2004) Грэм Хэнкок (Graham Hancock) и Роберт Бьювэл (Robert Bauval) писали так (с. 409): «В конце ноября 1660 года двенадцать членов самопровозглашенной “Незримой Коллегии” встретились в помещении Гришемского колледжа в Лондоне[…].На встрече было принято решение об основании “коллегии для продвижения физико-математических и экспериментальных наук”, которая вскоре была переименована в Королевское общество». С формальной точки зрения – все верно. Но фактически учреждение «Незримой Коллегии» ознаменовало начало «перевода» общества на новые рельсы: отныне научными изысканиями стали заниматься специализированные структуры гражданского характера, не согласовывающие свои действия с отцами Церкви.

К чему это в конечном итоге привело, мы хорошо видим на примере наших дней. Наука, в широком ее смысле, практически превратилась в новую религию со своими «святыми», «неприкасаемыми» и, конечно же, со своими догматами. Как и полагается «новой религии», наука обрела и новых мучеников, новых еретиков.

Нет, на кострах отступников сегодня уже не сжигают – в худшем случае они чаще всего уходят из жизни в результате «несчастного случая» или внезапно развившегося смертельного «заболевания». Для начала исследователей, которые высказывают идеи, идущие вразрез с общепринятыми научными стандартами, объявляют лжеучеными, а затем, если они не угомонятся, на них ставят клеймо психически нездоровых людей – шизофреников, сумасшедших и т. п. От «серьезной науки» их, разумеется, отлучают. Спросите любого уважаемого ученого, относится ли он всерьез к идее создания «вечного двигателя», изучения антигравитации, телепортации или, скажем, дистанционного чтения мыслей и контроля за разумом – и вы поймете, сколь жестко обозначены современной инквизицией от официальной науки те флажки, за которые выходить нельзя.

Грэхем Хэнкок – один из наиболее известных современных авторов альтернативного направления

При этом известно, что не так уж и редко удивительные, поистине прорывные научные открытия совершают дилетанты или ученые, не побоявшиеся идти наперекор установленным стандартам и догматам.

Современный украинский ученый Олег Фейгин, доктор физико-математических наук, профессор, заведующий сектором теоретической физики Института инновационных технологий Украинской академии наук (УАН), действующий член УАН, автор многочисленных книг, посвященных настандартным научным исследованиям, в своей книге «Лучи смерти» (2013) причины ортодоксальности современного научного сообщества объяснил совершенно логично (с. 236): «Ученые тоже могут заблуждаться при столкновениях с загадками природы. Причем нередко они заблуждаются не потому, что у них “дурной характер”, который не позволяет им снисходительно относиться к новым научным идеям или соглашаться с фактами, противоречащими их представлениям. Причины тут бывают гораздо глубже, включая, в частности, стремление сохранить в целостности и законченности господствующую в естествознании систему воззрений на устройство мира».

Отсюда вывод: современная наука в какой-то степени и в самом деле стала новой религией. В этой новой религии людям, так сказать, неверующим, высказывающим «еретические» гипотезы, да и просто задающим неудобные вопросы, места нет. Взять ту же проблему исследования Марса: от версий сторонников альтернативного подхода отмахиваются как от ненаучных, несерьезных, на них вешают клеймо дилетантов, маргиналов, а то и просто людей с нездоровой психикой, помешавшихся на почве конспирологии.

При этом, как и в прежние времена, когда церковные институты доминировали в общественной жизни, продолжают существовать два подхода к действительности и знаниям, ее описывающим и изучающим. Есть наука, которой обучают в школах и университетах, и есть наука, о которой знает весьма узкий круг посвященных. Примеры? Да вот один из них. Скажем, если вы в рамках общепринятого научного подхода попытаетесь создать двигатель, работающий на принципах антигравитации, то будете незамедлительно подвергнуты остракизму.

Однако в средствах массовой информации появлялись сообщения о том, что еще в 1990-х годах в рамках Национального управления США по аэронавтике и исследованию космического пространства (NASA) была создана специальная группа по исследованию проблем антигравитации. Тогда же корпорация «British Aerospace Systems» («BAE Systems») в рамках проекта «Зеленый отблеск» («Project Green Glow») также занималась исследованием антигравитации. Тем же и тогда же уже занимались специалисты японской корпорации «Toshiba», а также американской корпорации «Boeing» – на базе расположенной в Сиэтле лаборатории «Phantom Works».

Апофеозом научного подхода к исследованию окружающего нас мира, что хорошо видно по художественной литературе, кинематографу, – стала вторая половина XIX века и век последующий. Казалось, человечество и в самом деле получило в свои руки универсальный инструмент, с помощью которого можно раскрыть все тайны бытия. Впрочем, отрезвление наступило достаточно быстро: уже в последней трети XX века общественный энтузиазм относительно безграничных возможностей науки в значительной степени и иссяк. И понятно, почему.

С одной стороны, научный метод познания мира зачастую демонстрировал едва ли не полное пренебрежение природой как таковой. В наиболее сконцентрированном виде этот тезис сформулировал еще в 1934 году выдающийся немецкий физик Макс Планк, присутствовавший на встрече Адольфа Гитлера и Виктора Шаубергера и заявивший, что наука не имеет ничего общего с природой. С другой стороны, наука как общественный институт, в широком смысле этого слова, в значительной степени стала способом манипуляции сознанием широких народных масс. Причем способом, в какой-то степени даже более изощренным, нежели религия. И здесь нельзя не согласиться с древнегреческим философом Плутархом, много веков назад заметившим, что тот, кто знает вечные истины, не может серьезно относиться к общественным ценностям.

…В 1982 году в Великобритании впервые вышла книга Майкла Бейджента (Michael Baigent), Ричарда Ли (Richard Leigh) и Генри Линкольна (Henry Lincoln) «Святая Кровь и Святой Грааль» («The Holy Blood and the Holy Grail»). Эта ставшая во многих смыслах культовой работа излагает альтернативную версию общепринятой истории. Согласно ей, Иисус Христос остался жив, а его дети от брака с Марией Магдалиной стали основателями первой, древнейшей европейской королевской династии Меровингов. Эту тайну, а также сопровождавшие ее секретные оккультные знания, уходящие корнями в древнеегипетские времена, на протяжении многих веков поддерживало (и продолжает поддерживать в наши дни) тайное общество, именуемое «Приорат Сиона».

Есть такая точка зрения, что «Приорат Сиона» – это выдумки, очередная конспирологическая мистификация. Но вот автору этой книги в феврале 2007 года довелось брать интервью у епископа Саратовского и Вольского Лонгина – человека не просто эрудированного, но и прекрасно знающего то, о чем не ведают очень многие. Добавлю, что с декабря 1992 года до мая 2003 года он служил в чине настоятеля Московского подворья Троице-Сергиевой лавры (текст интервью с епископом Лонгиным был размещен на сайте Conspirology.org 1 июня 2009 г.).

Так вот, в разговоре с владыкой Лонгиным был поднят вопрос относительно института различных орденов внутри католический церкви (типа «Opus Dei» или тех же иезуитов), а также о том, насколько верны сведения, что в последние годы началось активное возрождение деятельности таких тайных обществ, как иллюминаты, розенкрейцеры и т. п. Вопрос был задан так: не являются ли книжные бестселлеры типа «Кода да Винчи» Дэна Брауна продуктом деятельности этих скрытых орденов и обществ? На что владыко Лонгин ответил так: «Розенкрейцеры и иллюминаты никогда не имели отношения к католической церкви, скорее – к “Приорату Сиона”! Они, по сути, выступали антагонистами католической церкви[…]. Думаю, тут не надо уподобляться той публике, которая с восторгом читает такую чепуху, как книги Дэна Брауна. Это говорит о прискорбном состоянии общего уровня культуры и интеллекта. И не только в России! Я вам приведу страшный пример такого падения общей интеллектуальной “планки”.

Не так давно один мой знакомый проходил вместе со своим товарищем в Москве по Красной площади около Покровского собора. Он обратил внимание товарища на памятник Минину и Пожарскому. А в ответ услышал: “А-а-а! Минин и Пожарский… Слушай, а кто это?”

Что уж тут говорить об “Opus Dei”? Люди не знают элементарных вещей! Я уверен, если сейчас на улице в тестовом режиме провести опрос и спрашивать людей, где именно проходила Куликовская битва – на Курской дуге или на Бородинском поле, – две трети опрошенных будут задумываться и искренне пытаться сообразить. Я вас уверяю!

Это, как я уже говорил, свидетельствует о низкой интеллектуальной «планке» общества. Этот уровень, кстати, и в советские-то времена был не очень высоким. Отчасти потому, что существовал “железный занавес” и многое из достижений мировой культуры в СССР было недоступно. Сегодня “занавеса” нет, но процесс интеллектуальной деградации приобрел тем не менее глобальный характер.

Понятно, что романы Дэна Брауна – это исключительно коммерческий продукт. Люди как могут, так деньги и зарабатывают […]. Другое дело, что характерной особенностью западного – прежде всего западноевропейского – общества является многовековая борьба между католической церковью и теми тайными обществами, масонскими ложами, которые входили в группу, которую обобщенно можно назвать “Приорат Сиона”. Это реальность, которая действительно была, это не легенды. Все это существует и сегодня и, видимо, будет существовать еще какое-то время. Время от времени католическая церковь и ее антагонисты обмениваются такими вот достаточно болезненными ударами…»

Среди великих магистров, возглавлявших начиная с 1188 года «Приорат Сиона», Бейджент, Ли и Линкольн называют (с. 133) немецкого писателя, теолога и алхимика Иоганна Валентина Андреа (Johann Valentin Andreae; 17.08.1586–27.06.1654; возглавлял «Приорат Сиона» в 1637–1654 г.г.), а также уже знакомого нам по созданию «Незримой Коллегии» и Королевского общества Роберта Бойля (был великим магистром «Приората Сиона» с 1654 года до своей смерти в 1691 году) и его преемника на этой должности – Исаака Ньютона (был великим магистром с 1691 по 1727 год).

Вот и еще один деятель из числа последователей «тайной доктрины» – Иоганн Кеплер, за работами которого, как писал автор журнала «Вокруг света», активно следил Джонатан Свифт. Активные годы жизни и деятельности Кеплера пришлись как раз на момент, когда о розенкрейцерстве стали говорить публично. Он был математиком и придворным астрономом императора Священной Римской империи Рудольфа II (в 1601–1612 годах), а также придворным математиком (в 1622–1628 годах) у преемника Рудольфа II – императора Фердинанда II. Но не надо забывать еще одного обстоятельства, которое некоторые историки подчас предпочитают игнорировать: Кеплер был астрологом. А астрология в те годы была не только достаточно почитаемым занятием, но и деятельностью, которая требовала весьма специфических познаний.

По поводу Кеплера Франсес Йейтс замечала (с. 392): «Кеплер, как известно, служил императору, то есть в политическом смысле он был противником розенкрейцеров[…]. И все же связи Кеплера с розенкрейцерским миром были настолько тесными, что я испытываю искушение назвать его еретиком в рамках этого движения».

Англичанин Джонатан Блэк (Jonathan Black, под этим псевдонимом свою первую книгу выпустил Марк Бут – Marc Booth), автор книги «Тайная история мира» («The Secret History of the World», 2007), идет дальше Франсес Йейтс и добавляет (с. 492–493): «Есть свидетельства, указывающие на то, что герои современной науки – люди, от которых мы меньше всего могли бы этого ожидать, – были глубоко увлечены древней мудростью. Коперник признавал, что блестящие идеи пришли к нему после чтения древних текстов, а когда Кеплер формулировал свои теории, он ощущал древнюю мудрость, изливающуюся через него. В предисловии к пятому тому “Harmonices Mundi” (1619 г.) он написал: “Да, я украл золотые сосуды египтян, чтобы построить часовню моему богу…”

Кеплер с детских лет дружил с Кристофером Бесолдом (Christopher Besoldus; 1577–1638; немецкий юрист и религизоный публицист; один из основоположников теории государственного бюджета; среди его учеников был упоминавшийся выше Валентин Андреа; в совершенстве знал 9 языков, включая арабский и иврит; когда в 1615 году мать Иоганна Кеплера – Катарину Кеплер – обвинили в колдовстве, помогал своему другу защищать ее в ходе следствия, длившегося 5 лет), который работал в тесном сотрудничестве с Валентином Андреа и, как принято считать, был его соавтором в составлении розенкрейцерских манифестов».

Иоганн Кеплер – человек, предсказавший по наводке Галилео Галилея наличие у Марса двух спутников

Если мы почитаем многочисленные биографии деятелей этой эпохи – того же Свифта или Ньютона, к примеру, – мы без особого труда обнаружим четкую тенденцию: жизнь и деятельность того или иного ученого, литератора, политика или общественного деятеля описывается, как правило, сквозь призму его видимой профессиональной деятельности с добавлением перипетий личной жизни. Но скрытая реальность, тайный интерес и, если угодно, тайная деятельность героя исследования в такой биографии в девяти случаях из десяти напрочь игнорируется.

Тот же современник Свифта – Ньютон (Isaac Newton; 04.01.1643–31.03.1727) – большинством людей начала XXI века воспринимается прежде всего как великий английский ученый, астроном, физик и т. п. Но Исаак Ньютон, как и Фрэнсис Бэкон, чрезвычайно интересовался алхимией. Не в вульгарном современном понимании алхимии как шарлатанской науки, последователи которой верили, что едва ли не любой минерал можно превратить в золото, нет. «Золото», которое они получали в результате своих экспериментов, было золотом духовным, золотом познания, итогом эволюции сознания.

Еще меньше известно, что в последние годы своей жизни Ньютон работал над изучением и исправлением исторической хронологии. Скептически настроенный читатель, уверен, воскликнет: «А, новая историческая хронология, Носовский и Фоменко! Знаем, слышали!» Ньютон, судя по всему, еще тогда понимал, что выход в свет его работ по исправлению исторической хронологии доставит ему немало неприятностей. Вот почему его труд – «Исправленная хронология древних царств» («The Chronology of Ancient Kingdoms Amended»), до конца им так и не завершенный, – вышел в свет во многом случайно и фактически против его воли. Но ход мыслей Ньютона шел в понятном направлении, о чем в предисловии к первому русскому изданию его последней книги сказано так: «Опираясь на естественно-научные идеи, Ньютон подверг скалигеровскую версию хронологии древности сильному преобразованию в сторону ее сокращения» (с. 4).

…Итог деятельности всех этих многочисленных и, мягко говоря, не очень публичных организаций был хорошо сформулирован в книге Майкла Бейджента и Ричарда Ли «Храм и Ложа» («The Temple and the Lodge», 1989). Мимоходом, как само собой разумеющееся, они называют (с. 237, 239) в числе участников этих тайных организаций и автора гипотезы о существовании у Марса двух спутников – Джонатана Свифта: «Таким образом, к третьей декаде XVIII века английское масонство под руководством Великой Ложи превратилось в бастион общественного и культурного истеблишмента, а среди самых известных его братьев были такие люди, как Дезагюлье, Поп, Свифт, Хогарт и Босуэлл[…].

Английское масонство во всех отношениях представляло собой некое связующее звено, соединительную ткань общества восемнадцатого века. Помимо всего прочего оно помогло создать в стране более спокойную атмосферу, чем на континенте, где недовольство народа выплеснулось сначала в виде Великой Французской революции, а затем восстаний 1832 и 1848 годов. Этот климат распространился и на английские колонии в Северной Америке, сыграв ключевую роль в образовании Соединенных Штатов.

Таким образом, та форма масонства, которая распространялась Великой Ложей, заменила первоначальную. При этом она стала одним из самых важных и влиятельных явлений столетия – явлением, значительность которого часто недооценивается ортодоксальными историками».