Читать книгу Кодекс человека - Илья Леонович Кнабенгоф, Илья Кнабенгоф - Страница 3

Первое, о чём я попрошу тебя, дорогой читатель: не пытайся усвоить с ходу весь материал этой книги. Бегло читать её и согласно кивать головой на каждую фразу – пустая трата времени. Существует древняя рекомендация по технике чтения подобной литературы. К примеру, священные писания рекомендовано читать по одному стиху в день, по одной шастре в сутки. И не только размышлять над этим стихом, но и стараться весь день применять его в жизни, держать его в течение дня как умонастроение. Это касается и Евангелия, и Корана, и буддистских текстов, и т. п. Данная книга не состоит из кратких сконцентрированных стихов (шастр), но, наоборот, писалась мной для подробного пояснения пути духовного развития. А потому я рекомендую тебе читать 1–2 страницы (выбери адекватный для себя объём сам) и сутки над этим размышлять, держать в уме появившееся умонастроение, применять по возможности в течение дня. А уже потом двигаться дальше. Такой подход позволит тебе, дорогой читатель, сократить время для перевода знания в прямое ощущение и опыт. Это каждый раз будет удерживать в тебе часть полученного знания куда лучше и надёжнее, нежели простое запоминание информации умом. Двигаться вперёд по тексту будет куда легче. Позволит начать трансформацию себя и своей жизни с первых прочитанных строк. Итак.

Мы начнём с того, что я поздравлю тебя. Ибо для получения в свои руки данной книги тебе нужно было потратить много сил и времени. Тебе нужно было совершить массу правильных поступков, принять верные решения, возможно, обзавестись настоящими и преданными друзьями, которые тебе данную книгу вручили для обязательного прочтения. В чём же удача? Во-первых, в том, что данное знание невозможно получить опытным путём, сколько бы лет ты ни прожил. Догадаться о нём также невозможно. Получить его можно только от духовного мастера, благодаря линии преемственности учителей, непрерывной цепи передачи знания. Или, в крайнем и редком случае, его можно получить от такого человека, как я, кто не является духовным учителем или, по крайней мере, таковым себя не считает, но кто уже многие годы потратил на освоение этой информации, проверил на себе её подлинность, получил результат и, продолжая двигаться дальше, приглашает тебя идти вместе. Дхарма утверждает: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Бога». Мои поздравления, читатель, ты попал в число тех единиц из многих сотен тысяч, кто получил шанс обрести это знание. Дорожи этим. Хотя что я говорю? Ты и сам со временем убедишься в том, что только этим и стоит дорожить.

В этой главе мы рассмотрим точное определение слова «знание», его суть и смысл. Ибо от ясного понимания, о чём идёт речь, от точности формулировок понятий зависит результат твоей дальнейшей судьбы, ни больше ни меньше:

Знание – то, что избавляет от страданий.

Основой знания являются здравомыслие и совесть, а не обрядовость и навязанные общественные догмы. В знании, а тем более в знании духовном, авторитетность источника есть не изначальная позиция слепой веры на слово, но поэтапный рост доверия вследствие проверки на личном опыте результативности преподанного. Именно поэтому главное отличие истинных мастеров от различных ряженых персонажей, самоименующих себя духовными наставниками, заключается в простом: ряженый лжеучитель всегда будет настаивать на утверждении: «Верь мне! Верь в это!», в то время как истинный мастер будет твердить тебе неустанно: «Проверь меня! Проверь это!» По этому простому признаку ты, мой друг, теперь легко отличишь духовного учителя от самозванца.

Ещё раз, главное в духовном знании и в пути саморазвития – здравомыслие и совесть. Именно они должны быть двумя сияющими маяками в твоём жизненном плавании, как две координирующие точки на экране системы посадки самолёта. Здравая разумность и чистая совесть не дадут тебе запутаться в дебрях книг, учений и многословия. Эти два инструмента были даны тебе Богом с самого твоего рождения для того, чтобы ты мог самостоятельно отделять нужное и полезное от мусора. Аналитическое мышление есть дар. Не бойся думать, размышлять, подвергать сомнению. Бог не хотел видеть людей как послушных зомби. Богу не нужны рабы. У Бога и так есть всё. Богу нужны друзья, умные, добрые, смелые, смекалистые, задорные, смышлёные, с юмором, с которыми можно разделить радость жизни. Я уверен, дорогой читатель, что ты и сам хотел бы быть окружён такими друзьями. И немудрено. Ведь ты создан по образу и подобию, из того же «теста».

И раз уж мы заговорили и будем говорить о Создателе Вселенной, я сразу хочу предупредить тебя, уважаемый читатель, что зачастую буду говорить о Боге в женском роде. И тому много причин. Во-первых, существо, находящееся за пределами относительности, не обладает половой принадлежностью, по таковой не делится, ибо само деление в абсолютной природе невозможно априори. Там всё и все есть Одно. А во-вторых, мне гораздо приятнее говорить о Боге как о нашей с тобой истинной Маме, ибо при такой точке зрения многие аспекты наших взаимоотношений становятся более понятными. И кстати, обрати внимание: практически все люди на Земле, независимо от языка общения, воспитания, национальности, в момент крайней опасности кричат интуитивно одно и то же слово. И это слово отнюдь не «папа». Нет. Это слово – «мама!». Есть о чём задуматься, отступая от темы. Так что пусть тебя, читатель, не волнует, если где-то далее по тексту ты увидишь, что я обращаюсь к Богу как к Ней. Плюс моя личная рекомендация: я советую мужчинам обращаться к Богу в женском роде, то есть как к Ней. А женщинам – наоборот, общаться с Богом, как с Ним. Ибо, по сути, это соблюдение такого же баланса в отношениях, как в семье, но вместо мужа и жены здесь присутствует душа и Бог. Это есть принцип построения любовных отношений между противоположностями. Но если тебе удобно иное общение с Богом – я не настаиваю. К тому же в Дхарме описано несколько форм личных отношений с Богом. Это отношение к Богу как к Создателю (хозяину Вселенной, владельцу, начальнику, царю). Это отношение ребёнка к родителю (причём в обе стороны, человек может считать Бога своим ребёнком или своим родителем). Это отношение друга к другу (равная дружба). Это отношение между возлюбленными (человек может относиться к Богу как к своему мужу, жене, возлюбленному). И это отношение к Богу как к непостижимой Тайне.

В этой книге я буду иногда употреблять буквально несколько терминов на санскрите, хоть и сам всегда выступал против использования иностранных слов. Но таки данные понятия очень ёмко и точно описывают сразу многое и потому крайне удобны в данном тексте, в нашем с тобой, дорогой читатель, общении. К тому же ты будешь встречать эти понятия, когда в будущем станешь читать другие книги по данной тематике. И чтобы ты сразу понимал точно, о чём идёт речь, мы с тобой рассмотрим по ходу повествования буквально несколько слов санскрита. Повторяю, только потому, что они широко используются в другой литературе на данную тему.

Итак, повторим: Дхарма – естество, суть, естественная природа, следование своей природе. Но также слово «Дхарма» означает и «прямая обязанность», «долг», «предназначение». Неестественность (а-Дхарма) также имеет своё точное определение:

А-Дхарма (неестественность) – желать то, что тебе не принадлежит.

Именно это, мой друг, привело тебя к рождению на данной планете. Проще говоря, ты, как и я, позавидовал в какой-то момент Богу. О нет, это не была жуткая и раздирающая душу зависть. Вовсе нет. Но лишь мимолётное чувство неудовлетворённости. Что-то вроде «как же круто быть таким». И в тот же миг ты слетел с высот Небесных на нашу бренную Землю, ибо Бог тут же удовлетворил твоё невысказанное желание прочувствовать, каково это – быть владельцем чего-либо, быть контролирующим что-либо. Желание контролировать и владеть – единственная причина рождения в материальном мире. Некоторые мудрецы говорят об этом так: «Планета Земля – это место, где души прячутся от стыда перед Богом». Ибо только здесь мы можем реализовать это неудовлетворение своим изначальным положением души, отделённой от Целого, пусть и иллюзорным способом. Бог просто выполнил наше тайное желание, не более. Мало того, данный паттерн поведения (зависть к благу другого) сохраняется у рождённых на Земле. И я приведу точное определение:

Вор – тот, кто посягает на то, что ему не принадлежит. Это является единственной причиной рождения в материальном мире. Что угодно в жизни может оказаться ядом, если превысить меру необходимого, ибо в таком случае ты занимаешь позицию вора, отнимая у других существ принадлежащее им.

В Дхарме сказано, что при рождении каждому существу выделена определённая мера блага (здоровья, материальных благ, удачи, сил, интеллекта, разума, врождённых талантов и т. п.), которой он может владеть и которая зависит от благочестия его деятельности ранее, от уровня развития разума, для свершения определённых задач. Если существо пытается превысить свою норму в каком-то одном аспекте своей жизни, у него отнимется в другом, и, таким образом, общий баланс сохраняется. Грубо говоря, умудрился заработать себе денег больше положенного тебе по карме – у тебя случится проблема со здоровьем. Умудрился со здоровьем всё выправить – развалится семья. Наладил отношения с женой – потерял деньги. Всё это происходит при превышении доли необходимого, данного по рождению.

Основные два желания, которые заставляют человека всё время преступать эти границы, это желание владеть как можно бо́льшим и контролировать как можно большее. Чем дольше ты находишься здесь, на Земле, в данном изоляторе, тем яснее понимаешь, что именно эти два желания приносят тебе весь ассортимент страданий, боли, горя и трагедий. Чтобы избавиться от них и вернуться к Богу, в своё изначальное счастливое и естественное положение, был создан путь духовного развития, а если быть точным, путь возвращения назад, домой. Я расскажу тебе, в чём именно заключается этот самый духовный рост, ибо многих пугают воображаемые результаты. Многие люди думают, что если они начнут духовно развиваться, то вскоре они окажутся размагниченными персонажами, завёрнутыми в экзотические простыни, которые очарованно пребывают в малонаселённой глуши и целыми днями бормочут заученные из сомнительных книжек, не до конца понятные басурманские тексты. Нет, мой дорогой читатель. Никуда не надо бежать. Не нужно менять деловой костюм на разноцветную занавеску. И уж точно никто не просит тебя бросать дом, семью, детей, работу и сломя голову убегать в горы, в тайгу, в храмы и пещеры или ещё куда-либо. Оставайся там, где ты есть. Оставайся таким, какой ты есть. Духовный рост и соответствующая духовная практика предназначены изменить тебя изнутри, и только изнутри. Духовный рост – это изменение внутреннего качества жизни, а не внешних декораций. Это повышение всех позитивных и желаемых тобой же качеств, а уж как следствие – рост здоровья, блага в доме, статуса в обществе, добрых взаимоотношений, психологической устойчивости. Духовная практика должна сделать тебя сильным, храбрым, добрым, честным и т. д. И если ты годами занимался «духовной практикой» и не увидел в себе данных изменений, если ты всё так же огрызаешься на людей и жаждешь приобретений, то прости, мой друг, но ты занимался все эти годы какой-то ерундой. Результативность, как мы уже говорили, есть наиважнейшее качество истинного духовного пути саморазвития. Если внутреннего роста не случилось, стало быть, ты попутал тропинку, сбился с лыжни, дал конкретного «крюка», который, как известно, начинается с фразы: «Ребята, я знаю короткую дорогу».

В вечном балансе «радость/страдание» на пути нашей жизни духовное знание есть не что иное, как дающее радость и преимущества, ощущение осмысленности и счастья. И в том числе такие качества, благодаря которым все хорошие, добрые и порядочные существа хотят иметь с тобой дело, хотят иметь с тобой близкие взаимоотношения. Некоторые вещи я буду повторять на протяжении всей книги для твоего лучшего запоминания, и настала пора в этом месте повторить следующее, так сказать, кольнуть китайской лечебной булавкой в больное место:

Прагматичность, результативность и эффективность – три принципа духовной практики в реализации знания.

Ежедневное применение в домашнем быту и окружающем мире – вот для чего духовное знание было создано изначально.

Следующее, что мы с тобой, уважаемый читатель, рассмотрим, это преимущества того человека, который обладает знанием. Это выражается в балансе «личное мнение / следование знанию». В то время как большинство людей руководствуются в жизни исключительно своим личным мнением и своим недолговременным опытом, человек, находящийся в знании, имеет возможность пользоваться мудростью, которую многие тысячи лет самые мудрые люди этой планеты бережно передавали друг другу сквозь время, проверяя раз за разом на себе её эффективность. Это как сравнить человека, который прошёл обучение в лучшей автошколе, причём с навыками экстремального вождения и под руководством заслуженных тренеров, с тем, кто учился водить машину самостоятельно у себя в деревне по единственной имеющейся там сельской дороге. Первый не только знает в совершенстве правила дорожного движения, возможности своего автомобиля, секреты вождения в аварийных ситуациях и обладает пониманием работы двигателя и прочих механизмов автомобиля, но и тренировался на оживлённых улицах под присмотром мастера. У второго ничего этого нет, он «сам с усами». Подобное же отличает человека, живущего по законам Дхармы от простого обывателя, у которого на всё в жизни имеется своё личное мнение, основанное на сомнительном опыте. И в данном ключе мой учитель сказал прекрасную фразу: «Человек – не муха, чтобы садиться на всякую попадающуюся на пути гадость и пробовать её на вкус. У него есть учителя, которые преподают знание». У человека в Дхарме есть преимущество. Ему было дано знание, что стоит пробовать, а что не надо, ибо «малыш, если ты тронешь горячий чайник, то обожжёшь пальчики». И так называемые «наказания Божьи» тут вовсе ни при чём. Бог никого и ни за что никогда не наказывал, не наказывает и не собирается. Но сама Вселенная, Им (Ею) созданная, вся эта невообразимо огромная игровая площадка для детей Божьих (а ими являются все живые существа) такова, что может принести боль, травмы и прочие страдания, если неправильно использовать аттракцион, не по прямому назначению. И потому Бог дал инструкцию (Дхарму) всем своим детям, говоря этим: «Любимые мои малыши! Я сделала для вас самую лучшую игровую площадку. Это прекрасный аттракцион, волшебный луна-парк. Но здесь есть правила, которые стоит помнить и выполнять, если хотите, чтобы игра принесла вам радость и наслаждение, а не горе. Будьте умницами, не расстраивайте маму. Идите играйте».

Дхарма была нам, людям, дана так давно, с тех пор прошло столько времени и столько всего произошло на нашей планете, что мы с тобой сейчас только-только пытаемся собрать воедино части разорванной в клочья данной инструкции, дабы восстановить её, найти недостающие отрывки, сохранить и передать детям. Я к тому, что всё и многое мной здесь описанное не является конечной истиной, законченным инструктажем, но сие – лишь часть восстановленного знания, которое уже даёт потрясающие результаты каждому, кто начал применять всё это в своей жизни. И ты сам вполне можешь внести в эту инструкцию свои дополнения, которые явятся результатом опыта, обдумывания, анализа и проверки. Заметь, я говорю о дополнениях уже данного тебе. Ибо то, что здесь описано, проверено и работает. И как в любой области знания, здесь также уместно замечание: сначала постигни азы, а затем придумывай новое. Чтобы придумать новую, более совершенную модель велосипеда, ты как минимум должен изучить принцип работы цепной передачи, освоить навыки балансировки, выучить правила движения, узнать о физических характеристиках металлов и прочих материалов и т. д. И только после этого ты будешь аргументированно вносить изменения в конструкцию. В этой книге мы с тобой, читатель, и рассматриваем эти самые азы. Я надеюсь, мы на этом не остановимся.

Известное выражение «знание – сила» является опасной ложью. Знание не является силой, но даёт лишь шанс на обретение таковой вследствие применения оного. Духовное знание – не есть информация, полученная тобой и уложенная в мозг посредством согласия и понимания, но опыт, который является следствием практики и доказательства верности полученной информации. Знание – это навык, не требующий размышления, и этим оно отличается от информации. Только такой навык способен изменить вашу жизнь, ибо превращается в силу, в энергию, способную трансформировать реальность и вас самих. Всё, что ты прочитал, услышал и посмотрел, что является теорией, умрёт вместе с телом, ибо записано лишь в нейронных сетях твоего мозга, если ты не превратишь это в опыт, который записывается на более глубоких слоях разума и переходит в следующее твоё рождение, проявляясь изначальным врождённым качеством на уровне интуиции, прямого чутья.

У духовного знания, у Дхармы, есть четыре качества, определяющих его истинность. Придерживаясь этих четырёх качеств, ты всегда сможешь выбрать верную дорогу, найти правильный путь в жизни. Эти четыре качества тотальны, касаются всего и всякого внутри и снаружи, и они таковы:

Четыре качества (и принципа) Дхармы: простота, чистота, доброта и правдивость.

Рассмотрим же их подробно, дорогой читатель.

1. ПРОСТОТА

Простота есть стремление к аскетичности, умение довольствоваться необходимым. Здесь также следует точное определение понятия «необходимое»:

Необходимое – то, что позволяет человеку оставаться здоровым и выполнять свои обязанности.

Тот является вором перед Богом, кто желает незаслуженное, сверх своей, данной ему, меры. Сколь много практичных правил следуют из этого. Например, правило, которое наша семья передавала поколениями от прадеда к деду, от деда к отцу, от отца мне и будет передано мной моим детям: «Никогда не живи в долг!» Ибо желаешь незаслуженное, и оно принесёт тебе страдание. Дело в том, что каждому человеку от рождения дан предел возможного к приобретению материального блага, исходя из его задачи на этой земле, его силы, таланта, условий реализации и роста. Всё, что человеком желанно сверх этого и что он старательно пытается приобрести себе, является лишь анартхами.

Анартха (санскрит) – капкан, препятствие, нечто лишнее, ненужное, отвлекающее. Ловушка для разума, которая мешает тебе быть счастливым.

Поэтому постарайся сказать «нет» кредитам, ипотекам и прочему «возьму в долг». Но то, что ты заслужил, само придёт к тебе в руки или станет возможным к приобретению, едва ты сам это заработаешь. Ибо твоё по праву может принести тебе счастье, но хитростью полученное в долг (незаслуженное) в любом случае принесёт тебе страдание. Вопрос времени. Ты не готов с полученным справиться психологически, а потому покуда Богом тебе этого не было дано. Береги своё и не бери чужого – куда уж проще? И чем меньшим ты научишься обходиться в мире, тем меньше будет у тебя нервотрёпок, забот, головной боли, истерик, неудовлетворённости и прочих проблем. Это даст тебе свободное время для размышлений о действительно важных в жизни вещах, для твоей практики, для простой радости от бытия. Будь проще, и Бог к тебе потянется.

Читая эту книгу, ты вскоре увидишь, что многие моменты в ней пересекаются и повторяются от главы к главе, от раздела к разделу. Прочитав её до конца, осознав написанное и применяя всё это на практике, ты вскоре поймёшь, что Дхарма в целом также склоняется к простоте, к нескольким кратким рекомендациям. И данная книга – всего лишь подробное их изложение. На самом же деле всё очень просто, немудрёно и тезисами укладывается буквально в несколько страниц, когда знаешь суть изложенного. И в Дхарме же сказано: Бог является самым простым существом во всех мирах.

2. ЧИСТОТА

Чистота во всём. Во внутреннем пространстве и во внешнем. Тотальный принцип. Чистой также должна быть деятельность. Понятию «деятельность» соответствует определение:

Деятельность (карма) – это мысли, слова и поступки.

Также чистыми должны быть тело, одежда, пространство, еда, вода и прочее вокруг. Мы сейчас говорим об абсолютных стандартах, коим следовать в полной мере на данной планете попросту невозможно, ибо мы ограничены её природой и несовершенством своих чувств. Но мы таки обязаны (слово «Дхарма» переводится также как «обязанность перед Богом») стараться всячески двигаться к этому, приближаться в своей жизни к данным стандартам. Ибо чем ближе мы к ним, тем меньше в нашей жизни будет страданий и тем ближе мы будем к состоянию здоровья и счастья, тем больше будут наши шансы на выживание в этой Вселенной и на освобождение с этой планеты.

3. ДОБРОТА

Известная тысячелетняя мудрость:

Доброта и глупого в рай пропустит, а злого и ум его в погибель приведёт!

А потому доброта идёт вперёди интеллекта, ума. Лучше быть добрым и глупым, чем злым и умным. И уж каждый слышал в своей жизни знаменитое утверждение: «Милосердие выше справедливости». Соблюдение закона «око за око» не требует от нас ни малейшего усилия в работе над собой. Это животный закон, закон демонической природы разума. «Демонический разум» – понятие как способ объяснения для ума разницы в природе разума живых существ. Суть такова: природа разума живых существ делится на «божественную» и «демоническую» в соответствии с разными глубинными мотивациями. Можно называть как угодно, «светлые» и «тёмные», к примеру. Проще говоря, «тёмные» – это эгоистично настроенные существа. Они живут исключительно для себя. Мир для них – предмет потребления, а не служения. Их платформа жизни – «хочу себе, дай мне». Они, подобно чёрной дыре, затягивают в себя мир, стяжают его себе, пытаясь всё в мире получить извне. Они либо пытаются хитростью али насилием взять от мира желаемое, либо торгуются с ним. Слова «дар» и «любовь» не из их лексикона. «Светлые» же, наоборот, тянутся к состраданию, к служению во благо других. Им больше нравится дарить, нежели получать. Мир для них – объект служения и дружбы, а не стяжания. Они подобны звёздам, излучают в мир вокруг себя энергию, свет, тепло. И чтобы яснее понять природу «тёмных», существует простое определение: цели и стимулы всей жизни у «тёмного» (существа с демонической природой разума) ограничены четырьмя животными инстинктами.

Демоническая природа разума человека определяется четырьмя животными инстинктами, которые единственно служат стимулами к деятельности: еда, сон, секс и самооборона.

Вне этих четырёх принципов «тёмных» ничто не интересует в жизни. Вся их демоническая цивилизация, в сущности, построена исключительно для удовлетворения этих четырёх инстинктов. Еда – дешевле, разнообразнее, вкуснее, доступнее. Сон – комфортнее, дольше. Секс – доступнее, разнообразнее, безопаснее. Самооборона – оберегать себя, своё и первые три аспекта. На этом их интересы в жизни заканчиваются. Слово «доброта» – вне их лексикона, его заменяет слово «выгода». «Тёмные» соблюдают принципы этики, воспитанности, культуры, нравственности лишь потому, что это приносит лично им «доброе имя», хорошее общественное мнение о них, статус и прочее. Детей они рожают для того, чтобы получить от них свою же безопасность в будущей старости. Для них все эти вещи – элемент торговли во имя собственного блага, не более. Такие люди в ведической культуре на санскрите именуются «карми».

Шесть качеств демонической природы разума: гордость, жадность, зависть, гнев, вожделение и страх.

Именно эти шесть качеств не дают человеку воспринимать духовное знание, развиваться, двигаться в сторону освобождения. Зависть – аспект, который в первую очередь отрезает человеку путь к духовному развитию. Но мы с тобой живём в мире, где люди с божественной и демонической природой разума перемешаны и ежедневно соприкасаются друг с другом. Мало того, порой для реализации какого-либо проекта требуется сотрудничество одних с другими. В связи с этим есть формула, которая является безупречным оружием в руках «светлого»:

Хочешь договориться с демоном – покажи ему золото.

То есть если ты хочешь в чём-то склонить к сотрудничеству «тёмного», убеди его в том, что данная сделка будет выгодна в первую очередь для него самого. Данный подход не будет эффективным при общении со «светлыми» людьми, ибо они следуют принципам сострадания, совести, любви, чести, служения. У них другие приоритеты. Они живут, следуя принципам, а потому являются неподкупными в тех ситуациях, когда дело не касается профессиональных торгов. И этот принцип можно описать здесь так же просто и кратко:

Бог не торгуется и не ведёт переговоров.

Бог непоколебима и неподкупна. Тьма невежества, напротив, изворотлива и хитра, всегда торгуется, ищет любые способы договориться во благо себе.

Чаще других я слышу вопрос: «Я не знаю, как мне поступить, какое решение принять, что я должен сказать?», и на это в соответствии с описанным мной чуть выше есть тактический совет:

Если ты сомневаешься в том, как поступить, что сказать, какое принять решение, – поступи так, как на твоём месте поступила бы высшая любовь, и ты никогда не ошибёшься.

Доброта, человечность превыше всего остального. Без неё всё остальное теряет смысл. По этому поводу есть замечательная история про одного школьного учителя. Однажды школьный учитель нарисовал на классной доске цифру «1», повернулся к классу и сказал: «Это – ваша человечность, ваша доброта, самое необходимое в жизни качество». Затем рядом с цифрой «1» написал «0» и сказал: «А это – ваши достижения, которые с человечностью увеличили вас в десять раз». Ещё один «0»: «Это опыт, с которым человек стал 100». И стал добавлять нули – успех, смелость, сила и т. п. «Каждый добавленный нуль облагораживает человека ещё в десять раз», – сказал учитель. Вдруг он стёр цифру «1», стоящую в начале ряда цифр. На доске остались никчёмные, ничего не значащие нули. И учитель сказал: «Если в вас нет доброты, человечности, всё остальное ничего не стоит!»

4. ПРАВДИВОСТЬ

Недаром славянская ведическая культура многие тысячи лет говорила: «Правда – кратчайший путь к Богу!» и называла мир Бога словом «Правь», откуда пошли и соответственные этому слова «праведность», «право», «правый», «правильный». Что есть правда в сути своей? Это отсутствие искажения. Правда отличается от истины, и в понимании этого нам поможет известная история.

Пришёл к десяти мудрецам человек, который никогда не видел одного предмета. Он назвал предмет и попросил объяснить ему, что это такое. Он сел на стул, а вокруг него расположились десять мудрецов.

И первый мудрец сказал:

– Это цельное!

Человек согласно кивнул, мол, понял.

Но второй мудрец сказал:

– Это состоит из частей!

Человек задумался:

– Что-то не сходится. По-моему, эти двое противоречат друг другу.

Третий мудрец молвил:

– Это висит!

Четвёртый сказал:

– Это катается по земле!

Пятый вставил:

– Это кислое!

Шестой встрял:

– Это сладкое!

Седьмой поднял голову:

– Это жёлтое!

Восьмой возразил:

– Это оранжевое!

Девятый:

– Это является причиной, из которой вырастает дерево!

Десятый:

– Это следствие жизнедеятельности дерева, дерево порождает его!

Человек совсем запутался и сказал самому себе:

– Эти люди ничего не знают о предмете. Каждый из них противоречит другим. Они все лгут мне!

И вдруг из дальнего тёмного угла поднялся старец, подошёл к человеку и сказал ему:

– На, укуси! – и протянул ему апельсин.

И тогда человек увидел, что все десять мудрецов говорили ему правду. Истиной же является лишь сам апельсин, о котором можно узнать, лично вкусив его. Так же и тени, отбрасываемые предметом на окружающие стены, могут быть разные в зависимости от поверхности стен и направленности источника света. Так и с Богом. Так и со знанием. Правда у каждого своя, и порой кажется, что преподающие духовное знание учителя противоречат друг другу, но это не так. Они лишь указывают на разные качества и аспекты истины. Хороший пример этого – мировые религии и разные философские учения.

Решимость соблюдать четыре принципа Дхармы и следование путём служения во благо всех живых существ – выше и важнее любых обрядов, догм и религий!

Я напомню тебе, дорогой читатель, о древнейших архетипичных символах мира, каждый из которых нёс в себе множество основополагающих значений и образов. И сейчас мы вспомним о таком символе, как «пирамида». Это символ нисхождения и восхождения. Любой абсолютный аспект Вселенной, согласно этому символу, расширяется и делится на множество при понижении уровня, и чем глубже он опускается в материальный мир и ниже по уровню разума, тем больше отбрасывает отражений. Дхарма – не исключение. Исходя от Бога, знание начинает отбрасывать отражения, едва попадая в мир относительности. На высших уровнях – это вечное предназначение души перед Богом (её позиция служения Богу), а далее она начинает принимать различные формы согласно статусу живого существа, его принадлежности к биологическому виду, его форме тела, его врождённому таланту к деятельности, его семейному положению, возрасту и далее, и далее. Нужно понимать, однако, что все эти различные положения Дхармы суть отражения одной первоначальной. Отражения не противоречат свету, который их отбрасывает, но искажаются в зависимости от поверхности, на которой проявляется тень. То же самое происходит с изначальной Дхармой – так она становится разной и отличной в зависимости от обстоятельств жизни, от обусловленности живого существа (души). Например, у человека и птицы Дхарма на уровне их различия разная. У мужчины и женщины на уровне их отличия она также разная. У взрослого человека и у ребёнка Дхарма разная на уровне отличия в возрасте. У дворника и министра Дхарма также различна на уровне их профессии. И так далее. Но чем ближе отражения к источнику света, тем меньше этих отличий, и в конце концов всё сливается в Одно.

Осознание и понимание Дхармы, постановка данной цели в высочайший приоритет жизни дают человеку устойчивое ощущение осмысленности бытия и внутреннего счастья. Если в человеке данное понимание отсутствует или он пока не готов принять разумом это своё истинное положение и цель, то состояние внутреннего счастья ему может дать отречение. Отречение – это непривязанность к плодам деятельности, когда человек концентрируется на достижении безупречности в процессе деятельности, а не на результате. Повторю: если нет позиции служения Богу, то людям, находящимся ниже по уровню разума, непривязанность к плодам деятельности даст освобождение от страданий и ощущение радости.

Быть отречённым не значит не владеть ничем, но значит жить так, чтобы ничто не владело тобой.

Ты можешь быть владельцем заводов, газет и пароходов, иметь на банковских счетах большие средства, но ты должен находиться всегда в состоянии внутренней проверки: «Готов ли я в любой момент со всем этим расстаться без чувства неудовлетворённости и потери?» Иначе ты становишься рабом своих приобретений. Они становятся твоей тюрьмой, дополнительным кольцом «колючей проволоки», которое обездвиживает тебя в плане духовного роста. Всё, чем ты обладаешь, должно быть для тебя не целью, но инструментом для служения. Мало того, закон Вселенной прост:

Непривязанность к чему-либо даёт право на владение этим.

В данном разделе Дхармы есть немаловажный текст, касающийся привязанности к внешнему миру. И в нём рассматривается разница между смотрением и созерцанием. К примеру, духовно развитый человек может спокойно наблюдать вокруг себя красивых людей, дорогие вещи, роскошную материальную собственность других, при этом не испытывая ни малейшего желания обладать этим всем самому. Для него это просто есть. И это не принадлежит ему по праву. Например, в разделе «Семейные отношения» это сформулировано следующим образом:

Нам свойственно засматриваться на тех, с кем нам не по пути!

И есть простая умственная установка, повторяя которую человек, находящийся в Дхарме, тренирует свой ум и разум, наблюдая нечто вокруг себя, приводящее его в восхищение:

Не твоё. Твоим не будет.

Ты можешь смотреть на что угодно, и всё будет скользить мимо тебя, словно иллюзорный сон, декорации. Но стоит тебе начать созерцать что-либо, сразу же за этим проявится вожделение, алчность, желание иметь это у себя, быть хозяином, контролировать сие. И именно это, как мы с тобой, дорогой читатель, уже обсуждали в начале книги, привело нас к рождению на этой планете, где правят страх и насилие.

Созерцание объектов чувственного наслаждения приводит к вожделению, вожделение порождает зависть, зависть рождает гнев, а гнев разрушает разум.

Мы вспомним об этом в разделе «Семья» позже, а сейчас, раз уж в первой главе книги речь идёт о сути духовного знания, расскажу тебе, читатель, об уровнях обладания знанием. Их три.

1. Каништха адхикари (санскрит) – это человек, который торгуется с Богом за личные наслаждения и находится в состоянии требования к Богу. Его типичная принципиальная ошибка: «Бог служит мне, а не я Богу». Эту же ошибку каништха адхикари проявляет по отношению к своим учителям, ибо считает, что учитель находится рядом с ним для того, чтобы решать его проблемы, чтобы служить ему. В то время как в истинном свете всё должно быть наоборот. Такой человек считает, что весь мир предназначен служить ему лично.

2. Мадхьяма адхикари – это человек, который следует знанию и принципам, пытается очищаться, работает над собой. Часто такой человек служит Богу и старается выполнять предписания учителей, всё ещё в надежде получить за это от Бога оплату в виде даров себе. Это чаще всего путь религии в миру, налаживание отношений с Богом и зачастую искреннее желание получить знание и встать на путь духовной практики, путь саморазвития. Такой человек пытается познавать Бога и договориться с Ним.

3. Утамма адхикари – человек, полностью отрёкшийся от мира и предавший себя Богу, слуга Бога, более не обладающий личными эгоистическими желаниями вовсе. Такой человек служит Богу без остатка.

Соответственно этим трём уровням обладания знанием существует три уровня веры. Да, дорогой друг, мы так часто слышим в обиходной речи слово «вера», но мало кто вразумительно может объяснить, что это такое. А между тем вера бывает разная. И вот эти три уровня веры, которые соответствуют трём уровням обладания знанием и следования Дхарме:

1. Вера в Бога (в Его существование) основана на слепой надежде без обладания достоверным знанием и без доказательной базы, а потому не эффективна и не результативна. Человек на этом уровне не знает точно, есть ли Бог, но на всякий случай следует предписанным какими-либо источниками обрядам, дабы получить лично для себя позитивный результат, то бишь спасает свою шкуру впрок. Именно это и называется первым уровнем веры, верой «в Бога»: «Я не уверен, но на всякий случай…», «Я сам не знаю, но мне так сказали…».

2. Вера Богу. Это уровень, на котором человек уже точно знает, что Бог есть, и ищет пути к развитию взаимоотношений с Ним (Ней). Человек находится в процессе очистки осознания и его роста, осознанно выполняет практики. На этом уровне человек шаг за шагом доказывает себе эффективность следования Дхарме, а потому его доверие к Богу растёт и крепнет. Но его склонности и желания всё ещё сбивают его с пути. Это положение «двумя ногами на обоих берегах». Человек мечется между мирскими желаниями и обязанностями перед Богом. Это процесс перехода по мосту. И чем чаще и больше человек применяет в своей жизни рекомендации Дхармы, тем ближе он становится к пониманию, что именно это является тем самым путём, который спасёт его и других живых существ от страданий.

3. Вверение себя Богу. Это человек, который полностью доверился / отдал себя Богу, которого больше не заботят мирские желания. Позиция этого человека такова: «Я более ничего не хочу себе, но скажи мне, что нужно Тебе, и я буду всячески стараться это исполнить. Я – Твой друг и всегда к Твоим услугам». Именно об этом уровне говорят замечательные и всем известные слова: «Вверяю Тебе тело и душу свою!»