Читать книгу У медведя на бору. Книга сказок - Ирина Щукина - Страница 5

Значение имени «Перун». – Лунные узлы – голова и хвост Дракона. – Борьба Перуна и Велеса. – Брачный союз Неба и Земли. – Мировое древо. – Прозерпина – владычица алхимиии и трансмутации. – Иванов день. – Кощей Бессмертный.

Ох, бирюзовые золоты колечки

Да раскатились ой да по лужку.

Ты ушел, и твои плечики

Да скрылися в ночную тьму…

НАЧНЕМ же читать странички вытканной звездами грамоты. Попробуем понять, кем же был для наших предков называемый сегодня главой языческого пантеона богов Перун.

Упоминание имени Перуна мы находим во множестве дошедших до нас письменных источников. Обширен также относящийся к нему фольклорный материал. Существует множество топонимов (географических названий), связанных с ним. Именем Перуна начинаются перечни богов, что позволяет считать его верховным божеством славян. Культ Перуна мы наблюдаем и у других народов: у литовцев – Перкунас, у латышей – Перконс, у кельтов – Перкуниа, у фракийцев – Перкун… У греков таким богом был Зевс, у римлян – Юпитер. В мифологии индийских «Вед» это – многоликий Индра.

Итак, Перун – верховный бог славян – повелевал громом и молнией, был подателем живительного для земли дождя.

Вот как представлен Перун в древнем гимне, приводимом Г. А. Глинкой в «Древней религии славян» (Митава, 1804):

Непременным божественным атрибутом Перуна была палица, почитавшаяся еще скифами. Позднее Перунова палица стала символом власти вообще. Ее мы находим и в царском скипетре, и в жреческом и судейском жезлах.

По преданию, грозный славянский бог разъезжает по небу на колеснице и сыплет на землю стрелы-молнии. Его противником выступает другое славянское божество – ящероподобный Велес, крадущий у громовержца коров, или – в широком смысле – Змей, которого верховный владыка повергает в процессе циклической трансформации природы.

По описаниям, которые мы находим у Нестора в его «Повести временных лет» и в Густынской летописи, голова деревянного идола Перуна была серебряной, уши и усы – золотыми, а ноги – железными. В руке же он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами.

Во «Владимириаде» М. Хераскова Перун описан несколько иначе:

Храмом Перуна славяне называли дуб, в ветвях которого он пребывал во время грозы. Отцу богов Зевсу посвящали также дуб греки и римляне. В особом почете были дубы и у кельтов.

Это – коротко то, что нам известно о Перуне. Сможем ли мы собрать всё это воедино и придать дошедшим до нас мифологическим сказаниям вид цельной картины? Будем искать ключи.

Начнем с исследования собственно имени Бога-громовержца – Перун. Язык является знаковой системой:

Письмо – тоже знаковая система. Символическим является язык планет, используемый в астрологии. Для выведения же связанных с языком планетарных закономерностей исследуем язык с точки зрения числа: числовой метод основан на целостности мироздания, и число является абстрактной формой выражения единого космического закона.

Выберем 12-уровневую систему квантования алфавита – раскладки его по числам. Система эта имеет следующий вид:

Считаем. Перун: 5+6+6+9+3=29=11. Получаем число Заходящего узла Луны (29) и в сумме – число Прозерпины (11)5.

Посмотрим имена других языческих богов. Выявим ли мы какие-либо закономерности?

Имя Сварог при нумерологическом суммировании дает число 25 (число Козерога). Понятно, что Сварог – Творец – и должен быть связан с вершиной Зодиакального круга.

Имя Хорс (ночное солнце) даст число Озириса (28).

Симаргл, имевший облик крылатого пса, не кто иной, конечно, как Анубис (31).

Суммируя числовые значения букв имени Род, получаем число Тельца (15).

Ярило даст нам, как и ожидалось, число Марса (3)…

Таким образом, мы видим, что система в целом работает, что, в общем-то, не может не удивлять. И описания богов, и цифровые корни их имен дают одни и те же результаты.

◨ Заметим, что при поиске нумерологических соответствий важна изначальная чистота языка, а также подбор системы квантования алфавита. Система эта должна быть связана с природой определенного языка и задачами его изучения. Так, бытовой уровень функционирования русского языка хорошо описывается 7-уровневой системой – она задается Сатурном – управителем Водолея, знака, связываемого с Россией. Иной, потаенный, срез мы выявим по 12-уровневой системе, которая заканчивается Вулканом (22), скрытой за Солнцем планетой.

Вопрос, как мы уже сказали, и в том, является ли язык живой системой или «пустым звуком», передает ли он стоящие за ним метафизические реалии, сохранил ли он, наконец, свое магическое значение? И пусть утерян смысл каких-то слов, но имена богов должны что-то означать! И если не в современном языке, то на том языке, когда они были живы. Но мы видим, что жизнь языческих богов и в современном русском языке продолжается. Мы их хоронили, а они не померли.

А что же наш Перун? На первый взгляд в отношении Перуна мы получаем нечто выпадающее из хорошо работающей системы. Следуя стереотипу, мы ожидали бы увидеть здесь Юпитер, но его здесь нет. А где он есть? Он есть у Велеса – «противника» Перуна. Запомним это, а пока присмотримся повнимательнее к Перуну6.

Обратимся к этимологии слова «Перун». Установлено, что корень этого имени означает в широком смысле «ударять, бить, наносить удар». Так не связано ли значение имени Перун (тот, кто ударяет) со значением Заходящего узла Луны? Связано. Влияние Заходящего лунного узла астрологами интерпретируется как зловредное, связанное с напряжением и лишениями, ударами.

Идем дальше. Истукан Перуна имел серебряную голову и золотые усы (или «златые роги и серебряную грудь») – символические обозначения Луны и Солнца. В астрономическом же смысле Узлы и есть точки пересечения орбиты Луны с плоскостью эклиптики (видимым движением Солнца). Узлы есть точки пересечения Духа и Души человека.

И коли речь зашла об узлах Луны, нам, видимо, следует остановиться на них поподробнее и вспомнить связанные с ними мифологемы.

Узлы, как мы уже сказали, есть точки соприкосновения Солнца и Луны, Духа и порождаемой им Души. Точки, где перерезается своего рода небесная пуповина, где душа, опускаясь на землю, в проявленный мир, обретает самостоятельную жизнь.

Лунные узлы также всегда символически связывали с некими загадочными драконами, или змеями, которые, держа в пасти свой хвост, опоясывают земной шар множеством колец. Указание на эту связь мы находим и в названиях Северного и Южного узлов – Голова и Хвост дракона, и в таких понятиях, как драконический год, драконический период.

Если мы обратимся к мифологии различных народов мира, то найдем здесь множество легенд о том, как боги или герои сражаются с неким змеем, отрубая ему голову, разрубая его на известные нам голову и хвост дракона – Северный и Южный узлы. Это и Индра, борющийся со Вритрой, и Зевс, повергающий Тифона, в славянском язычестве это – Перун и противостоящий ему Велес.

Соотнося борьбу мифических персонажей с темой лунных узлов, приведем здесь языческое предание на этот счет.

Перун, в образе всадника на коне или на колеснице, преследует ящероподобного Велеса, крадущего у него коров (по другой версии – похищающего у него жену). Последовательно прячущегося от Перуна в дереве, камне, в человеке, животных, в воде Велеса бог-громовник рассекает молнией на части и разбрасывает их в разные стороны. После победы Перуна над змеевидным врагом освобождаются воды (скот, похищенная противником женщина) и проливается дождь.

О чем здесь идет речь? Правомерно допустить, что ящероподобный Велес и есть в нашем случае тот самый дракон, или змей, который оставляет свой хвост на земле: известна способность ящериц отбрасывать хвост. Интересно, что Заходящий лунный узел, называемый в индийской астрологии Кету, означает на санскрите именно «стрелу». Кету, тело Раху, упавшее на землю, создает царство драгоценностей, царство мудрости. К теме кладов, образуемых хвостом дракона, мы еще вернемся, а пока продолжим интерпретацию мифа о Перуне.

Перун представлен в образе всадника, а коня люди еще в глубокой древности символически связывали с Солнцем. Солнечный год с его 12 месяцами соотносили с конем, поскольку период беременности лошади составляет те же 12 месяцев.

Таким образом, мы можем предположить, что иносказательно речь здесь идет о смещении по Зодиакальному кругу оси Заходящий – Восходящий узел. Зодиак выступает здесь в роли Перунова лука, а узловая ось – Перуновых стрел.

Но помимо темы «солнечного коня» существовала также тема «лунного быка»: лунный год и период беременности коровы равняется 10 месяцам. Таким образом, корова символически связана с Луной и представляет в мифологическом сознании древних душу человеческую. Велес «крадет» у Перуна, таким образом, души. Кроме того, сказано, что он их пасет. Число нумерологического кода имени «Велес» – 23 (число Стрельца) и в сумме 5 (число Юпитера). То есть Велес выступает в роли некоего духовного пастыря. Не случайно в этой связи обращение автора «Слова о полку Игореве» к Бояну: «Вещий Бояне, Велесов внуче!». Интересно, что именно обитель Юпитера – Стрелец – является знаком экзальтации Заходящего узла.

Иначе Велеса называли медведем. А кто такой медведь в русских сказках? Медведь олицетворял собой Землю как одно из четырех начал. То есть, Земля, мир форм, «крадет» у Неба души людей.

Если мы обратимся к китайской культуре, то увидим, что именно пятерку (число Велеса) китайцы считали первым дэновским числом, числом абсолютного равновесия. Они утверждали, что в этом числе происходит взаимодействие всех частей астрала, и связывали его опять-таки со стихией земли. Именно пятерка находится в центре первого магического квадрата (три на три) – квадрата Сатурна:

Центральное поле было символом земного, проявленного мира, в котором стихия земли является ареной взаимодействия четырех стихий7.

А вот какую историю о том, как появился крокодил (Велес тоже им был), рассказывают папуасы маринд-аним (Новая Гвинея).

◧ Дéмы8 приплыли на лодке в деревню Киву, близ Иволье. Там они сошли на берег, а лодку привязали к бревну. Женщины развели огонь и стали жарить рыбу.

В это время с моря пришла большая приливная волна. Она раскачала лодку и вместе с бревном утащила в море. Бревно волны вскоре выбросили на берег и стали перекатывать по песку. Вдруг у него выросли четыре ноги, один конец его превратился в голову, другой – в хвост. Бревно стало крокодилом. Никто этого не заметил.

На берегу купались дети. Крокодил медленно подполз к ним, незаметно схватил одного из мальчиков и утащил в воду.

Только одна старая женщина увидела это. Она поскорее позвала мужчин, и те поспешили на берег с луками и стрелами. Но на берегу они увидели только бревно, которое перекатывали волны.

– Подождите немного, – сказала старуха. – Вот увидите, как только к этому бревну приблизится купающийся мальчик, оно опять превратится в крокодила.

В самом деле, едва к бревну приблизился купальщик, оно опять превратилось в крокодила. Но когда крокодил захотел схватить мальчика, люди стали стрелять в него из луков и бросать копья. Некоторые из них попали в крокодила. Тот быстро ушел под воду. На поверхность всплыло лишь несколько пузырьков воздуха.

Люди долго ждали, когда крокодил появится над водой опять, раненый или мертвый. Ведь в теле его застряли стрелы и копья. Но он не всплывал.

– Кто попробует нырнуть и накинет на крокодила ротановую9 петлю? – спросил наконец один из мужчин. – Мы тогда сможем вытащить его на берег.

Сделать это вызвался один из мальчиков, по имени Гуэра. Он взял петлю из ротановых стеблей и нырнул под воду. При нем была длинная трубка из бамбука с пробитыми перегородками. С ее помощью он мог дышать и оставаться под водой очень долго.

А крокодил устроил себе жилище на морском дне. Дом его был полон добытых голов. Это был не простой крокодил, а дема, поэтому он вовсе не умер, как думали люди, и Гуэра завел с ним разговор.

– Как тебя зовут? – спросил он.

– Меня зовут Угнемау, – отвечал крокодил. – Возвращайся наверх и позови свою сестру Дамун. Скажи ей, пусть сделает саговую муку10, захватит саговых листьев и спустится сюда, чтобы приготовить мне еду.

Пока он говорил, Гуэра сумел незаметно накинуть ротановую петлю на ноги крокодила и на его пасть. Потом он быстро вынырнул на поверхность и отдал людям концы ротановых петель. С большим трудом крокодила вытащили на берег и убили.

Целый день людям пришлось разделывать крокодила, так он был велик. Потом они зажарили крокодилье мясо. А вечером старики затянули траурный напев – ярут – и пели его до утра. Юноши тем временем угощались жареным крокодильим мясом.

Кости крокодила сложили в сторонке. Наутро из них выросла саговая пальма, какой прежде не видывали. Женщины стали готовить саговую муку. Это заняло несколько дней. Потом жители деревни и гости, приплывшие на лодке, стали готовить пироги из саго с крокодильим мясом.

На земле осталась лежать лишь верхушка саговой пальмы. Из нее собирались позднее приготовить тушеное блюдо. Однако на другое утро она вдруг тоже превратилась в крокодила.

Крокодильих пирогов мы поедим в следующей главе, а пока вернемся к Громовержцу.

С чем в первую голову ассоциируется Перун? С молнией, громом и изливающимся с неба плодородным дождем.

В физическом смысле молния – это электрический разряд между небом и землей, разряд скопившегося в атмосфере электричества. Насыщенные влагой горячие потоки воздуха, поднимаясь вверх, электризуются. Положительно заряженные градинки устремляются вверх, отрицательные скапливаются внизу облака – и притягиваются положительным зарядом земли. Вспыхивает молния, сопровождаемая громом.

Таким образом, молнией символически сопровождается брачный союз Неба и Земли, процесс нисхождения человеческой монады в мир форм. Дух засевает Землю. Проливается обильный дождь.

Схожий миф рассказывают в Новой Зеландии.

◧ Все люди произошли от общих предков – от беспредельного Неба, простирающегося над нами, и от лежащей под нами Земли.

Предками всего, что существует, были Ранги (Небо) и Папа (Земля).

Сначала Ранги и Папа не были разделены и лежали, прильнув друг к другу. Поэтому на земле и на небе была тьма.

Сейчас же беспредельное Небо отделено от своей супруги Земли. Но их взаимная любовь продолжается. Нежные вздохи летят к Небу из земной груди, поднимаясь над лесистыми горами и долинами. Люди называют эти вздохи туманами. И беспредельное Небо, отделенное от своей возлюбленной, скорбит о ней долгими ночами и роняет слезы на ее грудь. А люди называют эти слезы каплями росы.

Теперь мы сможем оценить всю красоту древнего поэтического языка, того, что вся эта живописная картина уподоблялась древними дубу с его кроной, напоминающей грозовые тучи. Дуб, как уже было сказано, славяне считали храмом Перуна. Именно из дубов, росших в священных рощах, делали идолов Перуна. Дуб, таким образом, выступает как Мировое древо, символизирующее развитие жизни. Вспомним народную загадку: «Стоит дуб, на дубу 12 гнезд…» Перуна же мы можем назвать владыкой Зодиакального круга, или, в переводе с греческого, Круга Жизни.

Дуб выступает своего рода точкой включения, точкой сборки гороскопа. Равно как пятая стихия – стихия дерева – является центральной, объединяющей противолежащие друг другу стихии. Пятая стихия есть универсальное начало, где сходятся между собой Небо и Земля, где движение по горизонтали и вертикали сворачивается в одной точке. Являясь вершиной четверки стихий, квадрата (фигуры на плоскости), пятая точка образует, таким образом, пирамиду.

К ветвям дуба древние подвешивали кости кабана, инкрустировали также его ствол. Так, в 1910 году при углублении русла Десны строители обнаружили на дне реки ствол дуба, а в нем – четыре челюсти дикого кабана, образовывавшие правильный четырехугольник11.

Мир для нашего предка был целен. Животные, растения, всё сущее вплеталось в единую ткань творения. Сознание было метафорично и связывало различные для нас уровни проявления. Так что же могло связывать Перунов дуб с кабаном?

Здесь сразу следует заметить, что система, бытовавшая повсюду в народе, не должна быть сложной. Она должна быть красивой и – очевидной. Иначе она бы не прижилась. Знание, лишенное поэзии, не станет столь распространенным.

Итак, кабан. Что мы о нем знаем? Природа наделила его недюжинной силой, выносливостью и неприхотливостью. Он может вступать в схватку с волком, медведем, тигром и выходить из нее победителем. Значительную часть пищи, примерно две трети, кабан достает из-под земли. Характерный способ добычи пищи для кабана – это рытье. Рыло зверя, клыки, челюсти представляют собой великолепный землеройный механизм.

Теперь становится понятным, почему челюсти именно этого животного были вделаны в ствол найденного на дне Десны дуба. Кабан и был для древних олицетворением Колеса Жизни числом спиц – 12 (именно столько у свиньи и сосцов, и 12 знаков-месяцев – будто прильнувшие к мамке поросята). Колеса, непрестанно опускающего и возносящего души. Колеса, заставляющего нас рыть Землю носом, проходя ее школу.

У живущих на Кольском полуострове саамов Круг Жизни олицетворял Златорогий Олень – Мяндаш. Его, чьи золотые рога символизировали бегущее по Зодиаку Солнце, саамы называли своим легендарным предком12.

Бежит Мяндаш, шелестят ему кормные травы и белые ягели, в родниках омывает копыта он, золотые рога на землю сбрасывает.

◧ Великий Тьермес гонит грозовые тучи. Голова его в небо уходит – десять кряжевых сосен его рост. Зеленый мох – его волосы, рвут их все ветры и никогда не сорвут. В руках его радуга, и мечет он молнии.

Собаки бегут впереди – каждая с ездового оленя.

Тьермес видит добычу, Тьермес смеется, и громы грохочут, и небо высоко уходит и падает вниз.

Охотится Тьермес. Он бежит; там, где стопы его коснутся земли, перевалами расступятся горы, полягут леса, два лога протянутся и потекут реки.

Из-за Норвегии, из-за Лимандров далеких, где не нашей жизни начало, гонит Тьермес добычу. Она впереди, никогда не видима богу, но близка ему для удара – вот-вот ударит молнией в сердце.

То бежит Златорогий Олень. Белый он, его шерсть серебристее снега. Черную голову держит высоко, закинул рога, летит на невидимых крыльях. Ветры вольные – его дыханье, они несут его в его пути. Глаза его полузакрыты, но не смотри в них, человек, – от силы их ты будешь слеп. Закрой свои уши, когда услышишь бег, – от той силы ты будешь глух. Опалит он тебя своим дыханием – и ты будешь нем.

Из-за Каменского, из-за Имандры, из нутра Матерой земли бежит Мяндаш – дикий олень. Мяндаш-пырре имя ему, он начало дикарьского кéгору13. Мяндаш-пырре – начало жизни и краю. От края до края земли, от начала не наших пределов Мяндаш-пырре бежит.

Путь его – солнца путь, туда ему бег.

Когда великий Тьермес настигнет Мяндаш-пырре и первой стрелой ударит – весь камень гор раздастся и выбросит огонь, все реки потекут назад, иссякнет дождь, иссякнут все озера, море оскудеет. Но солнце будет.

Когда великий Тьермес второй стрелой вопьется в черный лоб меж золотых рогов, огонь охватит землю, горы закипят водой, на месте этих гор поднимутся другие. Сгорят они, как бородатый мох на старых елях. Сгорят полуночные земли, и лед вскипит. Ветер с Севера будет пламенем. Сгорит Старик с Севера.

Когда же на Мяндаш-пырре ринутся собаки и Тьермес вонзит свой нож в живое сердце, тогда конец: упадут с небес все звезды, потухнет старая луна, утонет солнце. На земле же будет прах.

Здесь к месту будет продолжить наши нумерологические разыскания. Вспомним получившееся у нас число Перуна – число Прозерпины (11). И здесь объединяются Солнце и Луна (11=1+1=2). Мы видим здесь дух, преобразованный в другой дух (1+1), что означает трансмутацию и видоизменение этого духа, прошедшего через разделение, но соединившегося совершенно на другом уровне. Здесь же и мистерия 11-го дома гороскопа, связанного с освобождением, которое дает единение двух светил, Солнца (1) и Луны (1+1=2). Число 11 связано с миром, который человек меняет под воздействием свободной воли и свободного выбора. Такова мистерия Прозерпины – владычицы алхимии и трансмутации. Не это ли алхимический процесс превращения вещества в золото? Не здесь ли следует искать «освобождение вод», обретение сказочными героями красавицы-невесты – одним словом, души, прошедшей через разделение и слившейся с Творцом на другом уровне?

Итак, «пароль знали двое» – Ваня и Маня, Солнце и Луна.

Не случайно в этой связи то, что именно 8 огней (число Урана – управителя 11-го дома) было обнаружено в святилище Перуна под Новгородом.

◨ Остатки культового сооружения славян-язычников (капища) были обнаружены в урочище Перынь, что находится у самого истока Волхова близ Ильменского озера.

Во время раскопок, проводившихся в 1951—1952 гг., на небольшом плоском холме была обнаружена круглая, диаметром 21 м (10 саженей) площадка, в центре которой была выявлена яма, где и стоял деревянный идол Перуна. Площадку окружал ров, представлявший в плане не простое кольцо, а громадный цветок с восемью лепестками. В каждом выступе на дне рва были обнаружены следы кострища.

С числом 8 связана роза ветров, 8 сторон света. В структуру этого числа заложена возможность выхода из линейного однонаправленного времени. Восьмерка – второе по счету дэновское число (после 4 – Меркурия)14. Уран и есть удвоенный Меркурий. Меркурий – проводник, но проводник односторонний, а восьмерка, включающая в себя два Меркурия, являет собой образ уже двустороннего проводника: с земли на небо и с неба на землю. Не случаен древний символ Урана – две молнии. Молния – орудие смерти, и Уран экзальтирует именно в знаке смерти и преображения – в Скорпионе (здесь же находится и обитель Восходящего узла Луны).

Число 8 связано, таким образом, с освобождением, освобождением именно души, подсознания. Восьмерка содержит в себе 4 Луны (2×4). Восемь – это Луна, возведенная в третью степень, в степень Марса. То есть душа освобождается посредством нарастающих (степень) волевых усилий.

Число 8 китайцы относили к стихии дерева, объединяющей в себе все стихии. Здесь мы опять приходим к понятию Древа жизни. И того древа, которое призван взрасти в себе человек.

Уильям Блейк. Грехопадение, 1808

Это древо можно назвать и древом познания добра и зла, с которого библейский змей предложил вкусить Еве плод. Еве, сделанной из ребра Адама, образ которого (ребра) напоминает серпик Луны. Интересно, что плод этот связывают именно с яблоком: планета Земля, сплюснутая у полюсов, по форме напоминает яблоко15. Отсюда и «наливные яблочки» русской поэтической традиции.

Ева дала попробовать плод Адаму, то есть душа-Луна и Солнце, сочетавшись браком, образовали Землю (Земля, являясь в астрологическом смысле дэновской планетой, занимает промежуточное положение между двумя светилами), мир одухотворенной материи, человека. Адам стал первочеловеком, его жена – это его «женская», лунная сущность, его душа16.

Итак, кабан подбирает желуди с дуба, свинья-копилка собирает золото и серебро.

◧ Жил дед с бабой. И были у них дочки – дедова дочка и бабина дочка. Дедову дочку звали Галя, а бабину – Юля.

Баба дочку свою родную любила да холила, а дедову в черном теле держала, всё старалась ее со свету сжить.

Пошел раз дед на ярмарку, купил бычка-третьячка. Привел домой и говорит дочкам:

– Будете пасти его по очереди – одна день и другая день.

Погнала в первый день бычка на пастбище дедова дочка. Злая мачеха дала ей веретено и мешок кудели.

– Смотри, – говорит, – чтоб за день всю кудель спряла, холсты наткала, полотно выбелила, а вечером домой принесла. А не сделаешь – не жить тебе на свете.

Вывела Галя бычка из хлева, погладила его по шее и погнала на пастбище. Гонит, а сама горькими слезами заливается.

Бычок спрашивает:

– Девка-девица, русая косица, ты чего плачешь?

– Да как же мне, бычок, не плакать? Загадала мне мачеха этот мешок кудели спрясть, холсты наткать, полотно выбелить да вечером домой принести… Разве ж я за день с такою работой управлюсь?

– Не плачь, – говорит бычок, – гони меня на шелковую травушку, на свежую росицу, там мы что-нибудь да придумаем.

Пригнала Галя бычка на шелковую травушку, на свежую росицу. Наелся бычок, напасся, а потом и говорит:

– А теперь положи мне в правое ухо кудель и веретено. А сама дохни в левое ухо и смотри, что будет.

Положила Галя бычку в правое ухо кудель и веретено, дохнула в левое ухо и смотрит. А там и кудель уже прядется, и холсты ткутся, и полотно белится и в скаток скатывается…

Когда всё было сделано, вынула Галя готовый кусок полотна и веселая погнала бычка домой.

Злая мачеха встречает ее на дворе:

– Ну что, спряла кудель?

– Спряла, – говорит Галя и показывает готовый кусок полотна.

Мачеха так за голову и схватилась: такую работу сделала ее падчерица! А тут и соседки пришли, смотрят, какое тонкое полотно выткала Галя. Все хвалят ее, не нахвалятся.

Пришел черед гнать бычка бабиной дочке Юле. Дала ей мать веретено и полмешка кудели.

– Спряди, – говорит, – доченька, эту кудель, да натки полотна еще лучшего, чем наткала твоя сводная сестра. Хочу, чтоб тебя люди хвалили, а не ее.

Взяла Юля толстую палку и погнала бычка. Гонит да всё бьет его палкой. Начал бычок из стороны в сторону кидаться, а Юля за ним бегает, клянет его на чем свет стоит. Бегала, бегала и веретено потеряла.

Пригнала она бычка кое-как на голый выгон, положила кудель, а сама спать завалилась. Бычок раскидал кудель ногами и в грязь втоптал.

Просыпается под вечер Юля, смотрит – кудель в грязь втоптана… Схватила она палку и давай бычка бить. Побежал бычок домой, и она за ним с криком.

Дома мать спрашивает ее:

– Ну как, доченька, сделала работу?

– Да нет, – говорит.

– Почему?

– Бычок виноват. Из-за него я и веретено потеряла, а потом еще и кудель мою в грязь он втоптал.

Обозлилась мачеха на бычка. Пошла к деду и говорит:

– Зарежь, дед, бычка!

– Ты что, одурела, баба? – удивился дед. – Зачем нам резать его?

А баба как затопает ногами, как накинется на деда с кулаками:

– Коли не зарежешь, то я тебя выгоню заодно с твоей дочкою!

Ничего не поделаешь – согласился дед зарезать бычка.

Услыхала это Галя, побежала к бычку в хлев, обняла его за шею и залилась слезами.

– Девка-девица, русая косица, чего ты плачешь? – спрашивает бычок.

Рассказала ему Галя, что задумала сделать злая мачеха.

– Не плачь, девка, – говорит бычок. – Лучше послушай, что я тебе скажу. Как зарежут меня, возьми мою печень и найдешь в ней золотое зернышко. Посади то зернышко в саду возле хаты. Вот и всё.

Галя так и сделала, как сказал ей бычок.

И выросла из зернышка яблонька с золотыми яблоками.

Кто идет или едет мимо сада – все любуются золотою яблонькой.

Ехал раз с войны молодой пригожий гусар. Увидал яблоньку и остановился.

Протянул к ней руку, чтоб сорвать золотое яблоко. А яблонька – дзинь, дзинь! – и поднялась вверх.

Опустил гусар руку – стала яблонька опять на прежнее место.

Увидела это в окно Галя и говорит мачехе:

– Пойду я сорву этому пригожему гусару яблочко.

А мачеха как затопает на нее, как закричит:

– Я тебе голову оторву!

Схватила она Галю и посадила ее под корыто, а в сад Юлю послала: пускай, думает, лучше родная дочка сорвет этому гусару яблоко, может, он в нее влюбится.

Подошла Юля к яблоньке, а та – дзинь, дзинь! – и поднялась вверх.

Разозлилась Юля на яблоньку, начала ее бранить дурными словами.

А тут как раз гулял по двору петушок. Вскочил он на плетень и закукарекал:

– Ку-ка-ре-ку-у! Дедова дочка под корытом спрятана, а бабина хочет яблоки ее сорвать да замуж выйти за пана.

Услыхал это гусар, слез с коня и пошел в хату. Нашел там под корытом дедову дочку. Как глянул он на нее, так и глаз не может оторвать – очень она ему понравилась.

– Девка-девица, – позвал ее гусар, – сорви-ка мне золотое яблоко на память со своей яблоньки.

Подошла Галя к яблоньке – и все яблоки упали к ее ногам.

Собрала она их в подол, поднесла гусару. Подхватил ее гусар, усадил на коня рядом с собой и повез к своим родным.

Сыграли они дома свадьбу и стали жить-поживать в мире да согласии. Родился у них сын, да такой пригожий, что отец с матерью не налюбуются им.

А тем временем злая мачеха не спит от зависти, что гусар не ее дочку, а дедову замуж взял. И всё думает, как бы ее со свету сжить.

Однажды говорит она своей дочке:

– Сходи-ка ты, доченька, к сестре в гости. Позови ее с собой купаться да утопи…

Юля послушалась, пошла к сестре в гости. Подговорила ее купаться. А на речке и говорит ей:

– Садись, сестрица, на мостки, я тебе плечи помою.

Села Галя на мостки, а Юля столкнула ее в воду и домой убежала.

Ждут дома Галю – нету. Малый сын плачет, никто утешить его не может. Взяла его нянька на руки и пошла вдоль речки, кликая:

– Галя, Галюся, сынок твой плачет, есть хочет! Куры спят, гуси спят, один он не спит, матушки ждет не дождется…

И слышит она голос из воды:

– Ой, тяжко мне выйти к сыну: камень ноги подбивает, вода очи заливает…

Услыхал сынок материн голос и еще пуще заплакал.

– Ой, иду, сынок, ой, бегу, – откликается мать. – Слышать плач твой, сынок, не могу.

Вышла мать из воды, накормила сына – он и уснул. А сама назад ушла.

Воротилась нянька домой, рассказала, что было возле речки.

Наутро взял сам отец золотое яблоко и сына и пошел на речку. Подошел к берегу и кличет:

– Галя, Галюся, твой сыночек плачет, есть хочет. Куры спят, гуси спят, один он не уснет, тебя ждет не дождется.

Услыхала мать голос сына и отвечает:

– Ой, иду, сынок, ой, бегу; слышать твой плач, сынок, не могу.

Вышла она на берег, накормила сына – он и уснул.

Тогда муж вынул из кармана золотое яблоко и подал жене. И только надкусила она золотое яблоко – вмиг очнулась.

Обрадовался муж, привел ее домой. И стали они опять жить-поживать хорошо да счастливо.

А злую мачеху с ее дочкой больше к себе и на порог не пускали.

Итак, познание Добра и Зла, разделение Света и Тьмы – вот мистерия человеческой жизни на Земле. Ведь битва со Змеем – это и борьба с низменными проявлениями человеческой природы в собственной душе. Не случайно в связи с этим существование множества сказаний о том, как бог-громовник, а позднее Илья Пророк, преследуют черта молнией-бичом. В народном же эпосе это – Илья Муромец, побивающий двенадцатиглавого (по числу знаков Зодиака) змея и избавляющий от него красавицу-королевну.

Иван Билибин. Илья Муромец и Соловей-разбойник, 1940

Илья Муромец действует тем же оружием, что и Перун – всё сокрушающими стрелами – и выезжает на таком же чудесном коне, как и бог-громовержец.

Конь его словно сокол летит, с горы на гору перескакивает, с холма на холм перемахивает, реки, озера и темны леса промеж ног пропускает, хвостом поля устилает. Окруженный разбойниками, Илья Муромец вынимает тугой лук, вынимает стрелу каленую, натягивает тетиву и пускает стрелу по сыру дубу. Наезжает Илья Муромец на Соловья-разбойника, который свил себе гнездо на 12 дубах и свистал так сильно и громко, что всё низвергал своим посвистом. Илья Муромец сшиб его каленой стрелой и повез с собой в Киев.

Таким образом, жизнь человеческая – это поле битвы. Отчего и ноги у идола Перуна были железные. Ноги, как корни дерева, связывают человека с землей. Твердо стоять на земле – значит сражаться: железо ведь металл Марса. Отдохнем, когда умрем. Заметим, что именно так называемые героические эпосы, в аллегорической форме повествующие о земной жизни, земном пути человека, стали теми книгами, которые различные народы пронесли через тысячелетия своей истории.

Голова же идола была серебряной: голова и связана с самостью, с человеческим «я». В Зодиаке же – со знаком Овна, где находится сокровенная обитель Прозерпины, иначе называемой Даэной, или Душой.

И совсем не случайным было то, что именно уши идола были золотыми. Посмотрите на свои уши. На что они похожи? Уши есть подобие человеческого эмбриона, который в зародыше содержит в себе всё. Так вот в зародыше, в потенции человек может стать равным Богу, душа – слиться со своим возлюбленным, серебро – с золотом.

Мы видим, что антропоморфных идолов люди ставили себе в подмогу, в напоминание. Сами боги в этом не нуждались.

Древнее, заповедное знание не было уделом избранных. Мистериями бога-громовика была пропитана вся жизнь народная. С его именем было связано множество календарных праздников, в народной поэзии, обрядах, обычаях образ Перуна также необычайно «разработан».

Что такое цветок папоротника, называемый Перуновым цветом, как не Лунный узел, похожий на него по начертанию? Нераспустившийся бутон, склоненный книзу, – Восходящий узел; распустившийся, поднявший головку к Солнцу, – Заходящий.

По древним поверьям, цветок распускается в тот момент, когда клады, выходя из земли, загораются синими огоньками. Раскрывающийся же с треском бутон папоротника распускается золотым или красным цветком (красным кровавым пламенем). Этот фантастический цветок, называемый в сказках «жар-цветом», – метафора молнии, символ брачного союза, заключаемого между небом, обозначенным здесь активным красным цветом, и землей, связываемой с пассивным синим цветом. (Не этот ли восьмилепестковый цветок мы находим и в капище Перуна?) Зарытые же в земле клады есть символическое обозначение того, что жизнь на земле дает возможность алхимического преображения, обретения сокровищ. Цветение папоротника никто никогда не видел: это тайнобрачное растение. Подобно тому, как никто не видит, как свершается таинство возникновения жизни.

Ночь цветения папоротника бывает среди лета, на Ивана Купалу. Праздник Ивана Купала отмечали в ночь с 23 на 24 июня и связан он был с летним солнцеворотом. С теми днями, когда Солнце вступало в знак Рака. Рак – водный знак, обитель Луны. Купальские праздники, таким образом, совершались в честь свадьбы бога солнца, огня, брачующегося с водой. Солнце купалось в воде, отсюда и название праздников – купальские. Те же мотивы мы находим в нашем песенном народном творчестве:

Кроме того, значение корня слова «купала» близко значениям корней слов «ярый» и «буйный» – белый, ярый, буйный (пышно и сильно растущий). Отсюда слова «купавый» – белый, «купава» – белый цветок, «купавка» – цветочная почка.

◧ Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана на Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папортник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать.

Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда ни возьмись медведи, начальство, буря поднялась… Парень всё не выпускает, читает себе знай.

Потом видит: рассветáло, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто-то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок.

Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.

Иванов день был величайшим праздником не только наших предков. Праздник Ивана Купала широко отмечался во всей Европе. Во Франции Ивановский костер зажигал сам король.

Какой же смысл закладывали древние в купальские празднества? Солнце, представляющее огненный принцип, и Луна – водный, сочетались браком. Что такое Огонь и Вода, осмысляемые как стихии мироздания? С Водой связано зарождение, возникновение жизни, порождает которую Огонь, возникающий в Воде. Огонь, таким образом, мыслится как движущая сила, Вода же связана с образованием жизни. Тайна рождения связана именно с Раком, другие водные знаки, завершая круг, хранят тайны смерти (Скорпион) и бессмертия, обретения вечности (Рыбы).

Вода и Огонь относятся к изменчивым, динамическим стихиям, с которыми связаны понятия очищения и трансформации. Не находим ли мы здесь объяснения купальским игрищам, когда парень и девушка, взявшись за руки, прыгали через костер? Когда на заре Иванова дня принято было купаться, а также устраивать баню и на весь год заготавливать веники? Этот день называли еще чистоплотным.

Другим важным элементом купальской обрядности были пускаемые по реке девичьи венки. Венки считались символом бессмертия, символом круга. На венки ставили горящие свечи, символизировавшие душу. Плывущие по воде в вечернее время венки с горящими на них свечами представляли очень красивое зрелище. Это была своего рода мистерия, плавание души по водам жизни.

Вместе воду и огонь мы находим в знаке Скорпиона. Число Скорпиона – 21. 21 – число смерти и преображения, число выхода в иной мир. Именно через 21 день вылупляется из куриного яйца и цыпленок.

Те же самые темы – темы смерти и бессмертия, обретения иного качества, мы видим и в приложении к Лунным узлам, к Змеям-драконам17.

Греки называли змея, кусающего свой хвост, Уроборосом. Символически он представлял собой непрекращающийся цикл зарождения жизни, смерти и последующего возрождения. Символ вечности. Змей же, порубленный на куски, оставивший свой хвост на земле, был символом линейного времени, символом преходящей человеческой жизни в плотном мире. Хвост змея – своего рода небесная пуповина, упавшая на Землю. Небесная пуповина, перерезание которой разрывает Уробороса. Круг, таким образом, разомкнут, вечность утеряна.

◧ Одна была девочка, 12-ти лет. Ходила она в пруд купацця, со своим подружкам. Подружки вышли, оделися, – у её одежды нет.

– Ну, идите, как-небудь розышшу одежду.

Выходит жмей из воды:

– Вот ваша одежда; пойдитё ле за меня взамуж?

– Как я пойду? Ведь мене нельзя итти!

– Ну, скажи слово, што «пойду»!

Она сказала, што «пойду». Оделася, приходит домой.

Назад тому проходит четыре года. За одново господина [её] просватали. Про это дело жмей услыхал. Пошол до её, украл ету девочку. Жоних приезжáёт – объесьняют ему. Потужили етому горю. Нехто не мок пособить.

Прожила она в пруду три года, прижила себе мальчика и девоцьку. Выпросилася нá госьти на родину – от жьмея. Отпусьтил он её. Приходит блись дому своево; увидала мать в окно, стритила хорошо её.

– Где, дочка, проживаёшь?

– Там и там проживаю я.

– Как приходиш, розговариваш с ним?

– Я приду: «Жьмей, жьмей, отвори мене двери!» То вода раздваиваетца, окáзываётца калидор; лисьница крутая.

Мати сжалилася, взяла шашку, дошла до пруда; голос подведи́ла, как и дочька разговаривала:

– Зьмей, отвори мне двери, – говорит.

Отворил змей двери. Она шашкой все головы сьнесла. Вода крóвьёй змутилась.

Приходит назать:

– Ну, я топере от éтыё напасти тебя освободила! Не пойдёшь тепере туда.

Доци услыхала розговор, заплакала, не стала завтрику дожидать – взяла мальчика и девочьку и потом она заревела: жьмей нé жив. Кричит:

– Сынок, буть ты несчасной на век тепере. Ударяйся ó землю и делайся водены́м раком. Отныне до веку ползай! А ты, дочка, ударяйся о зéмлю, сделайся пли́шкой18 – лети на век порхай. А я ударюся ó землю – сделаюсь кокушкой, полетю на весь век коковать. Мы фсе бýдём в поминке. Тебя, сынок, будут дворяна поминать, а меня – хресьяна.

Змеи, таким образом, стали одновременно и символом смерти, и символом бессмертия.

Это же мы видим и в образе Кощея Бессмертного русских народных сказок. Кощей назван бессмертным, но вместе с тем сказочному герою, отыскивающему свою суженую, известно, что смерть Кощеева заключена в яйце. Яйцо есть символ новой жизни. Птенец, вылупляясь из яйца, обретает новое качество, перерождается и умирает для прежней жизни. Сковывавшая его прежде скорлупа отброшена, подобно тому, как, умирая, человек отбрасывает скорлупу своего тела, отбрасывает свой гороскоп и возвращается в вечность.

Это и есть мистерия Прозерпины, мистерия смерти для старого и перехода в иное качество19. Прозерпины, чей нумерологический код и заключает в себе имя верховного владыки Неба Перуна, мчащегося по небу на пылающей колеснице и сыплющего на землю огненные стрелы20.

Итак, мы видим, что языческие боги не были для наших предков истуканами в современном смысле этого слова. Это не было «слепое поклонение»; чтя своих богов, совершая обряды, древние понимали, что делали. Перед битвой русские воины клялись Перуном и Велесом – этой связкой, олицетворяющей кармический долг человека на земле. Клятва, преклонение колен, – жест приятия посылаемых Господом испытаний. Слепыми-то, получается, следует назвать нас, их потомков, утративших свои корни.

Не может не поражать масштабность мышления древних людей, образность их взгляда на Вселенную.

Сергей Соломко. Мария Лебедь Белая, 1910-е

Вернемся к есенинским «Ключам Марии», памятуя о том, что Марией Есенин называл душу:

«Я не царь и не царский сын, – я пастух, а говорить меня научили звезды», – пишет пророк Амос. Вот эти-то звезды – золотая книга странника – и вырастили наше вселенское символическое древо. Наши бахари орнамента без всяких скрещиваний с санскритством поняли его, развязав себя через пуп, как Гуатама. Они увидели через листья своих ногтей, через пальцы ветвей, через сучья рук и через ствол туловища с ногами, обозначающими коренья, что мы есть чада древа, семья того вселенского дуба, под которым Авраам встречает св. троицу.

<…>

Все наши коньки на крышах, петухи на ставнях, голуби на князьке крыльца, цветы на постельном и тельном белье вместе с полотенцами носят не простой характер узорочья, это великая значная эпопея исходу мира и назначению человека»21.

В сознании древних людей вера и знание были слиты воедино, жизнь и творчество представляли гармоничное целое. Религиозные воззрения славян были неотделимы от астрологических знаний. Звезды были «золотыми фонариками», светившими в ночи и указывавшими путь. Религия и была Знанием, знанием Закона, знанием своей связи с Небом и своего происхождения, своих корней. Язычество ведь и есть: язык – народ – род – корень – исток. Язычество есть указание на наши истоки.

⁂

Заключая рассказ о Перуне, вспомним наполненное мистериальным смыслом предание о низвержении идола бога-громовника. В Новгороде, будучи сброшен в Волхов, Перун поплыл против течения – подобно Узлам, идущим против часовой стрелки. А проплывая мимо моста, соединяющего Софийскую и Торговую части города, он выбросил на мост палицу, вскричав: «Это оставляю вам в память мою!» Долгое время потом в память об этом молодые люди на том мосту побивали друг друга палками в день Перуна22.

Палица Перуна осталась с нами, мы не в силах побороть естественного хода вещей, Закона космического и земного, предписывающего нам изменять свою душу, стремясь к слиянию с Отцом своим небесным, со своим милым, завязавшим нам на память узелки, связывающие нас с Небом…