Читать книгу Роса пустыни 3. Ваикра. Комментарии к недельным главам Торы - Исраэль Дацковский - Страница 3

3.2.1

Часть назначений на особо высокие и почетные должности в народе Израиля осуществлялась Моше по прямому указанию Тв-рца. Далеко не во всех назначениях Моше участвовал лично. Трудно предположить (да и Тора это явно не указывает), что он полностью был задействован в назначении судей (в недельной главе «Итро» книги Шмот описано, как Моше воспринял советы Итро и реализовал их, но вряд ли он лично назначал (или даже косвенно участвовал в назначениях) весь корпус судей, особенно его нижних этажей – ведь только десятников, по общепринятому мнению, было назначено около 60 тысяч, хотя мы в комментарии на эту недельную главу оспариваем это мнение). Также у нас нет никаких данных о прямом участии Моше в назначении (или выборах) должностных лиц внутри колен Израиля: начальников колен, руководителей отчих домов. У нас вообще нет данных о технике таких назначений или выборов.

Однако Тора приводит нам три назначения, которые реализовывались непосредственно через Моше: назначение Бецалеля и Аолиава на работы по созданию Мишкана (само назначение описано в главе 35 недельной главы «Ваякhе́ль» книги Шмот, а указание Тв-рца Моше о данном назначении дано в главе 31 недельной главы «Ки Тиса́» книги Шмот), назначение Аарона и его сыновей на коэнство (прямое указание на это содержится в начале главы 28 недельной главы «Тецавэ́» книги Шмот, а сама техника посвящения указана там же в главе 29) и назначение Йеhошуа в конце жизни Моше на руководство народом.

Все три назначения были очень разными. Назначение Бецалеля и Аолиава было выполнено при внешней демонстрации совета с народом – и многие комментаторы даже делают отсюда вывод, что крупные назначения должны быть согласованы с народом и народ должен согласиться с назначением, а иногда и добровольно принять на себя бремя власти назначенного. Хотя прямой текст Торы о том, как Моше информировал народ о назначении, весьма мало напоминает совет с народом – просто дана информация о решении Тв-рца назначить Бецалеля и Аолиава.

Именно отсутствие прямого указания Тв-рца о назначении Аарона (не через Моше, а напрямую обращение к народу) привело к восстанию Ко́раха, не принявшего того, что Моше идет строго по указаниям Тв-рца, а не по своему личному разумению.

Мы придерживаемся несколько иной точки зрения на идеи участия народа в выборах крупных руководителей. Вряд ли народ может судить о пригодности того или иного кандидата на высокую должность. Хотя бы потому, что народ в своей массе не знает реального круга обязанностей высоких руководителей и тех навыков и опыта, которыми он должен обладать. Логичнее нам представляется система, когда народ выбирает ближайших к нему руководителей (например, председателей районов), те после опыта работы с вышестоящим звеном могут выбирать, например, совет муниципалитета и, может быть, даже мэра. И каждая ступень власти избирает следующую ступень, так как знает обязанности и работу этой следующей ступени власти. Этот подход также явно несвободен от недостатков именно в силу своей непрозрачности, неподотчетности выборных лиц тем, кем они руководят, и явно открытой дверью к закулисным договорам, протекции и коррупции.

Идущий навстречу выборам снизу поток назначений осуществляется царем, назначающим министров, которые назначают нижестоящих руководителей. Эти два пути (назначения сверху и выборы снизу) в каких-то точках, встречаясь, переходят один в другой или взаимно дополняют друг друга.

Возможно и кооптирование новых членов, когда орган власти (при постепенной его смене) сам вводит в себя представителей примыкающего к нему снизу звена власти. Именно так шло пополнение Санhедрина, хотя и тут можно усмотреть существенный недостаток (наблюдаемый воочию в продвижении командиров в сегодняшнем ЦАХАЛе): десятилетия практически невозможно подправить перекошенный состав высшего органа, кооптирующего в себя новых членов по параметрам, мало связанным с профессиональной пригодностью, а выставляющего на первый план, например идеологическую близость кооптируемого большинству кооптирующего органа (для ЦАХАЛА – его командный состав на заре государства был собран из неграмотных в военном отношении людей лево-киббуцной идеологии и до сих пор, десятилетия, он во многом (но, к нашему счастью, не во всем) воспроизводит самого себя). Мы в других наших текстах указывали, что нет идеальной системы руководства, которая не обладает имманентно встроенными в нее существенными недостатками. Каждая система предоставляет возможность извратить заложенные в нее базовые принципы, кроме одной – когда назначения осуществляет проверенный и признанный пророк, получающий указания непосредственно от Тв-рца (как помазание пророком Шмуэлем по прямому указанию Тв-рца Давида, сына Ишая на царство, совершенно неочевидно выбирая его из сыновей Ишая). И даже в такой, казалось бы безупречной системе возможны неудачные назначения, как, например, помазание тем же пророком Шмуэлем первого израильского царя Шауля на царство по прямому указанию Всевышнего (значит, таков был план Неба и не нам его критиковать).

Сегодня мы полагаем, что лучшей (хотя, как всегда, не идеальной) системой власти является сильный Санhедрин (назначаемый/выбираемый верхним слоев признанных мудрецов (которые, будучи крупными в Торе, должны также хорошо знать мир, его устройство, функционирование и структуру, и способы управления им), но с ограничением срока судейства немалым возрастом, например, 75 лет,) в качестве законодательной и высшей судебной инстанции и царь, назначаемый/выбираемый Санhедрином с тем же ограничением функционирования по возрасту, в качестве исполнительной, организующей власти, подчиненный Санhедрину как в своих действиях, так и в назначениях министров.

Верхние ступени исполнительной власти назначаются непосредственно царем для удобства работы и для подчиненности высших чиновников решениям царя. Руководство городов назначается министрами, а суд городов (местный аналог всеизраильского Санhедрина с тем же соотношением руководящих функций, как и на всеизраильском уровне) назначается/выбирается/утверждается Санhедрином. Соответственно, высшие чиновники должны назначать круг своих помощников и нижестоящих руководителей и чиновников для возможности реально выполнять свои функции (которые несменяемое и не преданное руководителю чиновничество весьма легко и эффективно блокирует).

Однако, как пишет один из крупнейших раввинов ХХ века Элиэзер Беркович (1908 – 1992) в своей книге «Не на небесах. Природа и функция еврейского закона» (Маханаим, 2012, перевод М. Китросской), даже если собрать современных крупнейших раввинов, считающихся (в религиозной среде) руководителями поколения, то эта группа даже не приблизится к понятию Санhедрина.

Назначение при прямом указании Тв-рца, понятно, выходит за рамки земного понимания формирования органов власти и не требует утверждения народа – максимум нужно проинформировать народ об уже сделанном назначении, но необходимо доверие народа тому, что именно Тв-рец назначает тех или иных должностных лиц.

3.2.2

Многие комментаторы считают, что семь дней подготовки и учебного служения ко́энов (иврит: милуи́м) включали также ежедневную сборку-разборку переносного Храма (Мишка́на). Учитывая обилие тяжелых деталей (что, скорее всего, требует работы простых израильтян, не ко́энов и не левитов, причем с использованием тяжелого грузоподъемного оборудования, – нам запрещено изначально полагаться на чудо Тв-рца) и святость предметов внутреннего помещения Храма (которые нужно упаковать и вынести из разбираемого-собираемого Мишкана, а затем внести, распаковать и расставить по местам), мы полагаем, что переносной Храм был собран в первый из семи дней «милуи́ма» ко́энов, в него были внесены священные предметы и больше он не разбирался – уж слишком много времени, даже в оптимальных условиях, должны были занять как разборка Мишкана, так и его сборка. В усиление этой точки зрения можно добавить два аргумента. Первый: в течение семи дней тренировочной службы (ивит: милуи́м) явно был один шабба́т (суббота), а в шабба́т сборка-разборка Мишкана явно не могла выполняться без прямой команды Тв-рца. Второй аргумент: сказано в Торе (стих 8:33): «И от входа шатра соборного не отходите семь дней…». Конечно, этот стих можно прочитать как «семь дней, но не семь ночей», так как при идее разборки Мишкана ночью не будет входа в Мишкан, но ведь жертва всесожжения должна была находиться на огне жертвенника всю ночь до утра (стих 6:2), значит внешний жертвенник уж точно не должен был разбираться (этот аргумент не очень силен; ему можно противопоставить мысль о том, что в учебные дни «милуи́ма» приносились учебные жертвы и не было нужды их держать на жертвеннике всю ночь. Можно сказать, что это требование Торы распространялось только на реальные, а не на учебные жертвы). Но с другой стороны, требование утреннего сбора золы с жертвенника и действия по утренней обработке огня на жертвеннике (подкладка новых дров и формирование костров, в том числе для воскурения смеси душистых трав «кто́рет» на внутреннем золотом жертвеннике) требовали отработки, тренировки. Отсюда можно сделать вывод, что на жертвеннике во время семи дней «милуима» горел огонь, обычный огонь, зажженный людьми, и при освящении жертвенника Небесный огонь смешался с земным и необычно быстро выполнил работу сожжения жертв, в то время как на обычном огне это сожжение жертв заняло бы долгие часы. Горение огня (простого огня, не Небесного) на жертвеннике в семь дней «милуима» можно подтвердить и тем, что коэны должны были тренироваться правильно кушать части жертв с хлебами, а значит, подлежащие поеданию коэнами части жертвы должны были пройти приготовление для еды и их можно есть, только когда предназначенные для сжигания другие части жертв действительно возложены на огонь на жертвеннике.

Менора также должна была гореть всю ночь, чтобы тренировать Аарона как готовить Менору в сумерки, так и очищать ее утром, – а Менора должна была стоять в неразобранном помещении здания Мишкана.

Это утверждение вроде бы не учитывает ситуации смены стоянки по сигналу поднимающегося облачного Столпа – ведь в день «переезда» нужно было принести утреннюю жертву «тами́д», подождать ее сгорания (а по стиху 6:2 жертва всесожжения должна находиться на огне жертвенника всю ночь), разобрать Храм, выполнить дневной переход до следующей стоянки (медленно и недалеко (есть мнение, что длина дневного перехода стана составляла всего одну парсу (4,0—4,5 км.) – столь большой стан с миллионами людей, шатров, детей, скота иного не позволит), собрать Храм на новом месте и до захода солнца принести вечернюю жертву «тами́д» (и положить на огонь жертвенника недосгоревшую утреннюю жертву «тами́д»). То есть в учебные для коэнов семь дней ситуация была даже легче – не нужно было разбирать стан и выполнять дневной переход.

Но при переходах разборка Храма выполнялась утром, а сборка – ближе к вечеру. А во время «милуима» коэнов разбирать Храм нужно было после принесения и сжигания вечерней жертвы «тамид» (по сути, в темноте, при смертельной опасности совершить ошибку при работе со святыми предметами. Неясно, был ли в это время огненный Столп, освещал ли он внутренние помещения здания Мишкана и где он стоял при разобранном Храме), а собирать – тоже ночью и очень ранним утром, до принесения утренней жертвы «тами́д». Поэтому мы и предположили, что переносной Храм не разбирался и не собирался каждый день при «учебных сборах» коэнов, а, будучи собранным в первый день, уже постоянно стоял.

Еще одним аргументом в пользу точки зрения о том, что Храм не разбирался-собирался семь дней «милуима» коэнов, может быть мысль, что сборкой-разборкой по указанию Торы занимались левиты, а не коэны (под наблюдением и под руководством Итамара, коэны только упаковывали и выносили святые предметы из здания Мишкана)). А семь дней «милуима» предназначались для обучения, тренировки и посвящения именно коэнов. О необходимости тренировки левитов перед служением вообще ничего не сказано (сказано о пяти годах обучения молодых левитов, но ничего не сказано об их тренировках по сборке-разборке переносного Храма), а посвящаться на служение левиты будут совсем другим способом, как указано в недельной главе «Насо» книги Бемидбар. Однако, возможно, левиты во время тренировки коэнов тренировались петь псалмы (что тоже требует немалого количества репетиций), но не разбирать-собирать Мишкан.

Кроме этого, глава 9 описывает посвящение коэнов, которое выполнял Моше (в дальнейшем посвящения как следующего первосвященника, так и приступающих к службе новых коэнов будут выполняться помазанными коэнами), причем это посвящение явно выполнялось в начале семидневного «милуима», так как всю реальную работу по Мишкану в восьмой день выполнял уже уполномоченный (помазанный) Аарон вместе со своими, также уполномоченными сыновьями, хотя и по указаниям Моше (начало недельной главы «Шмини»).

3.2.3

Есть несколько вопросов, на которые мы дадим ответы без достаточного обоснования этих ответов текстом Писания. Нам важнее поставить вопросы, чем обосновать ответы на них.

А. В чем служил Моше в семь дней «милуима»? Полагаем, что он служил в одежде простого коэна, хотя коэном не был. Просто нам трудно представить себе иную одежду Моше в этот период, так как служба в Мишкане должна была выполняться только в коэнской одежде, а Моше в этот период стал руководителем первосвященника, хотя эта формулировка изначально несет в себе внутреннее противоречие: у первосвященника по определению не может быть руководителя в его службе в Храме.

Б. Ел ли Моше от жертв, даже учебных, в период «милуима»? Полагаем, что нет. Он должен был руководить поеданием коэнами необходимых частей жертв, но его личное поедание ничего бы не добавило к тренировке коэнов. А долго обходиться без еды его приучили визиты на гору Синай. Да и сейчас мусульмане в священный для них месяц рамада́н постятся весь день от восхода до захода солнца, едят и пьют только ночью и при этом существенная их часть продолжает работать (в том числе и под палящим солнцем). При этом, полагаем, Аарон и сыновья ели от жертв и в эти дни «милуима».

В. Во время службы (учебной и реальной) на одежду коэнов неизбежно попадали кровь зарезаемых жертв и нечистоты при разделке туш, подготавливаемых для вознесения их на жертвенник (целиком или необходимые для воскурения части жертв), для приготовления и поедания коэнами и для передачи хозяину жертвы (в случае мирных жертв). Значит, должны были в достаточном количестве существовать резервные наборы коэнских одежд (личных или на всю группу коэнов) и технология стирки, убирающая следы крови с одежды. Труднее с одеждой первосвященника – вряд ли существовал второй комплект таких одежд, а значит, вероятнее всего первосвященник не проводил лично зарезания жертвы и ее разделки, а это делал коэн от его имени. Однако даже в таком случае была возможность брызг крови на одежду первосвященника и необходимость быстрого застирывания этой одежды для продолжения службы хотя бы в сырой, но в чистой одежде.

3.2.4

При обилии видов жертв в Храме Тора в стихе 6:2 только для всесожжения (иврит: оля́ или ола́) устанавливает срок нахождения на огне жертвенника – всю ночь., К категории «оля́» относилась не только постоянная жертва «тами́д» (два ягненка – один утром, первой жертвой, и второй в предвечерье, последней жертвой храмового дня), но и еще ряд жертв. Но эти дополнительные жертвы из категории «оля́» приносились в первой половине дня.

Да и утренняя жертва «тами́д» по ее определению приносилась утром. Следовательно, Тора требует даже утреннюю жертву «тами́д», как и дневные жертвы из категории «оля́», провести через ночь на жертвеннике, что ставит дополнительные вопросы о соотношении времени нахождения утренней жертвы «тами́д» (она же – «оля́», «тамид» – ее название (перевод – постоянная), «оля» – способ обработки туши после зарезания, всесожжение) на жертвеннике между собственно жертвоприношением и разборкой Мишкана, если Облако поднялось. Кроме этого, по-видимому, недогоревшие куски жертвы должны переноситься вместе с внешним жертвенником и дожигаться после новой установки Мишкана (или нужно было считать, что вознесенное на жертвенник уже сожжено и физические несожженные части жертв нужно было захоронить, а не переносить). В постоянном Храме этой проблемы не существовало.

Кроме этого, не разобран вопрос о порядке жертвенных действий в случае, если Облако поднялось раньше принесения утренней жертвы «тами́д». Проще всего предположить, что таких случаев не было: утренний «тами́д» приносился, когда большинство евреев стана еще спало, и Тв-рец перед подъемом Облака давал стану проснуться и выполнить необходимые утренние действия.

Вообще, остается много неясностей о необходимом большом времени на разборку Мишкана, с одной стороны, и на подготовку площадки (трудоемкие земляные работы) для сборки и на саму сборку Мишкана на новом месте, с другой стороны, и все это – в течение одного дня.

3.2.5

Стих 6:5 в качестве постоянных жертв, возносимых на жертвенник, указывает всего две категории жертв из весьма многих – только всесожжение (иврит: оля́) и части мирных жертв, каждая из которых делится на три части: часть, возносимая на жертвенник; часть, отдаваемая коэнам; и бо́льшая часть, возвращаемая хозяину жертвы для его пира (иврит: шлами́м; которых для личного жертвоприношения известно три вида: тода́ (благодарность Тв-рцу за что-то конкретное), нэ́дер (жертва по обету) и нэдава́ (добровольная жертва, жертва общей благодарности), – но есть еще общественные жертвы «шлами́м» ряда видов). Остальные многочисленные группы жертв не упомянуты в этом стихе, хотя чуть позже в этой же недельной главе Тора описывает и грехоочистительную жертву (иврит: хата́т; стих 6:18), и повинную жертву (иврит: аша́м; стих 7:1). Можно предположить, что жертвы всесожжения и мирные жертвы (жертвы благодарности и радости) будут приноситься всегда, а остальные жертвы, особенно связанные с нарушениями заповедей, не понадобятся из-за отличного уровня соблюдения заповедей в будущем каждым евреем (в молитве «муса́ф» (дополнение) начала еврейских месяцев мы произносим «и принесем козлов в добровольную жертву». Обычно при общественном б-гослужении козел – это жертва, призванная искупить общественные грехи или неосознанные личные грехи. Наши мудрецы объясняют, что в будущем состояние народа в смысле отсутствия грехов будет отличным и нам не понадобятся грехоочистительные жертвы, но мы сохраним принесение в жертву козлов в память о прошлых грехах, но уже как добровольную жертву).

3.2.6

Широко известны два запрета Торы в области разрешенного для еды еврея мяса: нельзя употреблять в пищу кровь и нельзя кушать «гид анаше́» – седалищный нерв. Интересно, что извлечение седалищного нерва из туши животного требует навыков, которые были далеко не у всех, зарезающих животное кошерным способом (иврит: шхита́, зарезающий специалист – шохэ́т). Тогда был предложен компромисс – объявлять кошерной только переднюю половину туши, заведомо не имеющую этот нерв. Мы не уверены, что туша, из которой не извлечен седалищный нерв, может иметь кошерные части, далекие от места расположения этого нерва. Но такая практика существовала.

Современная медицина установила, что человеческий нутряной жир (большая часть которого лежит широкой лентой на желудке и является необходимым анатомическим элементом; РАМБАН (на стихи 3:9, 10 недельной главы «Ваикра») определяет нутряной жир как жир, который не составляет единого куска с мясом и отделяется от него) вырабатывает гормоны, избыток которых (при избытке нутряного жира у человека) приводит к ряду тяжелых заболеваний. Поэтому медицина советует удерживать количество (вес) нутряного жира человека в минимально необходимых границах и многие современные программы похудения направлены не только на общее снижение веса, но и на уменьшение именно количества жира, особенно нутряного. В связи с этим врачи и диетологи относят нутряной жир животных к весьма нежелательной для человека пище. Заметим, что эти знания появились у медицины примерно в 90-х годах ХХ века.

Автор Торы этими знаниями обладал по крайней мере за 3300 лет до этого. Сначала (например, в стихах 3:3, 9, 14 и др. в недельной главе «Ваикра») несколько раз отмечается, что этот нутряной жир жертв должен быть сожжен на жертвеннике, даже если остальные части жертв (понятно, что не жертв всесожжения, которые целиком кроме шкуры возносятся на жертвенник) должны были кушать коэны или, в случае мирных жертв, хозяин жертвы со своими гостями. Но это касается именно жертв, причем в пустыне не было разрешения есть мясо, не принеся животное в мирную жертву. Иное дело после расселения народа Израиля в Стране. Тут, в связи с большим расстоянием многих населенных пунктов от Храма, Тв-рцом в Его Торе было дано разрешение резать скот в пищу «по месту жительства». Стих 3:17 расширяет запрет поедания нутряного жира с жертв на любое употребление в пищу частей животного. И в нашей недельной главе повторяется запрет на употребление в пищу нутряного жира. В стихе 7:22 открытым текстом указано: «… никакого внутреннего жира (иврит: хе́лев) … не ешьте». Причем наказанием за такое нарушение через стих 7:25 Тора объявляет высшую меру наказания – отсечение души (карет), правда, ограничивая применение этой меры наказания только случаями поедания внутреннего жира животных, пригодных для принесения жертв в Храме (реально – быка, овцы, козы). Про наказание за поедание нутряного жира остальных кошерных животных вроде бы не сказано, но нет и не может быть нарушения запрета Торы без соответствующего наказания.

Еще отметим, что стих 7:24 разрешает пользоваться для непищевых нужд (ремесла) даже нутряным жиром падали (кошерное животное, погибшее не в результате кошерного забоя, или принципиально некошерное животное) и растерзанного животного, откуда однозначно следует, что этот жир не принимает ритуальной нечистоты мертвого тела и, значит, можно пользоваться для ремесла и запрещенным в пищу нутряным жиром животных.

Немного расширим понятие нутряного жира. Тора к такому жиру относит слои жира, образующие жировые органы: пластину нутряного жира, лежащую на желудке; жир, прикрывающий внутренности животного (на животе); и курдюк. Но Тора не относит сюда функциональный жир на слоях мышц – на конечностях и спине, так как этот жир необходим для нормальной работы тела. Он запасен организмом не в качестве органа, а в качестве необходимой прокладки между самими мышцами и между слоем мышц и кожей. Его необходимыми для организма функциями являются теплоизоляция, амортизация, обеспечение гибкости и питания кожи. Против употребления такого жира в пищу Тора не возражает. При этом можно рассмотреть жир на животе как лежащий на слое мышц брюшного пресса. Тора эту линию не принимает, считая, что запас жира на животе – не функциональный, а образует отдельный жировой орган.

Еще добавим, что Тора к запрещенному жиру относит жир на почках (как и сами почки и защитный слой печени – стих 3:10). Однако анатомически на почках нет жира, а есть гормональные органы – надпочечники. Тора относит надпочечники к жиру и запрещает их употребление в пищу. Отсюда возникает не решенный нами вопрос об иных эндокринных (гормональных) органах. Сегодня известно, что почти все органы, включая сердечную мышцу, производят те или иные гормоны. Но они выполняют и другие, внешние по отношению к себе функции, кроме производства гормонов. К таким органам можно отнести поджелудочную железу и половые органы. Но у человека и животных, кроме надпочечников, есть еще один орган, работающий исключительно на внутреннюю секрецию гормонов. Это щитовидная железа (и скрепленные с ней паращитовидные железы). Можно предположить, что и они должны быть запрещены в пищу, но известная нам Алаха об этом умалчивает.

Отметим, что сами почки Торой к жиру не относятся (относительно них Тора дает отдельное от жира указание вознести их на жертвенник), а значит, вне жертв употребление почек в пищу не запрещено (хотя, скорее всего, нежелательно).

3.2.7

Вернемся к жертвеннику и к огню на нем в ситуации нахождения Мишкана на месте, без «переезда» между стоянками. Согласно стиху 6:2, жертвы всесожжения должны были находиться на жертвеннике всю ночь и на жертвеннике должен был постоянно гореть огонь. О необходимости постоянства горения огня на жертвеннике упомянуто также в стихах 6:5, 6, причем в стихе 6:5 добавлено странное требование: «… и пусть поджигает на нем (на огне) священник дрова каждое утро…» Странность связана с тем, что вроде бы это место текста можно прочитать как отсутствие необходимости добавлять дрова в течение дня и ночи, достаточно только утренней добавки дров. В этом духе дано описание службы в Храме (уже постоянном) в трактате «Йома» Вавилонского Талмуда на листе 33а. Во-первых, там написано, что сначала «разжигают большой костер», но он должен гореть постоянно и можно только добавкой дров «оживить» несильное пламя или раскаленные угли. Во-вторых, кладут в огонь «… костра два полена» и больше о добавке дров в течение дня и ночи не говорится.

Заметим, что если туши жертвенных животных возложить непосредственно на горящие дрова, то велика вероятность того, что костер просто погаснет.

Нам нужно отделить костер от жертв, лежащих на огне, обеспечить свободный доступ кислорода к огню и дровам и получить возможность заниматься костром, не сдвигая сжигаемых туш жертвенных животных. Вспомним, что в стихе 27:4 недельной главы «Трума» книги Шмот при описании устройства внешнего жертвенника упомянута решетка (иврит: михба́р) сетчатой работы из меди без указания ее назначения. Это возможное назначение решетки не объяснено также известными нам комментаторами.

Тогда предположим, что решетка состояла из вертикальных полос меди, что она стояла на поверхности жертвенника на многих достаточно высоких ножках и позволяла разделить огонь, горящий под решеткой, и туши жертвенных животных, укладываемых на решетку. Тогда священник имел независимый от туш доступ к огню, мог регулировать горение и подкладывать дрова.

Теперь рассмотрим требуемую грузоподъемность решетки и необходимое на сутки максимальное количество дров (без привлечения чуда, которое всегда и все может «объяснить»).

Самое большое количество общественных (а потому тщательно пересчитанных) жертв приходится на первый день Суккота. Стих 29:13 недельной главы «Пинхас» книги Бемидбар требует принесения 13 быков, двух взрослых баранов, 14 ягнят первого года жизни, одного козла и еще двух ягнят первого года жизни в качестве постоянного ежедневного всесожжения. Не занимаясь сложной арифметикой, укажем, что общий вес жертв, уложенных на решетку, был около 20 тонн. В расчетах пренебрежем «этажностью» расположения туш жертв на решетке (а высота кучи туш будет заметной!).

Теперь займемся дровами. Для сжигания 20 тонн мяса, которое на 90% состоит из воды, нужно (для испарения воды) 2260 килоджоулей на килограмм × 20 000 килограммов × 0,9 = 40,7 миллиона килоджоулей (килоджоуль – тысяча джоулей; Джоуль – единица количества энергии). Нагрев этой массы воды от 25 до 100 градусов Цельсия: 4,2 килоджоуля / (килограмм × градус) × 20 000 кг × 0,9 × 75 градусов= 5,7 миллиона килоджоулей. Итого около 50 миллионов килоджоулей. Энергией, выделяемой сухим белком мяса жертв при сгорании, пренебрежем за малостью. Итого нам нужно на сутки (не считая потерь тепла как огня, так и туш животных в окружающую среду, а это серьезное допущение, при учете которого количество требуемой на сжигание туш жертвенных животных энергии серьезно возрастет) 50 миллионов килоджоулей энергии.

Теперь займемся дровами. Один килограмм сухой (!!!) древесины выделяет при сгорании 20 мегаджоулей (мегаджоуль – миллион Джоулей) энергии, то есть 20 000 килоджоулей. Значит, нам на сутки потребуется 2500 килограммов дров – а отнюдь не два полена (да их перетаскать к жертвеннику – уже большая работа!). Так как коэффициент полезного действия костра будет не очень высок (известно, что КПД паровой машины не превышает 20%), то есть далеко не все тепло, выделяемое при горении дров, «войдет» в туши жертв, можно предположить потребность около 12 тонн дров на этот день. Таких дней в году немного: семь дней праздника Сукко́т, Шало́ш Регали́м (праздники обязательного восхождения всех мужчин в Иерусалим, в Храм: Пейсах, Шавуот и Суккот (в Суккот – кроме упомянутых обильных заповеданных жертв), когда пришедший должен принести «ола́т рээйя́» (жертву, заявляющую о том, что человек согласно заповеди предстал перед Тв-рцом в Его Храме во время этих трех праздников – полностью сжигаемую жертву овечки и таких жертв очень много, так все мужское население поднимается в эти дни в Иерусалим), относительно небольшие мусафы (дополнительные жертвы праздничного дня) Пейсаха и новомесячий (два быка, баран и семь овечек). В остальные дни жертв было не так уж много: две овечки постоянной жертвы, относительно редкие личные всесожжения и вознесение на жертвенник не столь уж крупных частей мирных жертв и жертв за грех (нутряной жир, печень и почки). Это приводит к необходимости запасти на год около 600—700 тонн сухих дров, которые нужно хранить отнюдь не в маленькой «Лишка́т hаэцим» (специальное помещение для хранения дров внутри постоянного Храма). Теперь понятно, что эта «Лишка́» – это большое хозяйство с заметным штатом работников, внешними складами, лесорубами, транспортной частью и прочим, с заметным бюджетом. Вопроса о происхождении такого количества дров в пустыне мы здесь не рассматриваем.

Кроме этого, мы не стали рассчитывать необходимое количество часового выделения энергии и не стали сопоставлять эту энергию с огнеупорностью медной решетки – предположим, что сами туши ее охлаждают и не дают перегреться. Мы также не акцентировали своего внимания на необходимости равномерного расположения огня по всей площади под решеткой.

Также нам трудно представить, что на жертвеннике сжигали только часть туш, сжигая остальное во внешнем (за станом) «крематории».

3.2.8

Рассмотренный вопрос о «производительности» жертвенника по полному сжиганию жертв позволяет поднять вопрос об упомянутой выше жертве «ола́т рээйя́». Если на основании предыдущего рассмотрения предположить максимальную «производительность» жертвенника по полному сжиганию жертв 30 тонн жертв в сутки, а вес небольшой овечки (ягненка) принять за 30 килограммов (заведомо небольшой вес, очень оптимистичная оценка веса овечки снизу), то получится, что в день перед праздником можно принести в жертву «только» тысячу ягнят (что само по себе уже огромное количество). Даже если допустить, что сбор евреев на праздник и принесение жертвы «ола́т рээйя́» занимал три дня перед праздником и семь дней праздника (кстати, нужно организовать очередь принесения этой жертвы, временное хранение ягнят или ежедневная доставка к Храму тысячи ягнят, которых нужно родить и подрастить к заданному времени, а интервал времени между Песахом и Шавуотом совсем небольшой), все равно при 600 тысяч мужчин удастся принести в жертву и сжечь «только» 10 тысяч ягнят, или одного ягненка на 60 мужчин.

Похоже, приходилось запрещать личное приношение жертвы «ола́т рээйя́», хотя она описывается именно как личная жертва пришедшего в Храм. Предположим, что ягнята доставлялись к Храму централизованно и продавались только группам пришедших евреев, независимо от финансовой возможности большинства мужчин в группе индивидуально купить ягненка. Так как жертва должна быть личной, требовалось, чтобы каждый еврей из группы финансово поучаствовал в приобретении овечки хотя бы небольшой суммой денег.

Особо сложным было примерно правильно предположить о том, сколько мужчин придет в Храм на праздник (к сожалению, далеко не все обязанные к этому мужчины ходили в Храм на каждый праздник, были периоды достаточно малого присутствия евреев в Храме на праздниках Шало́ш Регали́м), что влияло на поголовье ягнят, заготовленных в жертву около Храма, и на численность группы евреев, которой продавалась такая овечка.