Читать книгу Социально-психологические факторы толерантности современной молодежи - Ж. В. Коробанова - Страница 4

Изначально возникновение понятия «толерантность» необходимо искать в первобытном обществе, где впервые стали проявляться зачатки терпимости. Изучение процессов первобытного мышления предполагает анализ мыслительных операций первобытного человека, специфики развития его речевой деятельности[6], но совершенно не затрагивает особенности его отношения к другому индивиду. Отечественный психолог Б.Ф. Поршнев уделял особое внимание процессу формирования личности, ее своеобразию поведения и реагирования[7]. Он считал, что человек приобретал все необходимые социальные качества и навыки еще в первобытном обществе, когда вынужден был контактировать с другими людьми, с другими племенами. Именно такие действия и поступки сыграли огромную роль в последующем формировании социальных и общественных отношений. По мнению исследователя в первобытном обществе происходит возникновение устойчивого восприятие другого человека с точки зрения «свой-чужой»[8]. В случае отнесения человека к своим, переживание всеми общего чувства «мы», он автоматически приобретает сходные качества, становится близким и родным. С ним можно беспрепятственно контактировать, ему можно доверять. В результате можно говорить об актуализации у первобытного человека чувства толерантности. Он оказывается в состоянии не только контактировать с ним, но и принимать его инородные качества и умения, особенности реагирования.

Появление городов, государств указывает на переход к новому этапу развития общества – Античности. Люди начинают меньше испытывать страх дикой природы, они становятся социальными и коммуникабельными. В связи с этим возникают иное понимание человека, его положения в окружающем мире. Для античной эпохи важным становится постепенное включение ведущих ценностей в онтологическую структуру мира-космоса, который представляет собой социальную и психологическую важность общественного мироздания и гармонии самого космического мира[9]. В соответствии с этим толерантность также становится частью общего космоса и космологических идей. Космос предполагает существование множества систем, школ и учений, множества богов, которые друг с другом мирно сосуществуют, и которые позволяют отправлять их культ. Со временем меняется влияние того или иного учения на культуру, его популярность и количество адептов, но, при этом, открытых гонений не отмечается.

Показательным здесь становится деятельность софистов, которые указывали на то, что «отдельный человеческий индивид является не только представителем сословия, государства или народа, но и сам по себе обладает этической ценностью»[10]. Хотя данное утверждение и было революционным для общества, но к нему относились терпимо, т. к. оно имело право на существование.

Особое место в этом занимает вопрос религиозной толерантности в эпоху античности. Веротерпимость наиболее ярко была показана в рамках стоицизма, а позднее эпикурейства. Эпикур изначально указывал на безразличие богов к жизни людей. В связи с этим разговоры и конфликты на эту тему исчезали, т. к. убиралась сама причина и источник религиозной интолерантности. Таким образом, какие-либо гонения и притеснения в эпоху античности отсутствовали. Данный подход только способствовал развитию толерантности, перенося основное внимание на обретение счастья самим человеком без поддержки и помощи богов[11]. Эпикурейство также поддерживал стоицизм, который говорил о беспристрастности и невозмутимости отдельного человека, его отношении к окружающему миру, богам и жизни в целом. Философия стоицизма говорит о том, что человек устойчив к внешнему воздействию и, поэтому сможет успешно переносить многие тяготы жизни[12].

Олимпийское движение, которое возникло в античном обществе, наглядно демонстрировало проявление толерантности. На время игр запрещались какие-либо конфликты, военные действия и междоусобицы. Участники должны были на это время отказаться от проявления неприязни, агрессивности и ненависти. Спортивные соревнования должны были выполнять примиренческую миссию, когда люди принимали друг друга такими какие они есть в действительности.

В то же время необходимо констатировать тот факт, что в эпоху античности происходило формирование двух концепций терпимости или толерантности. Первая концепция была обусловлена гражданской позицией, т. е. эпикурейцами и стоиками, а вторая – христианской моралью, ведущей свое существование от Тертулиана, по мнению которого терпение и покаяние должны стать основой существования человека. Происходило становление новой эпохи, новых отношений.

Христианство, являясь монорелигией, устанавливает в обществе терпимость и равенство всех людей перед богом. Идея равенства, таким образом, запускает процесс, согласно которому толерантное и смиренное отношение к другим людям, к их поступкам, становится всеобщей догмой, нравственным основанием. При формировании христианства как отдельной культуры, ее включения в европейский культурный дискурс во время перехода от Античности к Средневековью, ему понадобилось уйти от идеалов и шаблонов прошлого времени. Однако новой религии также потребовалось одновременно включиться в структуру культуры, видоизменив ее. Устойчивая взаимосвязь средневековой культуры с религиозными принципами христианства активно требовала осмысления роли религии в жизнедеятельности отдельной личности. В связи с этим усиление могущества религии, ее доминантность в обществе сыграли свое ведущее значение в формировании и развитии терпимости человека[13].

Для средневекового общества проблема толерантности в основном определялась религиозными принципами, божественным началом. Культурные аспекты универсального и всеобщего сострадания указывали на то, что бог должен быть терпим к людям, т. к. любит их, несмотря на их отдельные грехи, прегрешения и недостатки. Это означает только то, что в соответствии с этим, и сам индивид, созданный по образу и подобию божьему, должен исходить в своей деятельности из любви, кротости, терпимости и сострадания. Таким образом, происходило возникновение ростков толерантности и гуманности. Единая религия и единый бог устанавливали единую систему взглядов, установок, которые приобретали статус всеобщей ценности[14]. В соответствии с данным положением, человек, который придерживался общепринятых стандартов, исповедовал общую религию, приобретал человеческую ценность. В связи с этим проявление толерантности в средневековом обществе соотносится с понятием веры и терпимости.

Эпоха Возрождения сыграла особую роль в отношении и понимании толерантности как социального явления. Здесь толерантность рассматривается как уважительное отношение к человеку в целом, к мнению другого, к чужим обычаям и поведению. Идеи гуманизма становятся популярными в обществе, создавая некое пространство свободы. В 1453 году Николай Кузанский пишет трактат «О согласии вер», где доказывает и раскрывает единство основных положений во всех религиях[15]. Это произведение оказало сильное влияние на умонастроение множества людей, т. к. показывало не только единство всех религий, но и предопределяло структуру их межличностных отношений.

Кроме этого, характерным для этого времени является изменение отношения к религии, которая перестает быть доминирующей в социуме. Теперь власть приобретает светский характер, устанавливая соответствующие законы и правила. Теперь не надо подчиняться религиозным канонам, определяя тех, кто верит и кто не верит.

Помимо данного положения, в обществе начинает преобладать карнавальная культура, которая создает предпосылки для равенства всех людей[16]. Люди становятся едины в общем праздничном действе, когда происходит их объединение для переживания веселья, радости. В то же время карнавал – это не только праздник и отдых, но, он еще несет в себе задатки для терпимого отношения к окружающим людям. Изменение в ходе карнавала своего социального положения для его участника предполагает, что он начинает понимать и осознавать действия и поступки другого индивида. В то же время игровой, праздничный компонент позволяет этому процессу осуществляться быстро, без какой-либо критической оценки.

Однако проблема толерантности в данный промежуток времени, даже при снижении роли церкви и религии, все-таки решалась на религиозном уровне, уровне веротерпимости. Именно она впоследствии легла в основу для всех других свобод, прав, которые были достигнуты в свободном обществе.

Реформация стала отправной точкой, которая не только кардинальным образом разделила христиан на католиков и протестантов, но и инициировала появление компромиссных отношений. В этот период произошло разрушение социального доминирования европейской средневековой религиозности, которая опиралась на единство христианской картины мира и реально сложной социальной структуры общества. Данный процесс происходил за счет появления новых социальных институтов, новой конфессиональной общности. Религиозные войны, опирающиеся на противостояние двух конфессий, стали стимулом для проявления гуманизма, т. е. появления «религиозного нейтрализма», который предполагал второстепенность для человека необходимости отправления религиозного культа, т. к. ни католицизм, ни протестантизм не смогли стать миротворческой силой. В результате религиозный нейтралитет стал теоретической основой оформления концепции «третьего пути», т. е. поиска согласия между католиками и протестантами. Для множества людей этот путь стал выходом, а также запустил процесс постепенного снижения напряженности в обществе.

Таким образом, впервые была предпринята попытка реализации идеи толерантности и веротерпимости в отношениях между людьми, исповедующими различные религии. Эта концепция стала попыткой решения проблемы сосуществования различных форм инаковости, в данном случае, последователей разных конфессий. Нельзя утверждать, что было получено оптимальное решение проблемы, но общество приблизилось к принятию различий между разными субъектами социума и признанию наличия общих черт между ними.

Дж. Локк положил начало концепции толерантности как веротерпимости в русле либеральной парадигмы[17]. Он подчеркивал, что толерантность есть основополагающий принцип в отношениях между представителями разных религий и вероисповеданий. По Локку, толерантность, с одной стороны, представляет ценность, которой необходимо руководствоваться в отношениях между людьми разных вероисповеданий, а, с другой стороны, есть результат общественного договора, компонент права, обосновывающего свободу мысли, свободу собраний и свободу совести.

В своей работе «Два трактата о государственном правлении» Локк понимает естественное состояние людей как их свободу и равенство перед Богом[18]. Причем свобода не есть анархия, она трактуется им как естественное право придерживаться законов природы, данных Богом. По Локку, абсолютная свобода людей – этот естественный, природный закон, «природное равенство людей», которое ничем и никем не ограничивается. Он пишет: «Люди, живущие вместе в соответствии с разумом, без обычного превосходства одних над другими и с правом судить друг друга, представляют собою, собственно, естественное состояние»[19]. Идеи Дж. Локка оформлены в концепцию происхождения государства на основе общественного договора между людьми. Люди сознательно и добровольно отказываются от своей свободы и передают функции управления обществом государству.

Дальнейшее развитие идея Дж. Локка относительно толерантности как веротерпимости получила в трудах французских просветителей, которые понимали толерантность как ценностный плюрализм, когда ни одна религия не может претендовать на обладание истиной. Французские просветители провозглашали атеизм единственно возможной формой существования ценностной сферы общества, идею толерантности использовали для демонстрации своего отношения к церкви. Так, Ш. Монтескье считал, что основные причины многочисленных религиозных войн заключаются в духе нетерпимости, изначально свойственному религии[20].

В западноевропейской философии XVII–XVIII веков идея толерантности получила оформление уже как этическая категория, применительно к межконфессиональным отношениям. Но, при несомненном этическом звучании, толерантность использовалась как религиозно-политический инструмент в борьбе протестантизма и католической церкви.

Идея культурной толерантности начинает активно звучать в произведениях французского просветителя ЖЖ. Руссо[21]. Он выступал с резкой критикой теократии, религиозного фанатизма, указывая на то, что кроме религиозной присутствует и гражданская толерантность. Руссо выступал за светское государство и за гражданское согласие, подчеркивая равенство людей, их равноправие. Он указывал на то, что жизнедеятельность людей основана на равенстве из-за отсутствия у них частной собственности[22].

И. Кант подходил к пониманию равенства и уважения со своей позиции, которая была обусловлена его теоретической установкой в виде «категорического императива». Согласно ему «свобода одного может быть совмещена со свободой всех, если каждый, при этом, действует в соответствии с утверждаемым в качестве публичного закона и опирающимся тем самым на государственную монополию на насилие»[23]. Таким образом, И. Кант приходит к решению проблемы преодоления стремления к насилию при помощи разума. Он считает, что разумность самого закона обеспечивает существование государства, монополия которого на насилие уже не будет ощущаться как насилие террористическое[24].

Практическое развитие идеи толерантности как свободы совести наглядно были отражены в итоговых документах Великой Французской буржуазной революции – «Декларация прав человека и гражданина» (1789) и войны за независимость США – «Билль о правах» (1791). Таким образом, сама идея толерантности, в ходе общественного развития Европы в XVII–XVIII вв., получила философское осмысление и нормативно-правовое закрепление.