Читать книгу Стратегия новой культуры Японо-Руссии эко-гармоничного будущего - Ким Шилин - Страница 11

З.Л. и К.Ш.: А ныне наступил, на наш взгляд, тот исторический момент, когда подобный поворот может стать реальностью, ибо сохранение Живого единства человека-общества и Живой Природы – в состоянии эко-катастрофы. Эко-катастрофичность сегодняшней ситуации является проявлением скрытой эко-негативности, или экофобности, заложенной в самом понятийном аппарате формальной логики, философии, науки, античного, Аристотелева, генеза. Например, понятие территория имеет именно такой экофобный умысел, в нем игнорируются интересы Живой Природы, и даже народов (айнов), которые живут на Курилах.

Ю. Лужков: История – это философия, которая опирается на опыт предыдущих поколений, и без такой философии принять правильное решение невозможно. Однако философия у всех разная. Для кого-то это коммерческий подход – взять и продать, для кого-то – лакейская психология «чего изволите?» (с.183)

З.Л. и К.Ш.: Однако, двум последним типам философии в истории предшествовала просто мудрость, которая сохраняется на Востоке и, в какой-то степени, в России. А мудрость исходит из неразрывного гармоничного единства человека с ЖИВОЮ ПРИРОДОЮ. Что качественно отличает ее от антично-западной философии, которая разъединяет человека и природу и ставит человека над природой. Такая философия есть стратегия движения Запада и всего мира в пропасть эко-катастрофы. Поэтому, на наш взгляд, необходим качественный перелом в развитии философии, сохраняя ее на уровне истории философии, необходимой для скачка-выхода на новый уровень, называемый нами Экософией. Она соединяет гармонию человека-с-Природой или эко-гармонию с динамизмом западной философии и науки. Непосредственным основанием Экософии является русская софиология, любомудрие, классическая русская «фило» софия, которая, по существу, и является Экософией. Она отличается от восточной мудрости большей степенью осмысленности, а от западной философии – полаганием Жизни в качестве основания и аксиомы, а гармоничного общения – в качестве основного принципа организации Живого знания и самой Жизни человека-общества-Природы. И тогда мы сможем просто решить следующую проблему.

Ю. Лужков: Совсем недавно многим казалось, что Россия никогда не вылезет из застойной трясины. Япония же, и так обогнавшая нас на десятилетия, еще больше наращивала свой потенциал (с. 183–184).

З.Л. и К.Ш.: Ныне в рамках инновационной политики и логики мы видим, что успехи Японии, России и всех стран мира, в том числе, в развитии экономического и технического потенциала зависят от характера и темпов развития инновационного, то есть интеллектуально-творческого потенциала человека. А этот последний может быть поднят на существенно новый уровень путем синтеза-без-слияния наших культур: Японии и России.

Ю. Лужков: Давайте мыслить глобально. Сама жизнь заставляет нас быть партнерами. Но нам надо вырваться из роли борцов сумо, за которыми с интересом наблюдают сторонние зрители. Нам надо жить и думать о будущих поколениях, тем более что перед ними возникают гораздо более серьезные вызовы по сравнению с проблемой территориального спора. Надо просто забыть все обиды, поставить на них крест и думать о будущем. Это и есть главное расхождение в наших позициях. Проблема Курил – не главная проблема, поскольку она не задевает жизненные интересы России и Японии. Нам надо сотрудничать, помогать друг другу и, помня об уроках истории, не допускать повторения ошибок прошлого (с.191).

З.Л. и К.Ш.: Проект качественно нового понятийного аппарата мы и предлагаем. Это Экософия Живого знания.

Это означает, что в основание нашей постановки проблемы мы предлагаем «стык» культур-мировоззрений-логик трех названных типов, что переходит в соотнесение психологий: «Детски-Женского» (восточного) и интеллигентно-мужского, а также соборно-синтезирующе-русского, но при снятии претензий агрессивно-потребительски-мужского, построенного по модели личности Александра Македонского (ученика Аристотеля) на изначальность-всеобщность и перспективность.

Поэтому и возникает проблема осознанно-системного снятия, развития аксиом философии-диалектики-логики-науки в их экофильные аналоги: Экософию-Живую логику Творчества Живого знания…

Конкретно это означает: воспитание следующих поколений в любви-к-Природе и в гармонии-с-Нею. Все эти аспекты экологизации культуры легче всего осуществить, опираясь на фундаментальный опыт классической художественной культуры. Полагание Жизни Природы в качестве самого фундаментального основания всей культуры и самой фундаментальной аксиомы японской национальной экофильной мудрости. Это то, чему можно-должно поучиться у японцев.

Но и помочь им мы можем тоже фундаментально (о чем ниже специально).

Не менее важны и заключительные выводы: «Нам надо жить и думать о будущих поколениях… Тем более, что перед нами возникают гораздо более серьезные вызовы, в сравнению, с проблемой территориального спора. Надо просто забыть все обиды, поставить на них крест и думать о будущем… Проблема Курил – не главная проблема, поскольку она не задевает жизненные интересы России и Японии. Нам надо сотрудничать, помогать друг другу и, помня об уроках истории, не допускать повторения ошибок прошлого» (с. 191). В эту категорию «ошибок», а точнее – коррекцию прошлого будущим, попадает ныне вся система сверхпотребительства, определившая запредельно аналитичный предметно-экономико-центричный умысел западной цивилизации, оправдываемый и «освящаемый» философией-диалектикой-наукой. Задача фундаментальная, выводимая в данном случае из Курильского синдрома. Этот перелом в судьбах наших стран и мира в целом относительно легче осуществить, опираясь на «самобытный менталитет и особое мировоззрение, которые выделяют Японию, как жемчужину из россыпи драгоценных и полудрагоценных камней». (Там же). («Драгоценными» становятся экофильные культуры Востока и классическая культура России, а «полудрагоценными» автоматически становятся культура и цивилизация Запада. Их тоже необходимо сохранить-развить, но при условии фундаментального экологического переосмысления – в интересах того же Запада).

Особо стоит остановиться на проблеме глобализации: «Давайте мыслить глобально» (Там же). Глобализация, на наш взгляд, имеет два типа:

1. Основанный на экономике и техногенной цивилизации, ведущий к унификации и лишению самобытности всех культур, в том числе, японской, русской и айнов, коренного населения Курил. Этот тип глобализации особо опасен для биосферы, ибо унификация биоразнообразия Природы – это ускоренное ее умерщвление, что и есть экокатастрофа.

2. Второй тип глобализации может быть осуществлен на основе сближения-без-унификации всех культур мира: Востока (как тезиса) – Запада (антитезиса) – России (синтеза), при совершенно необходимом сохранении-развитии всех самобытных культур мира. Сближение культур Японии-России может стать первым шагом на этом пути. А конкретным началом этого пути может стать, опять-таки, сближение-без-унификации двух профессиональных сфер наших стран: японцев-русистов (и всех интересующихся культурой России) и русских японистов (и всех интересующихся культурой Японии в России) – в одну профессиональную субкультуру Японо-Руссии. Основная миссия этой субкультуры будет заключаться, на наш взгляд, во взаимотворчестве наших культур.

Фундаментальные положения монографии (и все сказанное в связи с ними) дают достаточные основания для перехода к построению экологического нормативного прогноза. Но в чем экологичность метода и содержания монографии? Ведь, казалось бы, фактом является как раз игнорирование экологических аспектов принятым авторами исторически-социально-политическим подходом к проблеме. Но вот в этом-то и заключается неявная негативная, или экофобная, экологичность общепринятой ныне парадигмы науки и цивилизации в целом. Это свойство – характерная черта всей науки-логики-философии антично-западного генеза. Особенно явно их экофобность проявляется в трактовке проблемы Курил как территориальной проблемы, что по характеру самого понятийного аппарата исключает интересы сохранения-развития Живой Природы Курил и ответственности за это человека: айнов (вообще практически игнорируемых с их высоко экологичной культурой и любовью-к-Природе), японцев, русских. И коль скоро мы, русские-россияне, ставим эту проблему, мы получаем явную «фору» в дискуссиях о судьбе Курил. Ведь, как и Москва для Ю. М. Лужкова, так и Курилы, – это Живые существа, за судьбы которых человек-человечество становятся ответственными. И игнорирование этой ответственности – уже само по себе есть негативное решение экологических проблем.

Столь же экологична и проблема глобализации. Ныне она считается социльно-экономической – при отнесении экологии к сфере сугубо прикладной, вторично-второстепенной, а потому практически не решаемой. Ибо она на самом деле фундаментальна. Она решаема на уровне глобального эко-синтеза культур трех типов: Востока-Запада-Евразии, а непосредственно – гуманитарной интеллигенцией России, способной экофильно переосмыслить негативно-экофобные традиции западной цивилизации и в целом осуществить названный эко-синтез культур, начиная его с синтеза-без-унификации культур Японии-России.

Но как именно? Ведь идущая ныне глобализация – это по существу американизация, что предполагает общую унификацию культур, опасную для всех культур, в том числе даже американской, по экологическим своим параметрам. А для нас: японцев и россиян – это вообще катастрофично. Хотя многие из нас не понимают внутренней несовместимости культур Востока и цивилизации Запада. И доверчиво воспринимают экофобную идеологию Запада. А иной тип глобализации теоретически не разработан.

А он очень нужен. И наши авторы своей работой подготовили эмпирические, исторически-социально-политические основания требуемой концепции. На это основе можно двинуться дальше, дать контуры решения комплекса сформулированных ими проблем. Попробуем продолжить тот спокойный, доброжелательный, но в то же время тон уверенного достоинства, характерный для «Курильского синдрома». Попробуем сформулировать выводы, направленные на решение остроболезненных для Японо-Руссии проблем духовно-творческого развития:

1. Создания Японских фило(Эко)софии и Живой логики для создания (с их помощью)

2. Стратегии дальнейшего развития Японской культуры, которая, в свою очередь, должна стать

3. Стратегией повышения общего, Японо-Российского духовно-творческого потенциала.

«Ключевой» момент намечаемой концепции – идея создания двусторонними: Японо-Российскими – усилиями качественно нового уровня культуры Японо-Руссии. Ю. М. Лужков и И. Б. Титов создали достаточно серьезные основания для вывода:

КУРИЛЬСКАЯ ПРОБЛЕМА – это одна из тех (эко-)проблем, которая может быть решена на качественно новом уровне нашего: японцев-россиян – духовно-творческого развития. В решении этой проблемы попробуем выйти за пределы существующей, антично-западной, Аристотелевой парадигмы на уровень, основанный на эко-синтезе культур Востока (Японии) – Запада-России. Конкретно это означает, что в самой постановке проблем мы имеем «стык» культур-мировоззрений-философий-логик трех названных типов.

Но чтобы пойти далее, зафиксируем реальную ситуацию: у японцев нет своей, национальной философии-логики, хотя – в форме своей высоко развитой художественной культуры фундаментальные предпосылки для их разработки имеются. Идея ныне вполне назревшего (в том числе благодаря творческим усилиям Ю. М. Лужкова и И. Б. Титова) сближения-без-слияния, т. е. при сохранении-развитии, обеих наших национальных культур качественно новой субкультуры Японо-Руссии. Она, по замыслу, предназначена для тех, кто в Японии занимается-интересуется Россией, а в России – Японией. Это сфера японистики и русистики, объединяемые в одну, двойную субкультуру Японо-Руссии. Создание этой двойной системы есть результат сближения-без-слияния основных для наших культур ее сфер: художественной культуры Японии и гуманитарной культуры России. Они хорошо взаимно дополняют друг друга без ассимиляции одной из них – иной. Именно на этой основе может быть осуществлена японизация: эко-гармонизация-эстетизация-гуманитаризация техно-цивилизации внутри и на основе японской культуры. «Оборотная» сторона этого процесса – духовно-творческая деколонизация-деамериканизация наших культур, т. е. самоосвобождение нами своих культур от запредельного самоподчинения американским, экофобно-катастрофичным нормам-привычкам-стандартам. Уже сам процесс взаимотворчества наших культур: эстетизация русской культуры и гуманитаризация – японской позволяет создать Экософию и Живую логику Японо-Руссии (что невозможно на базе высоких технологий, ибо они – чужое для нас «поле игры», враждебное по своим правилам нашим: японским и российским – национальным жизненным интересам, особенно экологическим).

Но культура Японо-Руссии сможет стать реальностью при таком же сближении-без-слияния наших психологий Творчества, духовно-творческих потенциалов, что переходит в сближения-без-слияния психологий: «Детски-Женского» (восточного) и интеллигентно-мужского, а также соборно-синтезирующе (русского), но при снятии претензий агрессивно-потребительски-мужского, построенного по модели личности Александра Македонского (ученика Аристотеля) на первичность-всеобщность-вершинность-прогрессивность.

Общую логическую задачу можно схематизировать классической Гегелевой триадой: тезис (Японская «Женская» логика) – антитезис: формальная логика, в России возникает – в качестве синтеза – Живая, метаформальная логика Творчества. Она полагает саму Жизнь в качестве своего исходного основания, а основным принципом своей самоорганизации и Творчества Жизни Человеком не противоречие, а Гармонию, гармонизирующее сближение-без-слияния народов, человека → Человека и Живой Природы.

Признаем, что и японцы, и русские – каждая сторона, по-своему, в своих логиках правы. Но чтобы понять правоту иной стороны, каждой из сторон нужно выйти за пределы формальной (Аристотелевой, антично-западной) логики на уровень общей для всех нас Живой логики. Для этого и нужна наша общая деформализация, выход нашего мышления на уровень Живой метаформальной логики Творчества Жизни, Экософии Живого знания в целом. В культурах Японии и России имеются такие необходимые части общего основания, которые лишь в своей совокупности становятся необходимым и достаточным основанием для нашего общего «прорыва» в эко-гармоничное будущее.

Предпосылки такого выхода в иную сферу, в рамках которой можно решить Курильскую проблему, в работе Ю. М. Лужкова и И. Б. Титова имеются. Но они – на интуитивной уровне, без специальной целевой установки на решение нашего общего комплекса проблем, включая Курилы. Их можно-должно осмыслить системно и при помощи этого усовершенствовать свое сознание. Тогда-то и должно придти конкретное решение этой крайне нетривиальной проблемы.

Образно говоря, мы вместе с Мэром Москвы протягиваем руку добрососедства, дружбы, партнерства и стратегического сотрудничества и взаимотворчества нашим коллегам в Японии. Задача нашего проекта – движение дальше в том же направлении, намеченном «Курильским синдромом», т. е. углубление-расширение взаимодействия, переход его на уровень взаимотворчества, для чего и предлагается эскиз стратегии повышения общего духовно-творческого потенциала Японо-Руссии, Японии и России.

На реализацию проекта Аристотеля, т. е. на антично-западную цивилизацию, мы, человечество, тратим огромные свои собственные силы и что еще более опасно – умерщвляем Жизнь Природы. Снятие этого автонасилия и переключение этих сил на совершенствование творческого потенциала Японии-России даст невообразимо огромный эффект и избавит нас-мир от угрозы эко-катастрофы. И еще образ: «Курильский синдром» – это по языку, манере образного изображения – цветущий сад, и прекрасен он не только сам по себе, но и своими «ростками», «почками», молодыми побегами, из которых можно «вырастить» не менее прекрасный сад.

«Курильский синдром» мы считаем этапом в переходе человека на уровень Человека-Творца Жизни, а человечества – Соборного Сообщества Сотворцов Жизни.