Читать книгу Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М» - Коллектив авторов - Страница 4

«Кто я такой, откуда я пришел и куда уйду?» – этот вопрос задает себе каждый человек с тех пор, как он осознал самого себя. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум; верование, вера, Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество; брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания; мистика и астрология. Ответы на эти вопросы вы найдете в этой книге.

Эта Энциклопедия составлена на основе моих многолетних исследований лекций, бесед, семинаров великого индийского мистика нашего времени Шри Раджниша Чандра или – ОШО.2

Эта книга о духовном, внутреннем мире человека, которая от А до Я содержит в себе краткое содержание 400 основных тем, где раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира и взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также их влияние на формирование его личности.

Как и любая другая Энциклопедия, она не предназначена для разового чтения: это справочник, который затрагивает все сферы человеческой жизни, и к которому можно будет обратиться при любой затруднительной жизненной ситуации, при возникновении практически любого вопроса, относящийся к внутреннему миру человека, или к взаимодействию его с внешним миром.

Учение Ошо универсально. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поисков смысла человеческой жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Ошо раскрывает противоречие между внешним и внутренним миром человека, которое вызвано намеренным программированием его сознания при формировании личности с первого дня рождения.

Ошо говорил о себе:

«Я достиг просветления ни милостью, ни усилием. Однажды проснувшись, я нашел, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен, лишь, когда тебе приходится принять чью-то помощь в своем поиске. Я не занимался никакими духовными практиками, потому что они нужны, когда ты должен приложить какие-то усилия. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и не молился какому-то Богу на небе. Что тогда я делал? Я делал только одно – пытался понять себя, узнать, кто я. Пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. И постепенно темнота уменьшалась. Я стал чувствовать себя, чувствовать, что „я есть“. Это чувство стало расти. Сначала в светильнике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распространяться и, в конце концов, стало светом, огромным, как Солнце. Идя вовнутрь себя, я нашел, что Божественное уже там. Когда это становится твоим опытом, тогда дело завершено. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал».

Судьба Ошо наглядно показывает, что творческим может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека.

Исходя из своего опыта, Ошо обозначил следующие пути освобождения личности:

1. Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых религий и идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями; везде и всюду полагаться только на свой опыт. Отбросить всякую религию и заменить ее религиозностью.

2. Реализовать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри. Выйти из-под влияния прошлого, отбросить надежды на будущее и жить здесь и сейчас.

3. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит ваша жизнь – чашкой кофе, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба. Потребности человека должны исходить не из его желаний, а из нужды, потому что желания удовлетворить невозможно.

4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священников, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспитывали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще – веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумывать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от любого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальным, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распространенный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допускает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и конечная цель его учения – это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него «умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, – говорит он, – каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Ошо не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не новую религию, как полагают некоторые, а новую религиозность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит: «Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Истина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина – это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, в Христа».

«Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыслица и ложь, – говорил Ошо. — Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты наслаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

«Я учу вас воскрешению! – говорил он. – Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же на протяжении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теплится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подталкиваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть – выдумка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все активнее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявляется жизнь.

Я учу вас воскрешению. Не только Иисус может воскреснуть – это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте – так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внутренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Фактически я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я помогаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. Откройте глаза! Вы уже в саду Эдема – откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим пробужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение – о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытается вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека, – говорит Ошо, – я интересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются одними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым поколением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы откликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика — «Иди и смотри!» – так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасти себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него – идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Мессия, говорит Ошо, никогда не явится. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за самого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, потому что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и медитация – это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, медитацией. Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем понимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь накопительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зловония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осознали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания своего внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда прочтет всю Энциклопедию.