Читать книгу История социальной работы. Учебник - Коллектив авторов - Страница 12

Древнейший период отечественной истории социальной работы связан с ранними формами социальной организации славянских племен.

Проблематично определить ввиду отсутствия письменных источников начальные временные рамки исследуемого исторического периода. Мы можем только предполагать их на основе исторических реконструкций. Богатым материалом, позволяющим прояснить праисторические формы помощи и взаимопомощи в древнейшей общности, являются славянская мифология и сохранившиеся аграрные культы. Они позволяют воспроизвести ранние формы системы редистрибуции и реципрокации. Именно эти процессы лежали в основе ранних форм социальных связей. Их основное предназначение было связано с функциями защиты индивида в системе рода и общины. Родовые отношения до возникновения классового общества являются важнейшим охранным механизмом, фактором этнической идентификации и социализации индивида.

По мнению большинства современных историков, основными общественными функциями рода являлось сохранение верховной собственности на землю. Род выступал регулятором семейно-брачных отношений; выполнял функции взаимопомощи, взаимоответственности и защиты.

По мнению ряда историков, в обиходе крестьянского уклада эти языческие праисторические формы были сохранены вплоть до начала XX в. Использование различных источников для анализа способов защиты и поддержки в древнейших славянских общностях позволяет выявить основные формы защиты и поддержки:

– культовые формы поддержки с различными сакральными атрибутами;

– общинно-родовые формы помощи и защиты в рамках рода, семьи, поселения;

– хозяйственные формы помощи и взаимопомощи.

Однако прежде чем перейти к анализу древнейших форм помощи, необходимо остановиться на особенности языческого мифологизированного сознания как исторической формы осознания реальности общности и природы, где собственно формируются принципы реципрокного общественного поведения.

Древние славяне поклонялись кругу, колесу. Круг обозначал символ жизни, символ защиты, определенной целостности, неизменяемости, стабильности, основательности, выступал в качестве оберега от злых духов. Для языческого миропонимания характерным было то, что человек ощущал себя не обособленной личностью, а частью некоего единства. Эта принадлежность к целому достигалась общинным существованием, обрядовой и трудовой деятельностью.

Ощущая себя принадлежностью целого, человек закреплял в общинных традициях нормы своего существования в контексте природы и в мире людей. Философия холизма (целостности) закрепляет, помимо принципов существования, еще и архетипические страхи, которые являются регуляторами поведения. Одним из таких страхов был и остается дошедший до нашего времени страх одиночества, оторванности от своего сообщества.

Проблемы холизма и одиночества требовали создания механизмов охраны и защиты целостности. По мнению М. В. Фирсова, выделение механизмов помощи и защиты как механизмов, поддерживающих некую целостность, изначально было связано с сакрализацией, обожествлением этих процессов. С изменением системы культовых форм «дара» и «взаимоотдара» трансформируются функции помощи и защиты коллективной общности. Сакральные формы поддержки тесно связаны с мифологическим миром древних славян.

Древняя славянская мифология претерпела в своем развитии несколько стадий: поклонение божествам природы, прародителям, персонифицированным богам.

На первой стадии преобладали различные божества природы и обереги. Фетишизация отдельных предметов, наделение их сакральными свойствами, возможно, одна из первых функций переноса, связанная с «периодом духов». Оберегами выступали как отдельные предметы, так и растения – береза, дуб, осина. Славяне наделяли божественной силой различных животных и поклонялись им как богам, совершая коллективные ритуальные действа на капище (от древнерусского капь – идол; место свершения ритуалов) и принося жертвы на требище. Завершался обряд коллективным поеданием особым образом приготовленного жертвенного животного.

Среди наиболее почитаемых животных были следующие: лоси, олени, волки, медведи. Особым уважением пользовался у славян волк – волохатый. Возможно, он связан с почитанием в более позднее время Велеса – скотьего бога. Человек, облаченный в выделанную шкуру волка и называемый волкодлаком, ощущал себя равным лесному богу охоты и персонифицировался и с вожаком, и с удачливым охотником. Многочисленным жителям леса, от которых зависел удачный или не очень поход, также приносились требы (жертвоприношения). Среди лесных богов особое почитание вызывали леший, кикимора болотная, русалка. Причем до наших дней дошло поверье, что если лешему принести гостинец, то он не даст путнику заблудиться, а также что магия лешего закончится, если надеть наизнанку верхнюю одежду. Что касается русалки, то до принятия христианства она была добрым божеством, помогающим водным путешественникам. В память об этом мы до сих пор украшаем дом цветами и пускаем венки на воду.

Женские божества – мать-олениха и мать-лосиха. В подражание им женщина украшала голову в праздники специальной шапочкой с рогами – кикой. На одежде в качестве оберегов вышивались изображения данных тотемных животных. К ним принадлежала и лошадь. До сих пор в русской традиции сохранилась потребность украшать навершие дома коньком как оберегом от нечистой силы. К числу оберегов дома относится и украшение его входа оленьими или лосиными рогами.

Дома женщине помогали управиться с многочисленными обязанностями различные божки-спехи. Среди наиболее почитаемых были добрые божки – домовые, дрема, баюн и др. Женщине надо было уметь поладить и с «вредными» обитателями ее жилища – шишигами, шишиморами, которые норовили выкинуть уголек из печи, опрокинуть кринку с молоком, запутать пряжу. Особого внимания требовали к себе банник (бог бани) и навьи (души умерших насильственной смертью), также проживающие в бане. Им также приносились требы. Надо отметить, что многие современные жители деревни подчас оставляют в бане обмылок, веник и воды в шайке: так поступали наши прародители, стараясь задобрить обитателей бани и тем самым спастись от угара, ожога, перегрева и других возможных неприятностей.

По мере развития представлений славян о мире на первое место стали выходит боги-прародители. На данной стадии главными стали Род и Рожаницы – прислужницы Рода. Среди наиболее почитаемых прародителей можно назвать Бабу-ягу, которую древние славяне уважительно называли Яшей. Боги выступали как активные помощники в наиболее ответственных ситуациях: жизни, смерти, рождении ребенка, урожае, домашнем хозяйстве и так далее.

Славянские языческие боги имели свою «специализацию», в этом они мало чем отличаются от греческого, римского, восточного пантеона, на что обращали внимание многие отечественные исследователи.

Тождественность в функциях позволяет предполагать, что на ранних этапах социальной общности закрепляются определенные общественные механизмы взаимодействия. Они выступают в качестве нормативных и существуют как определенные традиции (традиция – это определенный стереотип социального поведения, сохраняемый на сознательном и бессознательном уровне).

Реципрокно-редистрибутивные отношения персонифицировались со справедливыми действиями древних славянских богов. Мы говорили уже о реципрокном и редистрибутивном общественном поведении. Это были значимые связи. Как традиция, они не могли не закрепиться в народном сознании в системе религиозно-мифологических представлений. Можно предполагать, что именно эти связи идентифицировали и кодифицировали два бога: Дажьбог и Стрибог. У Перуна (Сварога) были два сына – Сварожичи: Дажьбог и Стрибог.

Под покровительством Дажьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т. п., потому что он был подаятелем всех благ земных. Дажьбога нередко изображали в летучей колеснице. Стрибог – повелитель, верховный властитель ветров. Слово «Стри» означает воздух, поветрие. Стрибога почитали как истребителя всяких злодеяний, разрушителя злоумышлений. Это также бог морозного ураганного ветра, вырывающего с корнем деревья. Дажьбог – «бог-даятель», он наделял богатством, наследием. Стрибог распределял богатство. Эти два бога соотнесены друг с другом и выступают как некое парное единство.

Не менее интересно и достаточно спорное божество – Белобог, Белун. Это бог богатства и милосердия (в белорусском эпосе).

Важными были женские божества: Мокошь, Лада. Почитался бог сезонной смерти Кошт, а также боги смерти настоящей – Мара, Чернобог, Вий, прислужницы Мары Кручина, Жель, Журба, Карна. Особое место занимал скотий бог Велес.

Таким образом, реципрокно-редистрибутивные связи, которые выступают в качестве дара высших существ, рассматриваются как высшие сакральные ценности и впоследствии персонифицируются с «лучшими людьми», то есть обретают свое земное существование.

Более поздней формой почитания богов являлись братчины, празднуемые сельскими общинами. Это был традиционный корпоративный праздник. Он проводился всем селением, либо несколькими селениями в складчину, где каждый участник праздника предоставлял долю продуктов для организации стола. Такие празднования назывались ссыпками, мирщиной, ссыпщиной. В XIX в. во многих уездах такие традиции были еще достаточно распространены и собирали на взаимное угощение в Петров, Ильин, Спасов день до 25 деревень.

Почитание богов тесно связано организацией праздников, которые выполняли функцию «мирного перераспределения имущества» и продуктов. Они являлись неотъемлемой частью быта в древнейшей общности, а также механизмом экономического равновесия, совместного потребления в ситуациях социального и экономического неравенства. Многие праздники совпадают по времени с наличием обилия благ, в особенности пищи, а ритуал призван освящать такое обилие, которое в религиозных верованиях всегда трактовалось как проявление сверхъестественных сил – милости, за которые люди обязаны публично благодарить эти силы.

Культовые традиции почитания богов тесно связаны с ранними механизмами распределения и перераспределения, выступали определенной системой помощи и поддержки на уровне сакральных отношений.

Другим важнейшим механизмом закрепления реципрокных отношений, связанных с сакральными установками, являлись родовые обряды почитания предков. Сакрализация данных процессов, с одной стороны, раскрывалась в системе родового пространства, когда умершие предки обожествлялись, и к ним обращались через культовые обряды, что в конечном итоге вело к определенному родовому единению.

По представлениям древних, человек переселялся в другой мир, оставляя за собой свои привычки, склонности, привязанности, потребности. Археологические раскопки древних могильников свидетельствуют о том, что древние славяне в могилу клали необходимые орудия быта, утварь, животных.

Наши предки верили в загробную жизнь человека, верили в бессмертие. Загробная жизнь была подобием этой земной жизни и служила продолжением существования человека; вот почему покойника снабжали всем тем, что необходимо живому человеку. В честь умершего устраивались тризны, погребальные состязания, игрища, трапезы, что наблюдается у многих народов. Считалось, что покойник невидимо присутствует и принимает участие во всеобщем действии. В день похорон и в дни поминовений родственники жертвовали определенную милостыню – «справу». Это была милостыня «с рук». Вероятно, возможно назвать ее первейшей древнейшей технологией помощи в виде раздачи единовременного продуктового пособия.

Умерших зимой славяне чаще всего складывали в снегу за городищем, а по весне сжигали и сохраняли прах в специальных скудельницах – избах смерти. Скудельницы представляли собой деревянные избы на курных ногах (то есть на высоких столбах, которые окуривали смолой). Впоследствии, после принятия христианства, эти избы как символы смерти стали жилищем Бабы-яги – прародительницы древних. В скудельницах могли останавливаться сторонники и «гости» – представители других общин, прибывшие для товарообмена.

После принятия христианства возле скудельниц как самых людных торговых точек (гостьбы) стали возводить храмы. Постепенно гостьба превратилась в погост, а скудельницы – в сооружения на кладбище, где жили богаделки (специалисты по похоронам) и брошенные дети. Понятие «гостьба» с течением времени трансформировалось в «гостиницу» – место проживания приезжих.

Общественными формами помощи, связанными с культом смерти, являлись общинная тризна, общинная милостыня, «справа» и общественное перезахоронение.

Общинная тризна представляла собой веселый праздник поминовения покойника. Она сопровождалась конноспортивными и иными состязаниями, хороводами, песнями, игрой в горелки, прыжками через очистительный огонек и т. д. Завершалась тризна ритуальным поеданием продуктов, принесенных общинниками на праздник поминовения покойных. Остатки с пиршенственного стола («справа», «слепня») раздавались ослабленным членам общины.

И наконец, последним аспектом сакрализации процесса помощи является культ героя и следование общинным традициям, подчинение общественным нормам жизнедеятельности последующих поколений предшествующим. Славянские традиции помощи выступают в качестве механизма сохранения мирских отношений, единого общинного пространства.

Показательны в этом отношении княжеские пиры, которые собирали дружинников. Дружинник не только ходит на прокорм к князю, «он столуется у него», пиры – его право. Княжеский пир, как и братчина, – акт обрядовый, установленный издревле. В княжеских стенах среди медопития складывались высокие христианские традиции нищелюбия и страннолюбия.

Принимать участие в княжеских пирах может не только дружинник, занимающий почетное место, но и все пришедшие на пир. Греческая Церковь задолго до принятия христианства на Руси посылала монахов-паломников, которые приносили «богатую милостыню» из славянских земель. Возможно, что княжеские пиры были одним из ее источников. Сохранение единого общинного пространства между князем и дружинниками вызывали определенные формы помощи и взаимопомощи, связанные с выкупом пленных. Этот факт зафиксирован договорами князя Олега с Царьградом.