Читать книгу История социальной работы. Учебник - Коллектив авторов - Страница 18
Модуль I. Становление социальной работы в России в IX–XIX вв
Тема 1.3. Особенности конфессиональной системы помощи в России
Становление конфессиональных институтов помощи
ОглавлениеВо второй период конфессиональной помощи (XIII–XVII вв.) происходит дальнейшее изменение идеологемы помощи, что было вызвано татаро-монгольским нашествием.
Князь уже не может выступать в качестве главного защитника, учителя и судьи. Все эти функции постепенно переходят к Церкви. Именно она помогает облегчить душевные муки претерпевшим насилие от татаро-монгольских набегов, формирует национальное самосознание и гордость, оказывает первую помощь. Князь постепенно отходит на второй план, становится частным милостедавцем.
В связи с татаро-монгольским нашествием функции князя трансформируются, у него появляются новые функции: санитарно-эпидемиологические и дипломатические. В первом случае князь был обязан восстановить разоренный город, главным образом за свой счет. В его задачи входит также сбор разбежавшихся по лесам горожан, очистка города от последствий нашествия, то есть похороны, организация скотомогильников, приведение в порядок разоренных храмов, очистка отравленных колодцев, забитых трупами младенцев и собак, и т. д. Во втором – он должен был суметь договориться с врагом о выдаче охранного ярлыка – грамоты татаро-монгольского хана, спасающей город от разорения и подтверждающей своевременную уплату дани орде.
Церкви между тем набирают силу и влияние. Вокруг них формируются монастыри как главные помогающие субъекты. Сначала это монастыри ктиторские.
Ктиторские монастыри развивались в древних русских городах, а их насчитывалось всего от 25 (X в.) до 150 (XIII в.) по стране. Они были малочисленны – по 12–15 человек. Жизнь в них строилась по келейному принципу. Не возбранялось выходить за пределы с целью сбора для себя милостыни, не обязательны были соблюдение устава и даже обряд пострига. То есть жизнь была достаточно свободной. Нередко в келье жили целые семьи ктитора или его вдова с детьми за тот денежный, земельный или иной пансион (финансирование), который он вложил для обеспечения жизнедеятельности монастыря. Так постепенно формируется прообраз современных интернатных учреждений для содержания за плату определенной категории нуждающихся людей.
В народной среде ктиторские монастыри постепенно стали утрачивать свой авторитет, так как с победой над татаро-монголами перестали выполнять функции защиты и помощи. Кроме того, отсутствие строгого монашеского устава и обилие людей, живущих без пострига, привели к падению нравов в монастырях такого типа.
Главную роль в качестве помогающего субъекта начали играть вотчинные монастыри. Они стали развиваться на окраинах России, выполняли важные функции захвата земель и придания им статуса государственных российских, а также крестили инородцев. Кроме того, вотчинные монастыри привлекали к работе на себя народных умельцев, что давало им освобождение от произвола царских чиновников, пошлин и податей. В случае старости или увечья работный люд принимался в монастырь на полное обеспечение до самой смерти. Усопшего хоронили на территории монастыря.
Создателем первого вотчинного Иосифо-Волоколамского монастыря является Иосиф Волоцкий (1439 (40) – 1515). С его именем напрямую связан идейный спор между «стяжателями» и «нестяжателями» (Нил Сорский, 1433–1508), состоявшийся в 1501 г. «Стяжатели» считали, что Церковь должна собирать и приумножать богатство, чтобы быть «могутной» и иметь собственные социальные программы. «Нестяжатели» утверждали, что всякое стяжание приводит к порче человеческой породы, к развитию ненасытности и злобы. Важна также мысль, культивируемая «нестяжателями», о том, что бесплатная помощь развращает человека, формирует социальное иждивенчество, способствует ненасытности и развитию злобы в адрес благотворящего, не способного удовлетворить все нужды облагодельствуемого. В конечном итоге победили «стяжатели». Однако обе идеи получили свое развитие. Первая – в построении материально-технической базы призрения (богадельни, больничные кельи, приюты и т. д.); вторая – в создании в перспективе бесплатных библиотек, музеев, художественных галерей и других культурно-просветительных учреждений, призванных способствовать саморазвитию и самообеспечению.
Параллельно на окраинах государства появляются приходы как особые институты конфессиональной системы помощи. С формированием приходов стала развиваться церковноприходская помощь.
Основные формы церковно-приходской системы помощи: милостыня, беспроцентное кредитование, материальная помощь в виде раздачи кружечного церковного сбора, просветительская деятельность.
Приходская благотворительность – переходное звено между монастырской и гражданской системами помощи. В отличие от монастырей с их закрытой организационной структурой приходы – открытая структура, или система помощи, руководителем прихода избирается «свой» церковной староста, то есть уважаемый человек из числа прихожан (в монастыре назначается епископской властью).
В задачи старосты входит приобретение земель, строительство богаделен, сбор долгов, церковной кружки, раздача денег нуждающимся. Староста был подотчетен общине, мог быть ею переизбран. Старосты также приглашали в приход епископские суды для разбора сложных, по преимуществу нравственных дел. К ним относились «роспуст» (развод), «умычка невест», споры о наследстве, ссоры между мужем и женой, дела об отравительстве, об укушении при драке и многие другие. Таким образом, посредством публичной деятельности судов формировались новые христианские правила и нормы поведения в обществе.
Они отразились также и на отношении к вопросам оказания помощи в высших социальных слоях. В данный период появляются первые светские тенденции благотворительности, связанные с именами таких наших выдающихся соотечественников, как А. Ордин-Нащокин, Ф. Ртищев, У. Осорьина, прославившиеся своими благими деяниями в пользу ближнего.
Подводя итоги сказанному, отметим, что институт Церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия.