Читать книгу Столкновение миросистем. Мировая апостасийная миросистема. Том 1 - Николай Геннадьевич Стойко - Страница 12

Апокалипсисе вавилонское учение названо «глубинами сатанинскими» (Откр. 2:24). Вавилонская мудрость (оккультное тайнознание, гностицизм, каббала) в Откровении Иоанна Богослова переданы образом жены, облеченной в порфиру и багряницу, держащей «золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:4-5). Еще раз о вавилонском тайнознании сказано: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17:18). Другой источник тайнознания, сопричастный Вавилону и равный ему «духовно называется Содом и Египет» (Откр. 11:8). В христианской традиции Вавилон и Египет в равной степени стали именем нарицательным для всякого чернокнижия, язычества, оккультизма и сатанизма. Используя образ Вавилона как «древа зла», можно сказать, что Вавилон – это корни древа «злотайны», «зломудрости» (теософия, гностицизм, каббала), а Египет – его ствол («Герметический корпус» – свод оккультно-мистических учений «Гермеса Трисмегиста»). Подробнее: работа Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92]. От Вавилоно-Египетского «древа зла» буйно разрослись ветви оккультного гностицизма в Азии, на Востоке и в Европе. У Греции и Рима была особая роль: в греческой культуре вавилоно-египетский гностицизм обрел новые философские формы, которые усилили его, придали новые смысловые качества.

Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) создал религиозный орден как тайное общество, действовавшее 2 столетия, пытавшееся изменить законы, но и после распада ордена, пифагореизм остался религиозно-философским течением. Религиозный орден делился на 2 иерархизированные фракции акустиков (слушателей-испытателей) и математиков (учеников – исследователей «матем» – арифметики, геометрии, гармоники и сферики). Пифагореизм – это новая нумерология: философия чисел, форм, ритмов и пропорций, мер и пределов в космосе, в архитектуре божественного и человеческого мироздания; это учение о космических диссонансах и консонансах, повелевающих землей и небом, богами и планетами. Развился греческий вариант вавилонской каббалы: числовая «гармоника» мироздания и «сферика» – «музыка сфер», упорядочивающая по звуковым интервалам планеты и богов. На фоне этих учений – в античном искусстве – музыка стала инструментом влияния на богов и демонов [73]. Главная идея пифагореизма, по А.Ф. Лосеву, это то, что «античное число есть творящая сила, приводящая всякую непрерывность к расчленению, к оформлению и к организации, устанавливающая структурное взаимоотношение между элементами разделенной непрерывности и обладающая самостоятельной созерцательной ценностью» [62] [93]. Пифагорейцы развили учение о реинкарнации душ с переселением их в иных людей и животных. Даже в IV в. н. э. уже в христианскую эпоху неопифагорейцы, создали еретические иудеохристианские евангелия и евангелие от иудеев. Об этом свидетельствует еретик другого направления Епифаний Кипрский в «Анакорате» (375) и «Панарионе» (378).

Гераклит Эфесский Темный (544–483 гг. до н. э.) развил учения об огненном «начале» и «причине» мира, о циклах мирового пожара, о законе противоположностей – добра и зла, божественного и демонического. «Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда» (фрагмент: 67 DK). Равновесие в космосе возможно лишь благодаря всеобщей «войне», «вражде» и «распри» противоположностей (фр. 80, 53). Его учение о «потоках» – теория генезиса мироздания. Ключевым было учение о Логосе, который есть Ум, и Слово, все создающий и всем управляющий. Логос многолик – это Логос Космоса, Логос земного мира, Логос-разум, Логос правящий и Логос объективный – все они создают мировой порядок, как и порядок индивидуумов, порядок вещей и законы мироздания. А.Ф. Лосев заостряет внимание: «Логос Гераклита есть и жизнь, и божественное существо, и мировое целое; мировой закон и мировое тело, идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческая истина» [62] [94]. Учения Гераклита – новое слово гностицизма – они составили гибридную смесь языческой теософии с эллинской гностикой, стало еще одним принципом теоретической каббалистики.

В. С. Соловьев разделяет тайнознание гнозиса на четыре типа: египетский (Керинф, Валентин, Василид, египетские офиты), сиро-халдейский (азиатские офиты, ператы, сифиане, каиниты, элксаиты, Юстин, Сатурнил, Бардесан), египетско-сирийский (Симон Волхв, Менандр), малоазийский (Кердон, Маркион). Л. А. Тихомиров подчеркивал, что классификация В. С. Соловьева задумана по гностической идее «собирания всех четырех сторон света» [78] [9]. Если так, то в этой классификации энергично представлен Юг и Восток, но слабо Запад и Север. Напрашивается дополнение о гностицизме на Западе от Вавилона (Финикии, Карфагене, Греции и Риме), а позднее, на Севере и Северо-Западе Европы (Франции, Германии, Англии, Нидерландах, Дании, Швеции, Норвегии, Финляндии). Гностицизм, как языческое мировоззрение, зародился в Вавилоне, переработан в «сирийско-еврейских мистических учений в форму каббалы» (Л. А. Тихомиров). В работе «Каббала, или Религиозная философия евреев» (1843 г.) А. Франк подтверждает эту взаимосвязь. Практикующим гностиком был Симон Волхв, приписывавший себе божественные атрибуты (я – «слово Божие», я – обладаю истинной и красотой, я – Утешитель, я – Всемогущ, я – все, что есть в Боге» [95] [9] – это грех «хулы на Духа Святаго». Разбирая учение Симона Волхва, А. Франк считает, что его тезисы, точно соответствуют «сефиротам» каббалы, понятиям «Эннойя» (учение египтянина Валентина), «Хохма» (премудрость в иудаизме), «Бина» (сила развития в каббале), «Сизигия» (парное сопряжение эонов), «Плерома» (полнота божества в эонах). По Симону Волхву, Дух – пневма (душа) и сизигия Христа. По А. Франку, учение Симона совпадает с книгами «Зогар» и «Алфавит», что доказывает каббалистическую природу гностицизма. В христианской традиции гностицизм (как теория и оккультная практика) разросся букетом ересей: учение об эонах, сефиротах, эманации, софиологии. Все это – отречение от Христа. Л. А. Тихомиров утверждает, что гностическая космогония сирийца Бардезана соответствует каббалистическому «Назарейскому кодексу» рабби Акибе [95] [9]. Наименование «Назарейский кодекс» – это еретический термин, включенный в «Теософский словарь» с параллельным апокрифическим названием «Книга Адама» и излагается на языке мистерий, практикуемых гностиками. В египетском «Герметическом корпусе» в гностику входили учения: гнозиса, неоплатоновское учение об Уме (божественном и демоническом), теософия «Бога, мира и человека», учения о Демиурге, ангелах-управителях, демонологическая антропология, учение об эонах и эманации, учение о метемпсихозе (переселении душ и реинкарнации).

Гностицизм распространялся из Древнего Вавилона в Малую Азию в I–II вв. И был назван гностической ересью. Кроме Симона Волхва, в это еретическое сообщество вошли Менандр, Керинф (I в. н. э.), Кердон, Сатурнил, Маркион, Валентин и Василид (II в.). Через гностицизм под видом христианства, произошло восстановление нового философского язычества в оболочке вавилонско-еврейской каббалы. Бога заменили на Первоначало. Гностическое творение мира предстало игру философских категорий: Первоначало рождает Ум и Истину, от них – Логос и Жизнь, а от Жизни – человек (неоплатонизм); в мироздании порождаются «Эоны» (мистическое время и божественные сущности); эоны порождают 30 гендерных пар (языческий половой диморфизм); совокупность гендерных пар – Плерома. Устроение мира приписано мифическим «эонам-ангелам» – Демиургу и Ахамоту, изобретаются «духи-мироправители» («бесы-вседержители»), возглавляемые Абрасаксом – космическим богом («князем мира сего» – дьяволом), названным главой Небес и Эонов. Завершается вся эта теософия – Софией (Девой, Премудростью). В Европе в XIV-XVII вв. гностиками были Г. Сузо, Я. Бёме, Э. Сведенборг; в России в XIX в. софиологическую ересь развивали В. Соловьев, С. Булакаков, П. Флоренский, Л. Карсавин. «София» понималась как абстрактный принцип и как божественная личность, ее называли «Девой Премудрости Божией», «Мировой душой», «Посредником между Богом и человеком» и т. д.