Умирая за идеи. Об опасной жизни философов

Оглавление

Группа авторов. Умирая за идеи. Об опасной жизни философов

Предисловие

Благодарности

Вступление

Вопрос жизни и смерти

Не жилец

Философия как опасное предприятие

Философская мифология

К вопросу о репетиции

Глава 1. Философия как искусство самоформирования

Человек эпохи Ренессанса

«Я» как «непрестанная работа»[13]

Философия как искусство жизни

«Ты обязан изменить свою жизнь»

Самостоятельно проанализированные, разрушенные и достойные повествования жизни

Философия и биография

Открытие уединения

Глава 2. Первый уровень

Неуловимый герой

«О том, что философствовать – значит учиться умирать»

Египетский трюк

В подражание Сократу

Автопортрет с рукой скелета

Книга загадок

Бытие к смерти

Dasein как портрет Ивана Ильича

Процесс умирания

Смерть как мистическая инициация

Мистики не умирают, они просто просыпаются

Игра жизни и смерти

Глава 3. Философия во плоти

О телах и философах

Сокрушение

Избирая смерть

«Умирая за Бога» и «умирая за идеи»

Искусство голода

Гореть, чтобы умереть

Умирать, чтобы убивать

Глава 4. Второй уровень

Нечто конкретное

Смерть притаилась между строк

Укрощение смерти

Горящий философ

Философ в Тауэре

Еще один философ, еще одна тюрьма

«Неутешение» философией

Бог-тюремщик

В руинах

Как создать мученика

Глава 5. Сотворение философа-мученика

Что для этого нужно

Послесловие. Умирать смеясь

Библиография

Отрывок из книги

Что общего у Сократа, Гипатии, Джордано Бруно, Томаса Мора и Яна Паточки? Во-первых, все они однажды столкнулись с самым трудным жизненным выбором: пойти на смерть, оставаясь верными своим идеям, или отказаться от них, но остаться в живых. Во-вторых, все они приняли решение умереть. Их захватывающая дух смерть стала не только неотъемлемой частью биографии, но и неотделимым компонентом их творчества. Акт «смерти ради идеи» можно рассматривать как самостоятельное философское произведение. Именно так кратко можно сформулировать ключевую мысль книги «Умирая за идеи» современного американского философа Костики Брадатана.

Впервые эта работа была опубликована на английском языке в 2015 году, вызвав особый интерес среди специалистов разных социально-гуманитарных направлений оригинальным научным подходом. Автор представил философскую проблематику смерти и конечности человеческого бытия на основании богатого историко-философского и историко-культурного материала. В процесс рассмотрения данной проблематики К. Брадатан вовлекает различные перспективы, затрагивающие самые разные области философии, и прежде всего историю философии, философскую антропологию и социальную философию. Он, сопоставляя философию как профессию и как образ жизни, делает особый акцент на ответственности философа за свои идеи, их взаимосвязи с его поступками и личностью, стремится определить место философа в обществе и в истории.

.....

Парадоксально, но философия как искусство жизни часто сводится к изучению того, как настроиться на встречу со смертью, к искусству умирания. Лучшим примером этого является Сократ. Он понимал философию как образ жизни и проживал ее настолько бескомпромиссно, что это привело его прямиком к смерти. Ученик Сократа Платон был настолько впечатлен тем, что афиняне сделали с его учителем, что в диалоге «Федон, или О душе», в котором описаны последние часы жизни Сократа перед казнью, он умело продвигает понимание философии как «подготовки к смерти» (melétē thanátou). Хронологически «Федон» принадлежит к так называемому «среднему периоду» творчества Платона. Скорее всего, он написал данный диалог через много лет после смерти своего учителя. Есть большое искушение рассматривать эту работу как акт «философской справедливости»: все еще скорбящий, неутешившийся, возможно, даже разгневанный Платон тайно вплетает сокрушительные события конца жизни своего учителя в само определение философии. Является ли замысел Платона «философской справедливостью» или нет, но он иллюстрирует ключевую мысль: философия остается искусством жизни до тех пор, пока она знакомит нас с искусством смерти.

Отзвуки платоновского определения можно обнаружить и в наше время. В XVI веке Мишель де Монтень, подражая Цицерону, назовет одно из своих сочинений «О том, что философствовать – это значит учиться умирать». В XX веке Симона Вейль поместит смерть в центр своего философского проекта. По ее мнению, умение умереть даже важнее, чем умение жить, поскольку смерть, пишет Вейль, «самое драгоценное из того, что дано человеку. Поэтому крайнее богохульство – плохо ее использовать»[5]. Потрать впустую мы нашу смерть – в определенном смысле прожитая жизнь прошла бы даром. А эта книга о том, как философ может «извлечь пользу» из своей смерти и как при этом он может переосмыслить свою жизнь, воссоздав ее целостность.

.....