Читать книгу Шаманизм. Личные поиски единения с природой и творением - - Страница 4

Современный шаман оставляет новые следы на тропах психической осознанности и духовной мудрости, насчитывающих более 70 000 лет. Шаманизм – это традиция исцеления, силы и мудрости, которая считает все живое взаимосвязанным и священным. Процесс шаманского пробуждения так же велик, как и сама Вселенная. Физический мир объединяется с миром духовным, и путь шамана ведет к достижению гармонии в них обоих.

Этимологически слово «шаман» восходит к тунгусо-маньчжурскому слову šamān, которое означает «возбуждаться от жара огня, повелевать огнем». Это возбуждение известно посвященным шаманам всего мира. Второе значение слова – «тот, кто говорит с духами или одержим ими».

Шаман – древнейшая профессия нашего мира, и все современные врачи и церковники вышли из шаманизма. Шаман – самый первый драматург, музыкант, художник, мыслитель, поэт, бард, маг, фокусник, певец, синоптик, целитель, советник вождей и королей, посланник, трикстер-преобразователь и культурный герой.

Те, кто слышит шаманский зов, известны под разными именами во всех частях света. Они могут называться народными целителями, ведунами, курандеро или курандера, брухо, повивальными бабками, хампик, ятири, кахуна, вакан или просто знахарями либо знахарками. Как бы их ни называли, вступившие на путь шамана призваны исцелять, используя человеческие, животные, растительные, минеральные и сверхъестественные средства. Шаманы лечат больных, являют то, что скрыто во времени и пространстве, проводят священные церемонии и ритуальные инициации, совершают подношения Матери-Земле и Великому Духу, а также бережно хранят знания древних племен.

Пожалуй, шаманизм – это первая известная человечеству форма медицины, но он намного больше, чем просто медицина. Шаманизм – это способ ви́дения и понимания мира. Многие культуры по всему миру основаны на этих верованиях. Внутренняя логика шаманистской культуры совсем не проста – напротив, это поистине незаурядный способ постижения реальности. Шаманизм включает в себя связь с духами предков, магический полет или путешествие души, добровольную одержимость духом, снотворчество, гадание, смертельные схватки с демоническими сущностями, оборотничество или превращение людей в животных (и наоборот), мистический транс, измененные состояния сознания, усиленные употреблением священных лекарственных растений, и, последнее, но не по значимости, богатый выбор ритуальных целительных искусств, этноботанические методы лечения и церемониальные практики почитания земли.

В шаманском мировоззрении разум неотделим от тела. Между физическими, психологическими, духовными и социальными недугами не существует видимого разделения. Даже жизнь и смерть не воспринимаются как отдельные состояния. Исцелить – в исконном смысле этого слова значит сделать человека целым через восстановление здоровья тела, разума, духа и общества. Порой это приравнивается к необходимости принять существующий порядок вещей. Племенные шаманские общества верили, что мы часть Вселенной и, следовательно, должны пребывать в равновесии с Матерью-Землей и Отцом-Небом в благодарность Великому Духу, а недостаток правильного отношения ведет к нарушению этого равновесия. Шаманизм может привлечь необходимое внимание к правильным действиям, которые помогут восстановить столь нужный сегодня баланс.

Шаман – это тот, кто развивает личные и близкие отношения с видимым и незримым мирами, чтобы исцелять и служить посредником между ними от имени всего общества. Эти отношения развиваются опытным путем с помощью самостоятельно достигаемых состояний измененного сознания, ритуальных церемоний и отточенного энергетического восприятия.

Руна сими (Runa Simi), язык народа, также известный как кечуа, – это древний язык империи инков и lingua franca[2] для выражения тонкостей земного бытия. Кечуа остается естественным звукоподражательным «живым языком», на котором по сей день говорят миллионы коренных андцев. Благодаря своему магическому, фонетическому, имитационному сходству со звуками природы кечуа, подобно ведическому санскриту, играет ключевую роль в пробуждении шаманской души по всему миру. В этой книге я привел несколько терминов на языке кечуа для создания базового представления о его живой целительной силе.

Шаманское сказительство

Через рассказывание историй шаманские общества вступали в контакт со священным способом познания, который выходил за пределы рационального понимания и умственного восприятия. На протяжении тысячелетий коренные народы общались прежде всего через устную традицию, что требовало таланта искусных рассказчиков. От слушателей, в свою очередь, нужно было раскрыть свои умы и сердца, чтобы усердно внимать и впоследствии самим стать хранителями традиций. Для старейшин племени слова обладали магической силой и незримым могуществом. Слова исцеляли, с их помощью люди познавали себя и большой мир вокруг.

В народных сказках, песнях, танцах, молитвах, ритуальном искусстве и священных церемониальных предметах мы можем почувствовать нерушимую связь Духа, через них мы способны открыть для себя некоторые культурные сокровища, хранящиеся в сердцах коренных народов земли. Мы можем войти в безвременье, где не важны ни возраст, ни хронология, где время застыло и мы живем в историях. Волна восторга способна вынести нас на пути познания, что лежат за пределами любого описательного, письменного языка, основанного на существительных.

Оригинальные истории и способы лечения часто приходят к шаманам во сне либо от духов. Множество целителей, которые происходят из прибрежных пустынь, андских гор и амазонских джунглей Перу, утверждают, что присутствовали при сотворении мира во сне. Даже мой наставник в шаманской традиции альтомисайок (altomisayoq), дон Бенито Кориваман Варгас, часто говорил, что «стоял у самого истока и видел и слышал всё». Он рассказывал, что «прожил зарождение нашего мира в реальном времени, поскольку постоянно видел во сне одну и ту же историю творения, а значит, стал ее свидетелем». Как только он научился возвращаться к той первоначальной истории во снах, ему нужно было всего четыре ночи, чтобы воспроизвести ее по запросу.

Устная традиция в шаманских обществах поддерживает жизнь в культурной истине, так же как пища питает тело. Однажды я слышал, как это подчеркнул Дейл Кёртис Майлз, старейшина племени апачей Сан-Карлоса. Он сказал: «Мы не любим, когда наши истории называют мифами. Этими историями пронизано все наше самоощущение и мировоззрение. Даже одежда, инструменты, корзины и другие предметы материальной культуры, столь важные в повседневной жизни, напрямую связаны с историями народа».

Исходя из этого понимания, шаманское сказительство – это нечто прожитое и пережитое, способ, при помощи которого душа обретает себя в жизни, форма сотворения души, которая служит для сакрализации сознания и восстановления его связи с нашими первобытными и метафорическими когнитивными истоками. Проникновенное шаманское сказительство – это прожитый опыт, наполненный вдохновляющим личным смыслом. Такая история может способствовать эволюционному развитию человечества и его экзистенциальному выбору, поведав о священном и сверхъестественном вмешательстве в то или иное историческое событие. История призвана одухотворить отношения человека с заурядными измерениями земной реальности.

Если коротко, то шаманское сказительство – это главным образом становление души, сакрализация сознания и истончение завесы между видимым и незримым проявлениями нашей Великой Тайны Происхождения. Вот почему в дописьменных обществах устную традицию не заучивали, а запоминали.

Истории – это тоже своего рода лекарство. Они обладают целительной силой и помогают личности проявиться. Истории также объединяют общество, укрепляя культурную и духовную преемственность. Во время травматических событий коренные народы прибегали к историям, на которых выросли, чтобы придать своей жизни смысл. Истории рассказывают о том, что сложный, болезненный опыт, например зависимость, насилие или утрата, несет в себе семена преображения. Согласно философии коренных народов, из каждой трансформации можно извлечь урок, и этот опыт необходим для следующего переломного момента. Процесс просветления идет по кругу, и на каждом витке мы все лучше осознаем себя, а также свое место во вселенском кругу друзей, родных, сограждан и не только.

Среди коренных народов бытует мнение, что, каждый раз исцеляя кого-то, вы отдаете частичку себя – до тех пор, пока в какой-то момент исцеление не понадобится вам самим. Вы берете часть себя и безвозмездно с ней расстаетесь. Вы поступаете так, потому что верите, что связаны с остальным. Осознаете себя частью всего сущего. Терпите недолгое страдание, чтобы другому страдать не пришлось.

У многих коренных народов «пациента» или исцеляемого сажают на стул в центре круга, состоящего из родных, друзей и близких людей. Затем народный целитель или знахарь, как правило, обращается к присутствующим с такими словами: «Однажды вы сами можете оказаться на этом стуле». Это напоминает участникам исцеляющего круга, что они не должны ставить себя выше пациента. Все мы – часть Великого Круга, а у круга нет головы или вершины. Я люблю напоминать всем, кто истово желает пройти посвящение в Великое Делание, о том, что «первые станут последними, а последние – первыми». По преданию, Иисус произнес эти слова в своей знаменитой Нагорной проповеди.

Мы рассказываем истории, чтобы помочь другим людям достичь озарения и вспомнить, кто они такие, – позволить им увидеть собственную тень и не устрашиться. Мы рассказываем истории, чтобы люди помнили: у них всегда есть выбор. Мы рассказываем истории, а порой истории рассказывают нас.

Наша судьба заключена в нашем происхождении

Когда-то мы шли дикой тропой, где каждое растение, камень и зверь говорили с нами, принимая нас в свою песнь. Каждый миг был одухотворен, наполнен жизненной силой и искренним изумлением. Мы, человечество, были рады единению с изменчивым миром природы. И пока мы были внимательны и благодарны, нам сопутствовал дух природного изобилия. Из историй наши предки-шаманы знали о том, что все в жизни взаимозависимо. Они чутко улавливали сновидения Матери-Земли, ее эволюционные и космические эпохи, трансформационные мировые циклы, а также тональности, пульсации и ритмы, из которых состоит чудесное творение – Великое Священное Кольцо Жизни.

Однако они также осознавали уникальную обособленность человеческой жизни. Они стремились не поддаваться влиянию материального мира и сохраняли языки, или средства, необходимые для укрепления этих отношений: сказительство, ритуалы, песни, танцы, паломничества, а также жизненно важное совместное творчество и поддержание священного общества почитателей природы. Стараниями шаманов человечество процветало, а когда выросшие дети становились старейшинами, они передавали новым поколениям мудрость уважения, которое позволяло земле и людям сосуществовать в священном доверии.

Все современные шаманские культуры сходятся на том, что Мать-Земля зовет нас, своих детей, назад. Нас призывают вернуться к старым, проверенным временем «народным средствам», чтобы исцелить планету и самих себя. Она зовет нас, чтобы мы снова могли ходить по ее священной поверхности в равновесии и благоговении. Если мы будем жить свою жизнь, любить родных, сохранять связь с другими и вести свои дела согласно законам и ценностям видимого и незримого миров, мы исцелим самих себя и все человечество.

Однако даже больше, чем в исцелении, наша планета нуждается в любви. То же самое можно сказать обо всех нас.