Читать книгу Сборник научных статей - - Страница 3

Коллегия профессоров Северо-Восточного федерального университета (СВФУ) впервые инициировала как День Согласия 22 сентября 2022 года. В институте психологии СВФУ считают, что необходимо не забывать, что этот день не просто «День согласия», а «День Философии согласия». Философия согласия – основная мысль и идея Виктора Михайлова, выработанная в его докторской диссертации «Социально-философские основания философии гражданского согласия: общетеоретические подходы и региональная практика» (1996).

Нужно подчеркнуть, что Виктор Данилович свою философию согласия всецело построил на формально-логическом законе тождества, который гласит: «Все тождественно с собой, А=А»; в отрицательной форме: «А не может быть в одно и то же время быть А и не-А».

Диалектический логик Гегель по этому поводу излагает следующее: «Другое выражение начала тождества: А не может быть одновременно А и не-А, имеет отрицательную форму; оно называется началом противоречия. Обычно не дают никакого оправдания относительно того, каким образом присоединяется к тождеству форма отрицания, которой это предложение отличается от предыдущего. – Но эта форма получается оттого, что тождество, как чистое движение рефлексии, есть простая отрицательность, которую приведенное второе выражение предложения содержит в себе в более развитом виде. Высказывается А и не-А, чисто другое того А; но это не-А появляется только для того, чтобы исчезнуть. Тождество, следовательно, выражено в этом предложении как отрицание отрицания. А и не-А различны; эти различные соотнесены с одним и тем же А. Тождество, следовательно, изображается здесь как эта различенность в одном соотношении или как простое различие в них же самих» (курсив Гегеля. – Г.Р.) [1].

Видно, что тождество формулируется в особом предложении. Предыдущим предложением выступает «Все тождественно с собою, А=А». Последующее предложение отличается от предыдущего отрицательной формой и гласит: «А не может быть в одно и то же время быть А и не-А». Оно поэтому называется началом противоречия, напоминающее и уподобляющее его с диалектическом началом противоречия. Тем не менее оно не имеет никакого отношения или какой-либо связи с диалектикой, напротив, оно носит антидиалектический характер.

Это объясняется тем, что начало противоречия, т.е. не-А, противоречащее А, возникает с единственным предназначением исчезнуть. Дело не доходит до действительного противоречия, которое не достигается на рассматриваемом здесь логическом этапе тождества, которым полностью удовлетворяется логическое содержание философии согласия Виктора Михайлова. Диалектический процесс в целях постижения подлинного противоречия не должен остановиться на этапе тождества, а должен исследовать и познать следующие этапы разности и противоположения.

Другими словами, чтобы приходить к предложению о диалектическом противоречии необходимо последовательно переходить этапы составления предложений о тождестве, разности и противоположении. Гегель об этом подчеркивал следующее:

«Если первые определения рефлексии – тождество, разность и противоположение – нашли каждое свое выражение в особом предложении, то тем паче должно было бы быть сформулировано в виде предложения то определение, в которое они переходят, как в свою истину, а именно, противоречие. Так что надо было бы сказать: все вещи противоречивы в самих себе; и притом в том смысле, что это предложение выражает по сравнению с прочими истину и сущность вещей. – Противоречие, выступающее в противоположении, есть лишь развитое ничто, ничто, содержащееся в тождестве и встретившееся нам в выражении, что предложение о тождестве ничего не говорит. Это отрицание определяет себя в дальнейшем в разность и в противоположение, которое теперь представляет собою положенное противоречие» (курсив Гегеля. – Г.Р.) [2].

Согласие В. Михайлова выступает как антитеза противоречия, как нечто несовместимое с существенным разногласием. Ибо оно основано на предложении о тождестве, которое ничего не говорит, суть ничто, содержащееся в тождестве. Даже «начало противоречия», рождающееся в тождестве как его содержание, суждено тут же исчезнуть в качестве случайного, аномального и ненормального, другими словами, в качестве патологии, болезни души и духа.

Из Гегеля узнаем следующее: «Противоречие обыкновенно, во-первых, устраняют из вещей, из сущего и истинного вообще, утверждая, что нет ничего противоречивого. Во-вторых, противоречие, напротив того, выталкивается в субъективную рефлексию, которая своим соотнесением и сравнением его якобы впервые создает, но и в этой рефлексии его тоже нет по-настоящему, ибо противоречивого, как уверяют, нельзя ни представить себе, ни помыслить. Противоречие признается вообще, будь это противоречие в действительном или в мыслящей рефлексии, случайностью, как бы аномалией и преходящим пароксизмом болезни (курсив Гегеля – Г.Р.) [3].

С точки зрения Михайлова согласие вещей и мыслей, истинного вообще является нормальностью и закономерностью, а их противоречие невозможно извлечь из объективного мира, ибо в нем «нет ничего противоречивого». Противоречие впервые создается в субъективном мышлении человека, в котором «его тоже нет по настоящему, ибо противоречивого, как уверяют, нельзя ни представить себе, и помыслить».

Надо полагать, что так называемая «философия согласия» относит противоречие к сфере ненормального, аномального и параномии. Если согласие есть норма и закон, то несогласие и разногласие, т.е. противоречие есть нечто беззаконное и противозаконное, иначе говоря, параномия. Кроме того, оно суть аномалия – отклонение от нормы.

В целом противоречие проявляется как патология – как нечто неправильное, телесное и духовное отклонение организма от нормы, доходящее до психической ненормальности, до таких форм сумасшествия, как слабоумие, тупоумие и безумие или бешенство.

Следует непременно заметить, что если «философия согласия» связывает противоречие с психической ненормальностью – с сумасшествием, то диалектика как «философия противоречия» выступает как метод высшего познания или высшей науки. Так сказать, как утверждают классики, диалектика совпадает не только с логикой, но и с теорией познания (гносеологией).

Энгельс подчеркивал: «Одной из главных основ высшей математики является противоречие, заключающееся в том, что при известных условиях прямое и кривое должны представлять собой одно и то же… И тем не менее высшая математика этими и еще гораздо более резкими противоречиями достигает не только правильных, но и совершенно недостижимых для низшей математики результатов.

Но уже и низшая математика кишит противоречиями… квадратный корень из минус единицы есть не просто противоречие, а даже абсурдное противоречие, действительная бессмыслица… более того, что было бы с математикой, как низшей, так и высшей, если бы ей запрещено было оперировать с √-1?

Сама математика, занимаясь переменными величинами, вступает в диалектическую область, и характерно, что именно диалектический философ, Декарт, внес в нее этот прогресс. Как математика переменных величин относится к математике постоянных величин, так вообще диалектическое мышление относится к метафизическому» [4].

Там же Энгельс низшие и высшие формы движения материи изучает не «философией согласия», а диалектикой противоречия. Для него противоречие является движущей силой органической жизни и ее развития. Постигая жизнь методом противоречия, он подчеркивал: «Жизнь состоит прежде всего именно в том, что живое существо в каждый данный момент является тем же самым и все-таки иным. Следовательно, жизнь тоже есть существующее в самих вещах и процессах, беспрестанно само себя порождающее и себя разрешающее противоречие, и как только это противоречие прекращается, прекращается и жизнь, наступает смерть».

Как известно, Энгельс в своей книге «Анти-Дюринг» критически отнесся к взглядам немецкого философа-эклектика XIX века Дюринга, который выступил с точки зрения исключения противоречия из вещей и процессов действительности, т.е. с точки зрения смерти. По Энгельсу, действительность становится диалектической, жизненной в том случае, если ее движущей силой становится противоречие.

Он замечает, что диалектика противоречия играла значительную роль в философии, начиная с древнейших греков и доныне и благодаря ей «дифференциальное исчисление, вопреки всем протестам здравого человеческого рассудка, приравнивает при известных условиях прямое и кривое друг к другу и достигает этим таких успехов, каких никогда не достигнуть здравому человеческому рассудку, упорствующему в своем утверждении, что тождество прямого и кривого является бессмыслицей» [5].

Следует отметить, что философия согласия отличается от диалектики противоречия тем, что она согласует или отождествляет кривое с кривым и прямое с прямым и уподобляется здравому человеческому рассудку, который решительно возражает против диалектики, т.е. противоречия, и выражает свой протест против тождества прямого и кривого, объявляя его бессмыслицей, иначе говоря, тарабарщиной, непонятным и несвязным набором слов, идей и суждений, бредом сумасшедшего.

Диалектик Гегель в своей идеалистической манере считает, что противоречие является прежде всего законом самой окружающей действительности, реальной, фактической силой материального мира, корнем его движения и жизненности. Он решительно утверждает:

«Но одним из основных предрассудков прежней логики и обычного представления является взгляд, будто противоречие не есть такое же существенное и имманентное определение, как тождество». Повторно отметим, что на этом игнорировании противоречия и подчеркивании тождества построена «философия согласия» В. Михайлова. «Больше того, если уже речь идет о иерархии и оба определения мы должны фиксировать, как раздельные, то следовало бы признать противоречие более глубоким и более существенным. Ибо по сравнению с ним тождество есть лишь определение простого непосредственного, определение мертвенного бытия; противоречие же есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие оно движется, обладает импульсом и деятельностью» [6].

Энгельс, указав, что Дюринг расправляется над противоречием, т.е. над диалектикой, особенно над Гегелем, исходит из той позиции, что он на место диалектики противоречия подсовывает так называемую антагонистическую мировую схематику – лишь после этого Энгельс выписывает следующие строки Дюринга: «В вещах нет никаких противоречий… Антагонизм сил, действующих друг против друга в противоположных направлениях, составляет даже основную форму всякой деятельности в бытии мира и его существ. Однако это противоборство в направлениях сил элементов и индивидов даже в отдаленнейшей мере не совпадает с абсурдной идеей о противоречиях». «Противоречие существует в самих вещах и процессах объективно и может быть обнаружено, так сказать, в телесной форме; таким образом, бессмыслица перестает быть невозможной комбинацией мыслей, а становится фактической силой: Действительное бытие абсурдного – таков первый член символа веры гегелевского единства логики и нелогики… Чем противоречивее, тем истиннее, или, иными словами, чем абсурднее, тем более заслуживает веры» (жирный шрифт мой – Г.Р.) [7].

Из вышесказанного мы знаем, что тождество есть основа мертвенного бытия, а противоречие корень жизни, движения и деятельности. Дюринг решительно отвергает такой смысл и значение диалектики противоречия, но он крайне далек и по содержании гораздо более богат, чем Михайлов с его «философией согласия», опирающуюся на логику тождества и выражающую мертвенное бытие.

Необходимо учесть то, что Дюринг с мертвенным бытием не имеет никакого отношения. Он отклонив противоречие как движущую силу мира, навязывает читателям как основную форму жизни, движения и деятельности антагонизм сил, действующих в антагонистической мировой схематике.

В мировоззрении Михайлова мышление, или рассуждение, полностью избегает антагонизм противоборствующих сторон, интересов и тенденций. В нем нет понимания того, что интересы классов и народов могут быть антагонистическими, т.е. непримиримыми между собою, которые разрешаются не согласием между ними, а их взаимной победоносной борьбой за свободу.

Однако у Михайлова изложение проблемы становится слащавым, льстивым и любезным, благодаря которому у противоборствующих сторон исчезает разность, противоположность и антагонизм между победителями и побежденными. Ибо, по его мнению, возникает трезвомыслящему человеку непонятная ситуация, когда победителями становятся все, что приводит к отсутствию побежденных.

Вот к какой бессмыслице, в конечном счете, приводит мировоззрение согласия Михайлова. Отсюда более понятным и целесообразным становится проведение в СВФУ как в высшем учебном заведении не Дня согласия, а Дня диалектики.