Читать книгу Парадоксы и причуды. Публицистика и полемика - - Страница 5

Ряд лет назад мне в преддверии командировки в Польшу захотелось освоить элементы польского языка. Сделать это оказалось довольно просто, поскольку я наряду с родным русским свободно владел украинским языком. Этим я был обязан замечательным учителям, с которыми мне повезло при изучении обоих языков во время учебы в киевской школе. Изучая польский язык, я был приятно удивлен обилием слов, совпадающих с украинскими словами. Уже гораздо позже я узнал, что в украинском языке имеется порядка двух тысяч слов, практически одинаковых с польскими, и что своими существенными отличиями от русского языка украинский язык обязан именно полонизмам. В работе А. Железного (Железный, 1998), к примеру, приведено свыше 500 подобных полонизмов. Стремление к полонизмам, как ни парадоксально, обнаружилось и в наше время, и основными энтузиастами в этом процессе выступили лингвисты из Западной Украины (Галиции), язык которых гораздо ближе к польскому, чем в Восточной Украине. Ими наверняка движет стремление как можно больше отдалить государственный язык от русского, на котором говорит большая часть населения Украины.

Стремление подлинных носителей украинской культуры противостоять искусственному внедрению в родной язык полонизмов наблюдалось давно, более 100 лет назад. Уместно проиллюстрировать это полемикой классика украинской литературы Ивана Нечуй-Левицкого. В своей работе «Кривое зеркало украинского языка», написанной в 1912 году, он возмущался тем, что украинский язык, сформировавшийся на основе приднепровских диалектов, засоряется галицкими говорами и полонизмами. Эта «засоренность» усилилось после переезда в Киев Михаила Грушевского после его 25-летнего проживания в Галиции. Примечательно, что вначале Грушевский обещал выправить именно «галицку мову» и со временем упростить путаное и чуднóе, по мнению Нечуй-Левицкого, ее правописание. Но, как говорят украинцы, «обiцянка-цяцянка» (обешание – игрушка), и ожидание обещанных исправлений не сбылось. Больше того, Грушевский стал, претворяя в жизнь совсем другой свой тайный замысел: «нахрапом» вводить «галицку мову и правопис» и «копать яму, в которой можно захоронить навеки украинскую литературу».

С точки зрения Грушевского, украинский язык требовал усовершенствования, поскольку он напоминал ему язык «бабки Мотри». На это ему аргументированно возразил Нечуй-Левицкий, ссылаясь на то, что великорусский язык «бабки Акулины» не мешал писать на родном и чисто народном языке таким исследователям, как Бєлинский, Добролюбов и Писарев. Те же ученые, которые, с его точки зрения, пользуются научными работами немецких авторов, пишут тяжелым языком, поскольку «немцы любят закручивать простую мысль в мудреные абстракции и длиннющие фразы».

Нечуй-Левицкий довольно иронически отнесся к предсказанию о том, что, по мнению кое-каких «добродетелей», Галиция в будущем станет Пьемонтом для Украины (Пьемонт – район в королевстве Сардиния, вокруг которого в 1859—1860 годах произошло объединение Италии). Писатель дал иной прогноз:

«Что касается литературного и научного языка, то я должен сказать, что ни Галиция, ни Буковина никогда не будут и не должны быть украинским Пьемонтом, а им была и должна быть российская Украина».

К слову, насчет аналогий. Когда в 1943 году Пьемонт был оккупирован немецкими войсками, он стал одним из важнейших центров Движения Сопротивления, силы которого и освободили этот район в апреле 1945 года. Украинский же «Пьемонт» освободили от немецкой оккупации советские войска, в то время как сформированная в этих краях УПА (Украинская Повстанческая Армия) боролась, в основном, с советскими партизанами и красноармейцами, имитируя тем самым в этой «борьбе с оккупантами» свой «патриотизм».

Высмеивая надуманные нововведения, предлагаемые Грушевским, Нечуй-Левицкий пишет:

«Сто лет прошло, как начала развиваться новая украинская литература на Украине, и она представила много талантливых писателей и одного гения-поэта. Сто лет прошло с тех пор, как Иван Котляревский расстался со старосветским давним книжным языком украинских писателей 18 века Дмитрия Ростовского, Феофана Прокоповича, Моргульца, Сковороды и т. д. и основал новую украинскую литературу, введя чистый народный язык, и за ним пошел длинный ряд писателей. А теперь в последнее время галичане с профессором Грушевским во главе… хотят повернуть назад почти на сто лет наш уже сформированный и упорядоченный книжный язык. Это просто-таки смешно, а не то, что неестественно. Это все равно, как если бы в Великороссии появились столь бездумные попытки заставить великорусских писателей бросить писать современным своим языком и писать старым ломоносовским языком или языком Державина и Тредьяковского, от которого отказались еще Пушкин и Крылов».

А вот весьма интересный взгляд из сегодняшнего дня профессионального филолога и писателя Олеся Бузины на реформатора украинского языка М. Грушевского:

«Фактологическая строгость, тем не менее, вынуждает нас признать – украинскому языку Михаил Сергеевич так и не научится. До конца жизни русским он будет владеть куда более свободно. Любая бумажка, написанная им на «великом и могучем», вполне удобочитаемая. Конечно, не Пушкин. Но нигде – ни в полиции, ни в университете на непонимание Грушевского не жаловались.

Украинские же «перлы» академика звучат как наглая издевка над «солов’їною мовою». Читая Грушевского, и не поверишь, что она вторая по благозвучности после итальянской.

…Но что вы хотите от человека, честно признавшегося, что он плохо владеет украинским языком! Попробуйте-ка сами написать историю папуасов, не зная папуасского. Не получается? То-то и оно…».

Вывод Нечуй-Левицкого о том, что «галицкая агитация вредит нам больше, чем цензура», актуален и в наши дни. Полонизацию современного украинского языка вопреки здравому смыслу пытаются продолжить и сейчас. Известный в науке «принцип актуализма» может в значительной мере объяснить процесс полонизации украинского языка, растянувшийся на столетия. Ключ к пониманию этого процесса легко увидеть в упорных стремлениях отдалить украинский язык от русского путем искусственного введения «новых» слов, практически совпадающих с устоявшимися словами в польском языке. В литературе приводятся следующие примеры подобного «новояза»: слово «генератор» предлагают заменить на слово «витворець» (в польском – «wytwornica»); коммутатор – на слово «перелучник» (в польском – «przeluchnick»); реостат – на слово «опiрниця» (в польском – «opornic»); спортсмен – на «спортовець», как и в польском, и т.д.. Это словотворчество доходит до абсурда. К примеру, желание заменить слово «аэропорт» на нечто иное натолкнулось на неожиданное совпадение с таким же звучанием этого слова в польском языке. Но «упертых» словотворцев это не остановило, и они предложили заменить его на слово «летовище»…

Следует, однако, быть объективным и замечать в украинском языке не только полонизмы, но и исконно русские слова, которые в русском-то языке уже давно заменены на слова иностранного происхождения. К примеру, украинское слово «друкарня», что по-русски означает «типография». У советского украинского поэта Павла Тычины можно прочесть такие строки:

Не на Рейнi, не на Марнi —

В МТС пошлем друкарнi.

Остается, правда, вопрос – зачем в МТС (Машинно-Тракторные Станции) посылать типографии, и причем здесь европейские реки Рейн и Марна? Советский патриотизм, однако, диктовал и не такие тексты, которые изучались в школах… У академика Павла Тычины были, правда, и другие, очень неплохие, стихи. Но социальный заказ и личный интерес творили с людьми прямо-таки чудеса. К примеру, отметившийся в ранней молодости среди петлюровцев украинский поэт Владимир Сосюра свою поэму о гайдамаках перелицевал под комсомольцев и был обласкан советской властью, получив награды и почетные звания.

О том, что предки нынешних украинцев говорили на русском языке и, более того, считались русскими, свидетельствует множество источников, ссылки на которые имеются в обширной литературе.

К явно негативному влиянию Галиции на Украину (здесь не описка – обе эти территории так и назывались в упомянутой работе Нечуй-Левицкого) настороженно относились не только украинские литераторы и деятели культуры. Вот мнение гетмана П. Скоропадского, который был категорически против предложения западноукраинских лидеров об отторжении от России:

«Великороссы и наши украинцы создали общими усилиями русскую науку, русскую литературу, музыку и художество, и отказываться от этого своего высокого и хорошего для того, чтобы взять то убожество, которое нам, украинцам, так любезно предлагают галичане, просто смешно и немыслимо… Я считаю бессмысленным и гибельным для Украины оторваться от России, особенно в культурном отношении».

Интеллигенция украинских больших городов традиционно двуязычна, и это не противоречит преобладанию в них украинского национального типа, многими десятилетиями подпитываемого выходцами из окружающих мест. Во множестве этнически смешанных семей переплелись ментальности украинского, русского и польского народов. Пласты мировой культуры жителям были доступны, главным образом, в русских переводах. Украинская интеллигенция опирается на эти пласты и на многонациональную русскую культуры. Поэтому идеологическая борьба, нацеленная на разрушение сложившихся традиций украинцев и россиян, обречена на провал. Достаточно в качестве примера привести творчество русскоязычного писателя Н. В. Гоголя, произведения которого пронизаны ярко выраженной украинской ментальностью. Так к каким писателям его отнести, следуя «свидомым» украинцам, – к русским или украинским?

Стремление иных лидеров современной украинской элиты (главным образом – «нацарювавшихся» нуворишей) угодить своим заокеанским хозяевам не знает меры. Проявляется оно, к примеру, в парадоксальном и явно авантюрном призыве к замене русского языка английским. Мнение украинского ученого Ивана Дзюбы по поводу попыток вытеснения российской культуры возвращает многое с головы на ноги:

«Самостоятельное историческое бытие украинского народа должно быть обеспечено культурно, иначе оно останется ущербным. Речь идет о вытеснении российской культуры (это было бы драматическим самообеднением, и в этой связи стоит сказать о неразумности новомодного украинского стереотипа о русском языке как о „языке иностранного государства“: ведь это родной язык многих украинских граждан, он с детства знаком почти всем украинцам, нравится ли это кому-то или нет, и поэтому его нынешний статус нельзя сравнивать со статусом английского или какого-либо иного), – так что, речь идет не о вытеснении российской культуры, а об оптимизации ее отношений с украинской, о сбалансировании ее присутствия – присутствия других мировых культур. Главное же – конкурентоспособность самой украинской культуры, ее способность задавать тон интеллектуальной и культурной жизни своего общества, адаптировать для общества мировую культурную реальность. Только тогда надежно изменится взаимоотношение между потенциалами обеих культур в целом и в самой Украине».

А пока же парадоксы нынешней украинской языковой политики проявляются в том, что она приводит не к оптимальному разрешению бесспорно существующих языковых проблем, а, по недомыслию, к эскалации социальных конфликтов во всех областях жизнедеятельности страны, включая ее экономику. Досужие разговоры об уникальности украинской нации на основе одного (разумеется, украинского) языка лишь увеличивают центробежные тенденции, подталкивая страну к расколу.

О парадоксах украинской культуры лучше всего судить по высказываниям самих украинцев, вполне компетентных в данном вопросе. К примеру, вот как оценивает состояние культуры в своей стране Богдан Струтинский, художественный руководитель Национальной оперетты Украины:

«Культура и парадоксы. Эти два понятия на Украине почему-то всегда идут рядом. Говорят, Украина славится своими талантами. Славится! Но, к сожалению, не для нашей власти. Мы постоянно сталкиваемся с тем, что ей достается слава, когда едут за границу. Туда не везут достижения химической промышленности, машиностроительной, например. За границу с собой берут представителей искусства, ведь Украина имеет большие достижения в области искусства, культуры. А когда возвращаются домой, о культуре не упоминают, даже в предвыборных обещаниях! Даже в высказываниях первых лиц государства ты не находишь слова «культура». Однозначно, это один из тех глобальных парадоксов, которые сегодня преследуют культуру.

…Украинскую культуру берут на щит, хвастаются, что мы – самый богатый песенный народ, и сразу же начинают ругать ее. И это происходило во все времена. Когда бездарные чиновники дорывались до власти и доводили до экономического упадка государство, они тут же бросались на культуру».

С этим мнением пересекается мнение Ивана Дзюбы:

«Непосредственное отношение к проблематике нашей культуры, ее качества и перспектив имеют те угрозы, которые вытекают из тенденции к социально-этической деградации общества. Это, прежде всего, – утрата в обществе социального стыда и совести как точнейших индикаторов социальной ответственности личности. Имеется в виду буквально кричащая комфортность самоощущения определенной прослойки шикующих субъектов на фоне массового обездоливания, забастовок, голодовок, унизительных голодных походов, самоубийств из-за безысходности. Большинство этих новоиспеченных хозяев состояния охвачено публичной демонстрацией своего роскошного образа жизни, и мало кого беспокоит убожество и нищета соотечественников, мало кого совесть побуждает приобщиться к какой-либо из форм благотворительности.

Потребность в переориентации норм социальной этики на обслуживание совести этой категории граждан породила новые пропагандистские лозунги: быть богатым – это не стыдно; чем больше богатых, тем лучше для всех; настало уже время окончательно освободиться от допотопных этических предрассудков «совка». Что ж, как говорил классик, «по форме правильно, а по сути – издевательство» (цитата из высказываний В.И.Ленина – Г.Ш.). Почему в наших условиях эти «правильные» тезисы превращаются в «издевательство», – объяснять, думается, не нужно».

С прогнозом развития культуры на Украине дело обстоит, однако, не столь плачевно, если судить по оптимистическим аналогиям культуролога Д. Фурмана, имеющего в виду богатство культурной традиции России:

«Богатство культурной традиции – далеко не всегда и не во всем преимущество.

…На Востоке первый успешный переход к современному обществу совершает не Китай, с его величайшей культурной традицией, а Япония, с культурой более молодой и «провинциальной». Может быть, нечто подобное мы видим и при сравнении России с Украиной. Само богатство и специфический характер российской культуры, формировавшейся в имперских и недемократических условиях, могут быть препятствием при решении задач построения демократии, а бедность и «плебейский» (по выражению украинского историка прошлого века М. Драгоманова – Г.Ш.) характер украинской – оказаться преимуществом».

И далее – его парадоксальный на первый взгляд вывод, касающийся «старшего брата», т. е. России:

«Старшему брату, во всяком случае, в политической сфере – труднее, чем младшему. Его сковывают вредные в новых условиях привычки прошлого. Демократия у него не получается. Это в какой-то степени унизительно. Но если мы хотим все-таки в конце концов стать нормальной, „приличной“ демократической страной, нам следует преодолеть это ощущение униженности и перестать компенсировать его фразами о том, какая мы великая держава. Надо понять, что не только размеры, но и „старшинство“ и великое прошлое – не всегда преимущества, и старшим часто нужно, преодолев стыд, идти учиться у младших».

Таким образом, целесообразным и взаимно полезным все больше становится диалог культур – русской и украинской. Это тем более важно, учитывая братское, без всяких кавычек, происхождение обоих народов. Что же касается критериев более высокой ценности одной из культур по сравнению с другой, то здесь часто имеют место явные перекосы, вытекающие из субъективных, подчас противоречивых, оценок. Вот пример такой оценки, допущенной Ильей Эренбургом, когда он на праздновании своего 70-летия торжественно заявил: «Не было в мире литературы более гуманистической, чем русская». Это не помешало ему тут же подчеркнуть: «Мне ненавистно расовое и национальное чванство. Береза может быть дороже пальмы, но не выше ее. Такая иерархия ценностей нелепа». Иван Дзюба в ответ на подобное суждение правомерно вопрошает: «А как же тогда быть с иерархией гуманности?». Возразить здесь нечего.

Влияние российской культуры на украинскую было, на взгляд И. Дзюбы, неоднозначным:

«Вопрос осложняется тем, что российская культура не была и не является для украинской просто культурой соседнего народа, как английская для французской, а также немецкая для итальянской, или наоборот. Это была культура, во-первых, этнически и языково близкого народа с низким этническим и языковым барьером, что в принципе может иметь положительные или отрицательные последствия, или и те, и другие; во-вторых, она была также и культурой имперской, которую империя насаждала силком с отчетливой политической задачей (не говоря уже о том, что массовый отток украинских талантов в российскую культуру, начиная с конца 18 века, обескровливал культуру украинскую)».

Обсуждение данного вопроса уместно завершить вполне объективным мнением Дзюбы о месте каждой из культур в самосознании украинцев и россиян:

«Конечно, украинская культура еще долго, а может, и никогда не сможет занять такого исключительного места в сознании россиян, как российская – в сознании украинцев (будем реалистами). Но, по крайней мере, какой-то необходимый минимум понимания украинского народа как самобытной частицы человечества – должен же быть? Если мы хотим быть добрыми соседями и гарантировать себя от недоразумений, – а хотим ли?».

«Безусловно, хотим», – так наверняка ответил бы каждый нормальный и доброжелательный человек.