Читать книгу Праздники «языческой» Руси. Часть 2: от дня Даждьбога до Масленицы - - Страница 6

Рождение Хлеба. Сварог. Даждьбог. Мокошь. «Бабьи Каши».

Летним периодом в народной традиции считается время созревания хлеба, который длится около полутора месяцев. Всё зависит от даты начала уборки урожая, с которой начинается осень. Ориентирами были, как правило, даты, близкие к церковным праздникам – от «Ивана Купалы» (24 июня / 7 июля) до «Ильина дня» (20 июля / 2 августа) или до Первого Спаса (1/14 августа), реже – до Успения Богородицы (15/28 августа).

Исходя из названия праздника, следующего сразу за Успением, а именно третий Спас (16/29 августа) – «Аспосов» («Аспасов»), то есть следующий за Спасом, все праздники, посвященные сбору зерновых, но разнящиеся по времени в разных регионах, имели одно общее название – Спас. «Наряду с укоренившейся привычкой растягивать, удлинять праздничное время, изменять его масштабы и границы (в зависимости от условий, ситуаций, по причинам экономическим – неурожайные годы, эпидемии, стихийные бедствия, недостаточное количество рабочих рук и пр.), в народном календаре прослеживается тенденция четко определять и отмечать начало и конец периода, сезона, завершение определенных работ» (Некрылова А. Ф.: «Что у людей век…», 26, с. 122).

Спас – праздник первого Хлеба. Он отмечался в день, когда сжат первый сноп. Второе название этого дня – Зажинки. Указанная дата Спаса – вторая суббота августа – приведена в среднем для Руси значении сбора первого урожая ржи. Например, в южных областях это может быть первая суббота августа, в северных – третья.

СПАС 2025—2035

(август, вторая суббота)

2025 9 августа

2026 8 августа

2027 14 августа

2028 12 августа

2029 11 августа

2030 10 августа

2031 9 августа

2032 14 августа

2033 13 августа

2034 12 августа

2035 11 августа

Аграрный праздник «Спас», сохранил только поверхностную часть обрядности, не отражающую в полной мере архаические верования предков. Первый (медовый) и второй (яблочный) Спасы – условные названия одних и тех же обрядов, приуроченных к окончанию сбора первых – озимых хлебных злаков, в зависимости от местных условий, но разнесенных по времени. Разные «спасы» – искусственный разнобой. Яблоки собирают не тогда, когда «дозволено», а тогда, когда они созрели. Причем в разных регионах и для разных сортов это время может быть различным. На «яблочный» спас в некоторых регионах уже был собран урожай озимых: «Спасов день (Преображение Господне) – „яблочный праздник“ [6/19 августа], в церкви освящали яблоки. К этому дню убирали озимые и готовились к новому севу – в часовне освящали пучок ржи» (68, с. 64, Псковская обл.).

Спас – спасительный первый Хлеб, появившийся на столах после длительного полуголодного времени. Отличие Спаса от Дожинок (окончания сбора хлеба) в том, что первый посвящен мужскому началу, Богам «верхнего» мира, Неба. Дожинки содержат обрядность, направленную к «нижнему» миру, Женскому началу.

Вся жатва длится от «Зажинок», с первого снопа урожая озимых, до «Отжинок» (Дожинок, Спожинок) – последнего снопа и последних обрядов на пустых полях. «Послѣдній снопъ „дожина“ является всегда снопомъ „ярового хлѣба“» (Костолевскій И. В.: «Изъ повѣрій Ярославской губерніи»: 67, с. 217). При этом ритуалы (первый и последний сноп, «бородка», «косичка», катание-кувыркание по ниве и т.д.) делаются на каждом поле – ржаном (озимом, яровом), овсяном, ячменном и прочих. «Жнивушка, жнивушка! Ржаная жнивушка! Отдай мою силушку на яровую жнивку»… «Оржаная жнивка, подай мне силку на овсяную жнивку» (Терновская О. А.: «К статье Д.К.Зеленина…»: 46, с. 113). Каждый первый и последний снопы на каждом поле имеют свою сакральность, но самый первый – Спас – особенно ценен. «Особой жизненной силой – „спо́ркостью“ – обладали зерна первой сжатой пястки ржи, последние колосья и сноп, сжатый последним» (68, с. 64, Псков).

«Госпожино говение», как и введеный в XII в. Андреем Боголюбским праздник во имя Спаса, в народной практике ассоциировались с древнейшими праздниками, связанными со сбором плодов и урожая зерновых» (69, c. 555). 1 августа 1164 г. Андрей Боголюбский одержал победу над волжскими болгарами. В поход он взял две иконы: Спасителя и Владимирской Богоматери, «милостью которых русским войскам была дарована победа» (Лосева О. В.: 70, с. 108). В честь этого события князь установил 1 августа новый праздник – Спаса Всемилостивого и Пресвятой Богородицы (в современном стиле – 14 августа, т.к. расхождение между календарями постепенно увеличилось с 7 (в XII веке) до 14 дней). Но память «победных икон» 1 августа все-таки не приобрела желаемого статуса официального и общерусского праздника. Кроме Архангельского 1 Евангелия из княжеского ростовского скриптория, праздник Спаса Всемилостивого не упоминается ни в одном месяцеслове XIII в. «Только с середины XIV в. праздник Спаса 1 августа начинает спорадически упоминаться в месяцесловах московского происхождения» (Лосева О. В.: 70, с. 108). Но наши предки переложили церковное название на свой лад: «медовый».

Христианские праздники – Животворящего Креста Господня, Преображения Господня, перенесения Нерукотворного образа, не соотносятся со «спасами» в народном представлении, относящихся к сбору урожая: мёд, яблоки, хлеб (или орехи). Во время самой жатвы, как известно, было не до праздников и «отмечать» отдельно медовый, а потом яблочный практически не было возможности. Церковный «Успенский пост», начинавшийся 15 августа (1 августа в ст. стиле) практически наложил запрет на все народные традиции: «Постом этим, по примеру Петровского, „закрыт“ некий почитаемый праздник, которому в официальном христианском календаре не нашлось подходящего соответствия» (Грашина М. Н., Васильев М. С.: 71, с. 296). Например, в Пермском крае Спасовы дни не считались большими праздниками и там не известны запреты на работу в дни, на которые приходился период уборки зерновых и сева озимой ржи (Черных А. В.: 72, с. 72).

В Псковской обл. был известен только один праздник, именовавшийся «Спас», относящийся к региональным особенностям: «Из трех Спасовых дней наши информаторы знали только один, относящийся к дню Преображения Господня. Этот Спас называли яблочным» (73, с. 12). [6 августа в старом, или 19 августа в современном стиле] Аналогичный вывод делает и Максимов С. В., проанализировав все три Спаса: «…изъ трехъ Спасовъ наиболѣе почитается второй, совпадающій и съ церковнымъ праздникомъ Преображенія Господня. Первый же, хотя и признается повсемѣстно, но почитается, главнымъ образомъ, въ южной полосѣ Великороссіи, гдѣ ранѣе созрѣваетъ хлѣбъ и плоды, и гдѣ этому празднику приписывается роль и значеніе втораго Спаса, такъ какъ освященіе хлѣба и овощей на югѣ, очень часто, производится до Преображенія Господня, именно 1-го августа» (41, с. 490). То есть на так называемый «медовый» спас. Отметим: как бы не именовались эти спасы, речь, в первую очередь, идёт о хлебе, который созревал в разные дни в зависимости от климата. «Чем дальше на север, тем все больше рождение сына бога отодвигалось на осень. Как весна была его воскресением, так урожай летом и осенью его рождением» (М. Пруссак: «Древо жизни…»: 90, с. 24).

Последние дожинки яровых, окончание всех сельхозработ, приходящиеся на конец августа, а в некоторых местах и на сентябрь-октябрь (от созревания), именуемые в некоторых местах «ореховым» Спасом, являются итоговым праздником урожая, посвященном Богам и предкам, содействовавшим наполнению закромов.

Начало сбора меда, фруктов, овощей, в каждом регионе отмечается в разное время, со своими ритуалами, главными из которых было пожертвование первых плодов Предкам и Богам. Например, в одном из сёл Тюменской области переселенцами из Мордовии 14 августа отмечают «Картофельный Спас» (Щанкина Л. Н.: «Традиционные праздники…»: 80, с. 311). Но эти обряды благодарения в начале сбора меда или урожая каждого вида созревших плодов не относятся в целом к Спасу, в котором «всему головой» является Хлеб. Напомним: практически весь этот период закрыт строгим успенским постом (с 1/14 по 14/27 августа).

Если на юге России жатва приходилась на начало августа, то в Сибири – на его середину. Так, в Томской губернии жатва начиналась после Спасова дня (1 августа ст. ст.), в Пермской время жатвы определялось промежутком со 2 августа до 14 сентября, в Тобольской губ. хлеб начинали снимать с начала августа и оканчивали Семеновым днем (1 сентября ст. ст.), в Нижнеудинском у. Иркутской губ. «самое жнитво» наступало после третьего Спаса -16 августа в старом стиле (Любимова Г. В.: 88, с. 50). В Псковской обл. «к Спасову дню (Преображение Господне [6 августа в ст. стиле]), как правило, заканчивалась уборка озимых» (68, с. 68). Из-за такого разнообразия в сроках сбора урожая, и практически одинаковых ритуалов, относящихся к его началу и окончанию, Спас «разделился» в соответствии с церковными праздниками происхождения древа, преображения и нерукотворного образа. И все три в народе именовались «спасами». «Но такъ какъ ко дню 6-го августа далеко еще не всѣ плоды поспѣваютъ (иные же поспѣваютъ ранѣе), то крестьяне изъ одного праздника сдѣлали три и повсемѣстно празднуютъ перваго Спаса (1-го августа), второго (6-го августа) и третьяго Спаса (16-го августа)» (Максимов С. В.: 41, с. 488). О таком же разделении праздника, не имеющего конкретной даты и связанного только с началом уборки урожая, говорит М. М. Забылин (1431, с. 91): «Въ Бѣлоруссіи, въ праздникъ Успенія Божіей Матери, извѣстный подъ названіемъ «Большая Пречистая» и во многихъ Великороссійскихъ губерніяхъ приносятъ, какъ говоритъ проф. Снегиревъ, хлѣбъ изъ новаго жита или колосья, а гдѣ и соты, а въ Малороссіи и мясо. Нынѣ же повсюду медовое разговѣніе считается 1-го числа августа, плодовое 6 августа». [Прим.: успение Пресвятой Богородицы отмечается 15/28 августа].

Традиционные народные праздники, приуроченные в период двоеверия к «преображению», во времена древние было воскресением «умершего» и возрожденного Божества плодородия – Ярилы. Мужская сила Даждьбога, способствующая осеменению, проращиванию брошенного в Землю зерна, единит мужское и женское начало, зарождает Хлеб. После прорастания зерен, с колошением, Даждьбог, явленный Солнцем-Ярилой оплодотворяет цветущие колосья, после чего Ярила «умирает» в Купалье – с тем, чтобы вернуться в мир людей в зернах выращенного из его же семени Хлеба. Первый сноп – «именинник» – совместное «дитя» Земли и Неба. Перед нами – Рождество семян, «умножение» Рода, из которых впоследствии вновь взойдут цветущие колосья, требующие оплодотворения. Оба Божества – Мать-Земля и Ярила, ипостась Даждьбога, ежегодно «умирают» в своих сезонных состояниях: он – на Купалье, она – на Дожинках, чтобы затем возродиться вновь в изначальном, девственном состоянии. В традиции время не линейно, оно идёт по кругу, повторяясь бесконечно.

Фольклор и ритуалы, сопровождающие время сбора урожая, говорят о том, что в южных и западных славянских регионах, – всюду, где эти работы заканчиваются к середине августа, благодарность за урожай адресована, в первую очередь, отцу новорожденного хлеба – Даждьбогу, находящемуся во «взрослом», «отцовском» состоянии. О культе солнечно-небесного Божества в значении созревания урожая говорит С. Килимник, исследователь украинской традиции: «В старину, после сбора урожая, около 6-го августа с. ст. (теперь 19-го августа), все земледельческие страны аграрного круга отдавали дань уважения и благодарность богу урожая – солнцу, или другим» (75, с. 79). «Определенно сказывается в этом празднике высокое почитание неба и солнца» (там же, с.86). В это же время, в центральных областях 6/19 августа с благодарностью провожают Солнце: «В Москве гулянье бывает у Нового Спаса, в Туле за городом, в селе у Спаса на Рогожни. Поселяне наблюдают в этот день захождение солнца. Выходя вечером на пригорки, они с песнями и плясками проводят время. Едва начнет скрываться солнце на запад, они поют: Солнышко, солнышко, подожди!» (Сахаров И. П.: 79, с. 681)

«Степные поселяне посѣвъ озимаго хлѣба начинаютъ за три дня до Успеньева дня и продолжаютъ еще три дня послѣ. Все это зависѣло отъ погоды и скорой уборки. Были времена, говорятъ старики, что въ старину наши отцы отсѣвались къ Преображенію, а къ Успенію весь хлѣбъ стоялъ на гумнѣ " (Сахаров И. П.: 16, с. 111). «Озимая рожь, сроки сева которой в лесной полосе установились многовековой практикой от 14 до 28 августа… " (69, с. 155). Посеянный озимый хлеб до наступления зимних холодов должен успеть прорасти и хорошо укорениться, чтобы с наступлением весеннего тепла продолжить свой жизненный цикл. Влажность почвы для посеянных озимых имеет огромное значение. В связи с этим обрядность Спаса носит двойной характер: благодарение за собранный урожай и моления о даровании дождя. В среднем значении, таким образом, дата Спаса приходится на первую половину августа (в современном стиле).

Н.Н.Покровский (Документы XVIII в. об отношении Синода к народным календарным обрядам) приводит запись епархиального отчета от 19 марта 1751 г., в котором Порфирий, епископ Суздальский, сообщает об обнаруженном в его епархии «суеверии»: в день происхождения честных древ (Спас, 1/14 августа) – многочисленные толпы собираются на богомолье к чудотворному роднику близ с. Пинбур: «…все обыватели и приезжие люди из разных сел и деревень, человек с пятьсот и более для моления…» (81, с. 99). В данном случае речь идет о «молении у воды», необходимость которой обусловлена севом озимых: брошенное в землю зерно должно прорасти до выпадения снега. Вода, посылаемая Небом – Даждьбогом и вода, идущая из земли, имеют равное значение и взаимосвязаны. Бог хтонического мира, Ящер-Змей, Кащей (или Чернобог – по Гельмольду), оберегающий корни Древа Жизни, хранитель земного огня и источников, содействует рождению Матерью-Землёй новых урожаев, наполняет реки и колодцы водой. Для всего живущего на земле должны в равной мере поступать силы и питание и от небесного, и от земного. «Все женские божественные лики суть разновидности единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют. <…> В своей сущности, наши каменные бабы – это все та же Афродита всепобедная» (Павел Флоренский: 82, с. 110).

К Преруну и Даждьбогу направляются моления о дожде небесном во время засухи и перед посевными; к Богам хтонического мира – о наполнении рек, родников, колодцев. Вода, пролитая «сверху» и впитавшаяся в подземные кладовые Кощея-Змея, возвращается от него и спасает всё живое в периоды, когда иссякают воды небесные. И только отданная Змеем вода может затем вернуться дождевыми тучами. На Гомельщине существует обряд вызывания дождя через обращение не к Небу, а к Земле, которая должна «воспариться» для поднятия подземной влаги «вверх»: «Происхождение дождя участницы ритуала понимают в соответствии с архаическими представлениями о взаимосвязи влаги подземной и небесной: «И пака́ не вазбу́де гром Зямли, то дождь не по́йде. Як гром да маланья́ – Земля жэ дви́жэца, раствара́эца. И пайдёт дождь. Васпара́эца усё, и у гару́ идёть. И дождь идёть з гары» (Владимирова Е., Зайцева Е., Топорков А.: «Редкий обряд вызывания дождя на Гомельщине»: 83, с. 108). Несмотря на то, что имена хтонических Божеств, которые должны обратиться к небесным (для «пробуждения» Земли громом), из молитвенного текста за столетия исчезли, связь воды небесной и земной сохранилась: «Русскій переводчикъ твореній св. Григорія богослова вставилъ отъ себя въ текстъ слова его на богоявленіе Господне слѣдующее замѣчаніе… «овъ требу створи на студеньци дьждя искы отъ него, забывъ, яко Богъ съ небесе дьждъ дасть» (Знаменский П. В.: «О борьбѣ хрістіанства…»: 84, с. 240)

Медовый Спас не случайно носит в народе ещё одно название – Спас Мокрый, Маккавеев день (14 августа в современном стиле). Церковный день, посвященный семи мученикам Маккавеям, по своему названию органично наложился на ритуалы обращений народа к божествам славянского мира о даровании дождя. Маковые зерна и сеяние мака имеет в народной традиции глубокое сакральное значение. Они магически увязаны и с дождем, и с зачатием, и несут обережные функции. «Сравнение треугольников и ромбов, выполненных точками в виде «гроздей» с контурными «зерновыми» ромбами, обращает наше внимание на стихийность «неизмеренного»: образы множественности – капли дождя, семена, грозди ягод. Древней оказывается аналогия «дождь – семена» в обычае вызывать дождь, сыпля в колодец «неисчислимые» зернышки дикого («глухого») мака. В контурном «зерновом» ромбе актуализируется характерное для ромба-земли-женщины значение ёмкости, вместилища, «места» (Дробушевский А. И., Нечаева Г. Г.: «Ромбы «целинные» и «засеянные»…»: 85, с. 29).

В этом значении образ сакрального «сеятеля» проявляется в двойном значении: Небесном – оплодотворяющем и Земном – взращивающем. Мать-Земля, способная зарождать множество из одного зерна, уподобленная маковой головке, несет в себе функции и зарождения и созревания плодов. По магии подобия в день Спаса, накануне сеяния озимых, после ритуальных воздаяний воде, ею же освящается (обрызгивается) мак, который в дальнейшем используется и как апотропей и как составная часть обрядовых кушаний, обеспечивающих плодородие. «Макъ у насъ святятъ на Маковея и на Спаса». При этомъ особеннымъ значеніемъ пользуется макъ «видюкъ» или «самосѣй», а при неимѣніи такового, вообще всякій макъ“ (Ив. Бѣньковскій: „Макъ въ народной демонологіи на Волыни“: 86, с. 34). Обряды освящения мака водой колодцев, рек, родников в день Спаса проводят повсеместно. Воронежская губ.: „Программа для составленія описанія церкви и села… «Августъ. I св. муч. Маккавеевъ (Маковия). Какіе народные обряды при водосвятіи? Что такое макъ видюха?» (87, с. 366)

Вода, влажная почва, играют определяющую роль в начале сева озимых, а при наличии необходимых погодных условий дату сева сверяют с фазой луны. Лучшим временем считается период полнолуния и третьей четверти: «Августа на сходѣ мѣсяця лучше бываетъ, нежели тая, котру на новѣ мѣсяця сѣютъ; ибо на новѣ мѣсяця сѣяна въ жито перемѣняется, и въ солому толко удается, а поднѣше сѣяна колосиста биваетъ» («Два документа о хозяйствѣ кіевскихъ монастырей…»: 6, с. 730).

В Арконе благодарили бога Свентовита за полностью собранный урожай в августе. Здесь необходимо обратить внимание на разницу юлианского (отстававшего от солнца) и григорианского (с XVI века) календарей, составлявшую в XI веке 6 дней, а в XIX уже 12: благодарение Свентовита (Святовита) в Арконе происходило во время, соответствующее нашему «первому спасу», то есть первому августа в старом стиле или 14 – в современном. «Обыкновенный праздник Геркулеса отправляется в середине августа, праздник Святовита – после жатвы, т.е. в то же самое время… 12 августа чествовался Hercules Invictus (Геркулес непобедимый). Около того же времени происходило знаменитое послежатвенное торжество у храма Святовита Арконского» (Фаминицын А. С.: 89, с. 194, 326). К этому сроку заканчивается жатва и в ряде мест центральной Руси: «Наиболее широко освящение семян и плодов было приурочено к празднику Преображения Господня [6/19 августа]. К этому времени, как правило, созревали овощи и фрукты, заканчивалась жатва… Тогда же освящались семена нового урожая» (69, с. 182). Б.А.Рыбаков обозначил этот день, как «Праздник урожая» на Ромашковском кувшине.

Как безусловной, единственной Рожаницей сущего всегда остается Великая Богиня – Мать, так через цепь возрождений всебожия по «мужской» линии – Род-Даждьбог-Ярила – образован замкнутый круг нескончаемого возобновления жизни через земную смерть и воскресение последнего: «… рождение сына бога самое последнее из событий его жизни, а не первое, как последним результатом трудов земледельца является рождение младенца – урожая» (М. Пруссак: «Древо жизни…»: 90, с. 41). Жатва – «роды» Матери-Земли, поэтому «У всѣхъ народовъ августъ, славянскій серпѣнь, или заревъ, былъ посвященъ богинѣ жатвы» (Забылин М. М.: 91, с. 90). Земля-Рожаница и Богиня Мокошь – строгая сповивальница, допускают к процессу жатвы только женщин. Мокошь – хозяйка на земле, заведующая водными ключами, покровительница женщин, главная повитуха на жатве – родах Матери Земли. В период двоеверия её образ был заменен на апокрифическую повитуху Соломониду (Соломею), якобы присутствовавшую при рождении Иисуса. Кроме неё, в этот период обращения направлялись и к образу христианской Параскевы: «Слившиеся образы Параскевы Пятницы и богоматери представляют собой главное женское божество, истоки которого надо искать в дохристианских верованиях восточных славян» (Чичеров В. И.: 101, с. 42).

Начальный и заключительный ритуалы проводятся под руководством и при непосредственном участии одной из старейших из них, опытной повитухи. «При началѣ жатвы въ калужской губ. одна изъ старухъ, извѣстная легкостью своей руки, выходитъ ночью въ поле, нажинаетъ снопъ, связываетъ его, и до трехъ разъ то кладетъ, то ставитъ на землю, причитывая: „Пятница-Параскева матушка! помоги рабамъ божіимъ (такимъ-то) безъ скорби и болѣзни окончить жатву; будь имъ заступница отъ колдуна и колдуницы, еретика и еретицы“. Затѣмъ, взявши снопъ, она старается пройдти до двора никѣмъ незамѣченною» (Афанасьев А. Н.: 32, с. 240).

Особое отношение к этому снопу – «имениннику» – «… основано на символическом статусе „первого“ – как наиболее сакрального, обладающего наибольшей магической силой, являющегося сосредоточением всех качеств этого предмета вообще» (Черных А. В.: «Жатвенная обрядность…»: 92, с. 101). Хлеб – сын Даждьбога, явленного весной Земле в активности Тура, молодом образе Ярилы, рождался Матерью-Землей сейчас. Он – Спас, средоточие Божественного, результат единения мужского и женского, предназначение которого – давать жизнь людям. В Витебской и Виленской губерниях сохранилось имя жатвенного Бога, упоминаемое в «спорышевых» – дожиночных песнях («Ходзиў Рай по вулицѣ»): «Намъ приходится присоединить къ этимъ богамъ еще одного, доселѣ неизвѣстнаго, какимъ-то чудомъ спасшагося отъ общаго крушенія и уцѣлѣвшаго подъ собственною кличкой. Это богъ жатвы. Имя ему Рай. Этотъ богъ, какъ видно, глубокой мифической древности» (Шейн П. В.: 93, с. 519). Девушка из числа жниц, изображающая Рая, украшается теми же символами, что и Ярила, за исключением фаллического: «… вѣнокъ изъ спѣлыхъ колосьевъ ржи, спорышей и полевыхъ цвѣтовъ. Людямъ онъ является въ олицетворенномъ образѣ цвѣтущей молодости и безпорочной жизни дѣвицы» (Шейн П. В.: 93, с. 523). Спас-Рай ожидаем в домах – он несёт с собой плодородие, обилие и достаток.

Важным сакральным моментом сбора урожая является перерезание «пуповины» в виде хлебных стеблей, аналогичное перерезанию пуповины и отделения последа женщины-роженицы (рубашки), особая сакральность которого применяется в магических обрядах. В этом процессе участвуют только замужние женщины, имеющие детей. Молодые девушки, участвующие в жатве, облагаются рядом категорических запретов, которые не позволяют им «объявить» себя на поле. Например, на Украине «В косьбе, зажиночном и собственно жатвенном этапах ритуальная роль молодежи в акциональном плане была минимальна, что объяснялось символической аналогией этих процессов родам. Участие молодежи в этом космосоциальном акте выражалось фольклорными средствами, прежде всего в доминирующей плачевой интонации напева и „смертной“ сюжетике сенокосных и жатвенных песен. Девушкам разрешалось петь песни только на пути в поле и по уходе с него: „Девушки жнут молча, запевают на дороге“… Молчание девушек при жатве может быть объяснено запретом участия в человеческих родах: в родах нивы их присутствие и активная роль носили как бы незаконный характер в отличие от взрослых женщин» (Бернштам Т. А.: 94, с. 181). Идентичное отношение к участию девушек в жатве было повсеместным: «работа сопровождалась пением <…> Исполнителями песен были замужние женщины» (Абросимова Д. Д.: «Жатвенная обрядность и фольклор…»: 95, с. 140, Заонежье).

День Повитух («Бабьи Каши») лишь с периода двоеверия был передвинут на декабрьско-январское чествование «бабушек», принимавших роды. Пришедший из далёкого прошлого ритуал, в котором для них готовили первые каши из свежесобранных зёрен, сменил смысл с рождения Землёй Спаса-Хлеба на рождение Богоматерью божьего сына. Причем в основе чествования повитух находилась не сама Богородица, а образ Соломониды (Соломонии), «апокрифической повивальной бабки Христа» (Райан В. Ф.: 96, с. 87), якобы присутствовавшей при родах младенца, о которой нет никаких упоминаний в писаниях св. пророков и апостолов. Постепенно «Соломонида» вытеснила волхву-повитуху из жатвенной обрядности, а затем и полностью перенесла сакральные ритуалы в зимний период, сохранив связь с зажиночно-дожиночными обрядами в ритуале приготовления каш. «Августъ. 1-го. Соломониды или – «Соломониды ба (б) ушки». Она почитается «дѣтнымъ» и «берёжимъ бабамъ», а также и лѣкарицами; имя ея упоминается въ наговорѣ отъ «вѣтрянова перелому» и когда «парятъ въ банѣ» дѣтей» (Макаренко А. А.: 97, с. 104). В некоторых регионах до настоящего времени в памяти стариков сохранились древние традиции времени чествования повитух, хотя и измененные двоеверием: «В Сибири был известен также день Соломониды-бабушки, почитавшейся матерями, беременными и знахарками, его отмечали одновременно с первым Спасом (1/14 августа)» (Холодная В.: «Женские святые покровители»: 98, с. 213).

Связь повитухи-знахарки с Матерью-Землёй проявляется в ритуалах повсеместно. В малороссии после «крестин» и состояшегося по этому случаю застолья в доме родителей, «после еды, гости везут повитуху в трактир, иногда на бороне» (Зеленин Д. К.: 99, с. 327). О том, что на христианскую св. Параскеву (заменившую Мокошь-Неделю) и на Богоматерь наш народ «переложил» все черты, обрядность и ритуалы, изначально связанные с Великой Праматерью и её божественными ипостасями, известно всем исследователям народной традиции. Чествование бабушек-повитух традиционно проводится трижды: на Спас, Дожинки и в день равноденствия. К «Бабьим Кашам» мы ещё вернемся с тем, чтобы показать на некоторое отличие: повивальных бабушек чествовали, в основном, на дожинальных обрядах, а они, в свою очередь, чествовали молодых матерей и брали под опеку беременных в День Рожаницы, на осеннее равноденствие.