Читать книгу Стратегия и тактика ближнего боя. Путь самообладания в эпоху перемен - - Страница 6

Чёткое видение противника – половина победы. Кто или что является нашим истинным врагом в «ближнем бою»? Это не люди и не внешние обстоятельства. Наш враг – принцип разделения, который живёт и действует как в мире, так и внутри нас самих. Он проявляется как эгоизм, ненависть, зависть, чувство исключительности – всё, что отдаляет нас друг от друга и от Источника.

Этот раздел – разведка боем. Мы исследуем природу этого врага, его тактику и, что самое важное, катастрофические последствия его влияния – от духовной деградации до физического разрушения. Знать врага в лицо – значит лишить его главного оружия: невежества.

_______________________________

О войне

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?

/Бхагавадгита, глава II – 21/

Нужно устремить внимание на надвигающиеся события. Нужно понять, что человечество вступает в период постоянных войн. Очень разновидны такие войны, но един принцип их – вражда везде и во всем. Никто не помыслит, какой опустошающий костер создается, когда множество людей укрепляет губительный круг около всей планеты. Это тот самый змей, который хуже льдов и снегов. Не думайте, что это пугало. Нет, каждый день приносит доказательства разрушения. Кощей не дремлет, но забава силится отвлечь глаза от пожара.

/Мир Огненный, часть I – 318/

Войны, насилие и жестокость неотступно сопровождают человечество на протяжении многих тысячелетий. Немало написано об этих мрачных спутниках, но строки из древнеиндийского эпоса «Махабхарата» [1] и Учения Живой Этики, данного в начале двадцатого века, взяты в качестве эпиграфа по двум совершенно конкретным причинам. Первая цитата свидетельствует о том, что своими корнями проблема насилия уходит в далёкое прошлое; вторая – о её многоликой, смертельной опасности для всего человечества.

Резонно возникает вопрос: почему корни этой проблемы так глубоко переплелись с людской природой? И почему войны – апофеоз насилия и жестокости – стали, кажется, непременной иллюстрацией в нашей истории?

Возможно, кто-то найдёт такую постановку вопроса упрощённой. Но именно причины возникновения насилия, вне всяких сомнений, всегда были трудными для понимания, так как они затрагивают внутреннее пространство человека. Кроме того, как это часто бывает, за внешней простотой подобных вопросов кроется невыразимая сложность Бытия во всем многообразии его проявлений. Подтверждением этому может стать тот факт, что ни одно философское учение Востока и Запада не обошло стороной тему войны и насилия уже только потому, что она прямо связана с основополагающими понятиями, к которым мы в первую очередь относим жизнь и смерть.

Однако, прежде чем двигаться дальше, следует сделать оговорку: войны, насилие и жестокость – явления общественные, но, чтобы прояснить их суть, они должны быть изучены в связи не столько с общественными условиями, сколько с законами, которые определяют развитие каждого индивидуума в отдельности. Выбор такой точки зрения обусловлен тем, что, поняв причины проявления насилия отдельно взятым человеком, мы сможем понять принцип возникновения войн в обществе в целом. И хотя эта статья не претендует на глубокий психологический анализ, всё же давайте попробуем рассмотреть некоторые аспекты этой проблемы в свете философских учений, отражающих Истину.

Итак, переходя от общего к частному, следует отметить, что внутренний мир человека относительно недавно стал объектом пристального изучения на Западе. Причин тому много, и одной из них можно назвать частые войны, за которыми неизменно следуют периоды общего огрубения и забвения. Востоку, несмотря на вооружённые конфликты и неизбежные при этом потери, всё же удалось сохранить значительную часть накопленных наблюдений. Однако войны и все сопутствующие им бедствия, как явления общечеловеческого характера, отразились в истории практически всех народов. Не обошли они стороной и такую страну, как Индия.

«Махабхарата» – одно из самых ярких эпических произведений народа Индии и Востока в целом – как раз и повествует о войне, разделившей вначале одну царскую семью, а затем и всю страну на два враждующих лагеря. Кульминацией эпоса является «Бхагавадгита» – книга, в которой повествуется о том, какие вопросы накануне решающего сражения задаёт принц Арджуна своему другу Кришне.

Неподготовленное сознание не в состоянии понять не только ответов, данных Арджуне, но, подчас, не может вместить даже сути самих вопросов. Однако для человека, ищущего Истину, слова Кришны полны глубокого смысла, постепенно приоткрывающего покров, простирающийся над глубинами человеческой природы и Бытия в целом. Тому, как ясно видит Кришна человеческое сознание, могла бы позавидовать любая школа в современной психологической науке. К примеру, в ответ на мучительные противоречия, в которых признаётся Арджуна, Кришна говорит ему о роли чувств в жизни людей:

«Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося обуздать их» [2].

С этим невозможно не согласиться, особенно когда с самого начала конфликта ясно, какие чувства толкнули дядю Арджуны захватить трон, по закону принадлежащий его племяннику. Далее Кришна рисует картину того, куда именно чувства увлекают разум и к чему в конечном итоге это приводит носителя такого разума – человека:

«Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждения затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира» [3].

«Бхагавадгита» – одна из жемчужин философии Востока – как уже было сказано, рассматривает проблему войн гораздо шире, в большей степени уделяя внимание смыслу самой жизни, смыслу Бытия. Нет необходимости пересказывать всю книгу, но постараемся запомнить два пункта, которые потребуются нам для дальнейшего анализа. А именно: в эпосе говорится о распре внутри рода Бхарат; и, наконец, о том, что, открывая истинный смысл жизни, Кришна помогает Арджуне побороть противоречивые мысли и чувства относительно того, что, защищая правое дело, долг велит принцу сразиться со своими родственниками. Другими словами, речь идёт о распре внутри одного рода и целого государства, а также о внутренних противоречиях личности.

Не забудем и о том, что Кришна в приведённом фрагменте «Бхагавадгиты» указывает на инволюцию [4] человека как на неизбежное следствие чувственных привязанностей. Для большей убедительности приведём ещё один фрагмент:

«Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души» [5].

Всё это ещё раз доказывает, что отправной точкой нашего исследования является именно человек с его внутренним миром, представляющим собой одновременно и причину, и следствие в очень непростых отношениях каждого индивидуума с окружающим миром и с самим собой.

Давайте теперь обратимся к другому Светочу Мудрости – Платону [6]. Именно он первым из западных философов указывал на тот факт, что войны следует разделять на два вида, из которых «…первый вид, который мы называем междоусобием, […] самый тягостный; второй же, […] это война в случае раздора с внешними иноплеменными врагами» [7].

Однако и здесь всё не просто. Дело в том, что Великий Мыслитель не случайно определял междоусобные войны как наиболее тягостные для человечества. Среди примеров он приводил распрю не только внутри государства, но и между посёлками, между двумя домами одного посёлка, двумя людьми и, наконец, распрю человека с самим собой. Последний пример как нельзя лучше подтверждает уже прозвучавшую мысль о том, что, сколько бы мы ни искали, круг наших поисков неизменно будет замыкаться на человеке. И, поскольку мы пытаемся выяснить причины проявления такого человеческого свойства, как насилие, именно последний пример междоусобия должен быть рассмотрен нами особо.

Учитывая сказанное выше, приходится признать, что люди так или иначе страдают от внутренних противоречий. Это неотвратимо подводит нас к мысли о двойственности человеческой природы, суть которой кратко можно было бы изложить так: человек являет собой соединение высшего (божественного) и низшего (животного). Другими словами, эти начала представлены в нас душой и телом.

Посмотрим, что говорится об этом в упомянутых нами источниках. Вот как Господь Кришна определяет характерные для этой двойственности черты:

«Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность, непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству» [8].