Читать книгу Искусство войны. Беседы и суждения. Дао дэ цзин - Конфуций, Сунь-цзы - Страница 3

Цао Кунь[1] в своих комментариях к «Искусству войны» утверждал, что этот текст отражает размышления полководца во временном походном храме или в собственной палатке.

Каково значение войны?

1. Сунь-цзы говорил, что без изучения искусства войны немыслимо существование самого государства.

2. Искусство войны – вопрос, равнозначный по важности жизни и смерти, ибо этот путь может привести как к благоденствию, так и к гибели. Следовательно, очень важно изучить его.

Пять действующих сил

3. Искусство войны неразрывно связано с пятью силами и зависит от них; и силы эти нужно учитывать, планируя военные действия.

4. Силы эти таковы: (1) Закон нравственности; (2) Небо; (3) Земля; (4) Военачальник; (5) Правила и способы.

5–6. Благодаря Закону нравственности люди пребывают в полном согласии со своим правителем, что побуждает их самоотверженно следовать за ним, противостоя опасностям и не рассуждая о сохранности собственной жизни.

Под Законом нравственности, видимо, Сунь-цзы имеет в виду некий общий принцип гармонии, моральный кодекс, который, к примеру, Лао-цзы именовал дао. Нравственность в значении, приближенном к морали, рассматривается ниже как один из необходимых атрибутов правителя.

7. Небо включает в себя как смену дня и ночи, так и время, сроки, переходы от жары к холоду и наоборот.

Комментаторы в примечаниях к этому абзацу часто выражаются туманно: например, Мэн Ши[2] упоминает такие свойства Неба, как «рост и угасание», «мягкость и твердость». Ван Си[3] же упоминает некое «небесное хозяйство», в котором состоят стихии, времена года, облака, туман, ветер и другие природные проявления.

8. Земля – отнесем сюда большие и малые расстояния, угрозы и ответ на них, заботу о безопасности, открытые равнины и тайные узкие проходы; сюда же отнесем возможность погибнуть и остаться в живых.

9. Военачальник должен обладать следующими добродетелями: мудрость, искренность, благодетельность, смелость и строгость.

К пяти главным добродетелям в Древнем Китае относили: 1) благодетельность (или человечность), 2) честность ума, 3) самоуважение (его еще называли самоконтролем или чувством правильного), 4) мудрость и 5) искренность (другой вариант – верность). Применительно к военачальнику мудрость и искренность поставлены выше, чем благодетельность, а вместо честности ума и самоуважения поставлены чисто военные добродетели – смелость и строгость.

10. Правила и способы – это прежде всего грамотное распределение чинов и званий, контроль военных расходов, улучшение войсковой системы, а также обустройство дорог, которые весьма важны для поставки припасов и перемещения войск.

Семь основных вопросов

11. Пять действующих сил, которые были здесь приведены, должны быть приняты к сведению любым военачальником: если он знаком с ними, его ждет победа; если же он не примет их во внимание, его ожидает поражение.

12. Исходя из этого, размышляя о ведении войны и планируя свои действия, обдумай вот какие вещи.

13. (1) Кто из двух властелинов более руководствуется Законом нравственности?

Имеется в виду – кто находится в согласии со своими подданными.

(2) Кто из двух военачальников более одарен?

(3) Кто из них более владеет преимуществами, которые дают Земля и Небо?

(4) Какая сторона может похвастаться более крепкой дисциплиной?

В источниках сохранилось имя полководца Цао Цао (II–III вв.), который всегда выступал за то, что главное в войске – жесткая дисциплина. И когда однажды его собственная лошадь забрела на поле и полакомилась свежими всходами (в то время как раз действовал жесткий запрет на потраву полей войсками), Цао Цао сам себя приговорил к смертной казни. Впрочем, после увещеваний подчиненных согласился заменить отсечение своей головы «позорной стрижкой».

(5) Чье войско обладает большей силой?

Здесь имеется в виду не только численность и хорошая подготовка, но и нравственная сила.

(6) Чьи воины и чиновники лучше подготовлены?

Пусть вас не удивляет упоминание чиновников применительно к войне – они также могли быть призваны, в том числе и как «военные администраторы». По мнению Сунь-цзы, чиновник, который не повышает постоянно свою квалификацию, на войне может растеряться в самый неподходящий момент и повести себя неправильно.

(7) В каком войске процесс наказаний и награждений более постоянен?

Имеется в виду, что наказание за проступки должно быть неизбежным, а подвиги и достоинства обязательно должны поощряться.

14. Ответив на эти семь вопросов, мы можем предсказать войску победу либо поражение.

Выбор военачальника

15. Если правитель послушается моих советов и будет поступать так, как в них сказано, он победит и будет долго находиться у власти. Если же не прислушается и не примет их как руководство к действию – проиграет, и не место ему у власти.

Эти строки явно адресованы правителю Хэ Лу, главе государства У, которому служил Сунь-цзы.

16. Принимая во внимание мои советы, все же будь готов использовать другие обстоятельства, которые могут выходить за пределы правил и предусмотренных ранее ситуаций.

17. Если обстоятельства не предусмотрены ранее, но явно благоприятны, приспосабливай к ним свои планы.

В трактате Сунь-цзы, несмотря на явное желание сформулировать некие принципы «идеальной войны» и строго следовать правилам, прослеживается мысль, что не всегда можно действовать строго по плану – порой война диктует свои условия.

Хитрость и обман на войне

18. Основа войны есть ложь.

19. Исходя из этого, если мы можем напасть, нужно заставить противника поверить, что сейчас для нас это невозможно; в час, когда мы активно действуем, нужно притвориться праздными; в момент быстрого наступления нужно заставить врага поверить, что мы еще далеко; если же мы в отдалении, враг должен быть уверен, что мы уже рядом.

20. Придумай разнообразные приманки для врага. Например, заставь его поверить, что в твоем войске беспорядок, и тогда ты сокрушишь его.

Этот фрагмент переводчики и исследователи истолковывают по-разному. Например, встречается вариант «когда враг твой пребывает в беспорядке – побеждай его». Но так как в этой части трактата речь идет об обмане, логичнее именно приведенный здесь перевод.

21. Если враг твой пребывает в безопасности, следует готовиться к тому, что он попробует напасть. Если же его силы больше, чем твои, избегай столкновения.

22. Если твой противник славится вспыльчивым нравом, используй это. Разозли его. Притворяйся неуверенным и слабым, чтобы он впал в самонадеянность.

Для многих военачальников Древнего и средневекового Китая, составивших письменные рекомендации коллегам, характерны советы действовать по принципу кота, играющего с мышью.

23. Если твой враг отдыхает и находится в покое, изматывай его, доводи до изнеможения. Если его владения едины, начни с их разделения.

Относительно переводов параграфа 23 тоже имеются разночтения. Его последнюю фразу часто трактуют как рекомендацию внести раздор между вражеским правителем и его подданными.

24. Нападай на врага там, где он меньше всего этого ожидает, появляйся там, где ты, по его мнению, не можешь появиться.

25. Военные приемы, которые даруют победу, да не будут разглашаемы раньше времени.

26. Если военачальник много размышляет в своем храме, он выигрывает сражение еще до его начала.

Имеется в виду традиция древности устраивать нечто вроде походного храма персонально для нужд военачальника, где он может не только возносить молитвы, но и разрабатывать план наступления и сражения.

Последнее важное соображение

Не все военачальники выигрывают сражения, многие проигрывают их. Так что же, они не рассуждают перед битвой? Рассуждают, но недостаточно. Поэтому, чем больше ты размышляешь о возможных путях к победе, тем она вероятнее. Чтобы победить – думай много, чтобы проиграть – не давай себе труда размышлять.