Читать книгу Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология - Константин Владимирович Яцкевич, Константин Яцкевич - Страница 7

Говоря о согласном учении святых отцов, нельзя обойти стороной вопроса соотношения согласного учения отцов о душе с официальной религией в лице учения церкви (с маленькой буквы) в виде современных богословий общего курса теологии и практики душепопечения.

Как уже говорилось ранее, согласное учение отцов методологически, терминологически и категориально имеет существенные отличия от точки зрения официальной религии. Связано это с тем, что согласное учение обращается непосредственно к сущностной стороне духовного знания об энергетическом устройстве мира и человека, а потому не делает упора на каноническую, мифологическую и морально-нравственную составляющую в отличие от религии. Именно поэтому методология спасения души и многие духовные категории в согласном учении отражены в специфических терминах и понятиях энергии, а не морали, нравственности и церковной каноники, как в традиционной религии.

Проще говоря, язык, синтаксис и сам понятийно-категориальный аппарат согласного учения существенно отличается от традиционного религиозного языка, что зачастую и вызывает смущение и непонимание у многих верующих, в связи с чем многие священники стараются ограничивать самостоятельное чтение и усвоение верующими святоотеческой литературы. Это связано именно со сложностью понимания святоотеческого языка, как категориально более ёмкого и глубокого по сравнению с языком официальной религии, как более адаптированным для восприятия и понимания.

Ещё одной особенностью согласного учения отцов можно отметить некоторые расхождения в понимании и толковании отцами церковных догматов и канонов. Речь не идёт о принципиальных расхождениях в понимании догматики, а идёт об отличиях в наиболее глубинном и сущностном понимании догматов, которое у отцов более глубокое (самое глубокое) по сравнению с общецерковным и религиозным. Говоря другими словами, согласное учение отцов толкует основополагающие догматы церкви не теоретически (умозрительно), а сугубо практически через призму духовного сердца и законов движения (исхождения) божественной энергии от Бога Отца.

Аналогичная ситуация и с церковными канонами, как общеобязательными правилами для всех членов Православной церкви, которые отражают преимущественно киновийный, т.е. общинный и коллективный подход к вероисповеданию, тогда как согласное учение отцов, рождённое в доцерковное время пыстынножития, отражает преимущественно анахоретский, т.е. уединённо-монашеский, аскетический и отшельнический подход к вероисповеданию, который не предполагает целого ряда общецерковных правил и принципов.

Эти догматические и канонические особенности согласного учения, как отражения принципов древнего аскетического подвижничества, создают известные расхождения и в самой методологии подвижничества между подходом общерелигиозным (общецерковным) и святоотеческим (аскетическим).

К примеру сама методология спасения души в религии и учении церкви выражается через понятие «воцерковления», которое обозначает приобщение обращённого (неофита) к церковной жизни, через регулярное участие в Церковных Таинствах, обрядах и богослужениях, а также усвоение верующим основ православного вероучения. При этом понятие «воцерковление» совершенно не предполагает глубоких знаний аскетики и святоотеческой психологии, как учения о душе, её энергетическом устройстве, структуре и состоянии сил души, состояниях души и этапах достижения душой совершенства по «тетраморфу».

«Воцерковление» в современном его понимании большинством верующих предполагает лишь безусловное принятие символа веры, крещение и выполнение стандартного набора церковных правил и таинств (исповедь и причастие) без их глубокого осознания и понимания, как и глубокого понимания самой методологии и психологии спасения души. Проще говоря, «воцерковление» сегодня – это уже фактически голый ритуал и обряд без посвящения в высшее духовное знание, который оторван от внутренней работы и духовно-аскетического знания о цели, задаче и методологии спасения души.

Вместе с тем, по согласному учению отцов спасение души – это не просто «воцерковление» и приобщение к церковной жизни, а тяжелейший путь сердца, аскезы и постижения высшего духовно-аскетического знания, причём, путь практического самораспятия и глубокого внутреннего преображения. Этот путь изобилует большим числом трудностей, испытаний (искушений) и рисков, требует от человека концентрации всех его внутренних сил и преследует цель достижения душой своей изначальной духовной целостности и совершенства.

За те трудности, которые нужно на этом пути преодолеть, он именуется тесным и тернистым и предполагает реальный подвиг или последовательное прохождение душой (умом, чувством, волей) всех четырёх ступеней «тетраморфа» – «Человек», «Вол», Лев», «Орёл» на пути к духовному совершенству. Методологически этот путь представляет собой математически чёткую стратегию и тактику, которая не допускает половинчатости и упрощения. Именно поэтому «бытовой» (облегчённый и полусветский) подход к спасению души святыми отцами и подвижниками изначально не рассматривается, как не соответствующий учению.

Иными словами, сама методология спасения души святыми отцами изначально рассматривается не как традиционное «воцерковление» в виде приобщения к общецерковной жизни, а как гораздо более строгая и неизменная в своей сути методология самопознания и глубокого изменения всех энергий тела, души и духа, основанная на древней духовно-аскетической практике покаяния (метанойи). Эта методология спасения имеет на порядок более высокую планку требований и связана с полным отречением от мира, следованием пути аскетики и полным послушанием духовному наставнику (учителю, старцу), который и осуществляет руководство процессом внутренней трансформации (преображения) личности ученика (послушника) на основе глубокого знания (ведения) о душе и её энергийно-силовой природе. Это ведение учителем высшего духовного знания о душе не является плодом умозаключений и рассуждений, как отражения рационального познания. Данное знание является плодом прямого и непосредственного «видения» или «созерцания» души и её энергетического устройства специфическим духовным восприятием самой души, которое развито у учителя, как особая сверхъестественная способность к прямому восприятию энергии всего сущего.

Именно по этой причине в согласном учении отцов сакральное знание о душе, её энергетическом устройстве и законах роста и трансформации души – это основное знание в сравнении с обрядами и ритуалами, как второстепенной и атрибутивной стороной, которая лишь способствует главному – росту духовного сознания и изменению ума ученика.

Ещё одной особенностью согласного учения является то, что передача ученику духовного знания осуществляется двумя способами – вербальным (смысловым), как опосредованным интерпретацией и логикой, и невербальным (прямым), как путём непосредственной передачи знания от сердца к сердцу. Соединение этих двух частей духовного знания, полученного вербально и невербально, является одной из задач ученика в ходе освоения молитвенной практики, как практики соединения ума и сердца.

С точки зрения согласного учения отцов отношения «учитель – ученик» (пастырь – пасомый) – это особая область глубоко личных и доверительных отношений между «учителем» и «учеником», в которых «ученик» полностью вверяет себя, свою душу и свою жизнь в руки опытного духовного наставника, который полностью отвечает за душу «ученика» и осуществляет руководство сложным и ответственным процессом поэтапного изменения всех энергий и сил тела, души и духа «ученика».

Любопытно и то, что процесс духовного наставничества по согласному учению отцов – это не произвольный выбор учеником себе личного духовника с вступлением с ним в дружеские и приятельские отношения. По согласному учению отцов духовное наставничество изначально предполагает благодатность и духоносность «учителя», как отражение высоты уровня его знания и духовного совершенства, что и позволяет ему быть «учителем», который «видит» душу своего «ученика».

При этом само духовное наставничество изначально не предполагало массовости и популярности. По этой причине даже благодатные «учителя», как известно из предания, имели всего несколько учеников, как наиболее достойных, которых выбирал сам «учитель» по указанию Духа (Бога) и исходя из «видения» сил души «ученика», как его расположенности к обучению.

Суть подхода к духовному наставничеству и спасению души в соответствии с согласным учением отцов состояла в раскрытии ученику пути духовного сердца, как пути спасения души через её соединение со Святым Духом (Богом). Этот путь изначально предполагал полное отречение от мира, обращение «ученика» внутрь себя и глубокое изменение своей внутренней природы через духовно-аскетические практики. Суть этого изменения сил души в абстрактном смысле состояла в последовательном прохождении «учеником» всех четырёх ступеней «тетраморфа» – «Человек» – «Вол» – «Лев» – «Орёл», соотвествующих каноническим евангелиям. Каждая из ступеней символизировала восхождение души к совершенству Святого Духа.

С психологической точки зрения в процессе духовных посвящений сознание «ученика» постепенно возвышалось, поступательно проходя через все три уровня познания, доступные человеку – телесное, душевное, духовное. Итогом духовного обучения по согласному учению отцов была конечная «сборка ума» или возвращение сознания в триединое состояние и по вертикали (дух, душа, тело) и по горизонтали (ум, чувство, воля). Данное соединение или «сборка ума» осуществлялось в духовном сердце и символизировало соединение ума с сердцем. Вот почему в идее согласного учения отцов изначально лежал принцип соединения ума с сердцем, как возврат души к своей изначальной целостности (триединству).

«Когда единичный ум бывает тройственным (триединым), пребывая единичным (целым), тогда он соединяется с Богоначальной Тройческой единицей (Духом), затворяет всякий вход прелести, погрешению и заблуждению, и становится выше плоти, мира и миродержителя. Избегши таким образом сетей их, всецело пребывает он в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование. Бывает же единичный ум тройственным, пребывая единым в возвращении к себе самому и в восхождении чрез себя к Богу.» (Св. Григорий Палама, О молитве и чистоте сердца, три главы)

Данный святоотеческий подход к глубокой духовной трансформации личности «ученика», уже имеет очень мало общего с современным наставничеством, исповедничеством и «душепопечением», которое представляет собой более поверхностный и формальный подход к изменению через обряд (таинство исповеди и причастия), предполагающий довольно шаблонную процедуру поддержания чистоты совести посредством регулярного зачитывания, как шутят сами священники, одного и того же списка «о проделанной работе» в виде перечня прегрешений, которые должны сниматься с души верующего неким чудесным образом, который не предполагает глубокого знания о душе и законов святоотеческой психологии.

Современный подход к «душепопечению» за последние несколько столетий утратил, пожалуй, самое главное условие согласного учения отцов – это необходимость кардинального изменения качества осознания посредством перехода от рационального мышления к духовному сознанию, которое есть «священнобезумие». Проще говоря, современная религиозность совершенно намеренно не подводит ум адептов к порогу «священнобезумия» и тем более переступанию этого порога, а оставляет в лоне рациональности только нравственно и религиозно облагороженной.

Это не что иное, как подмена «священнобезумия», как состояния духовного сознания, религиозной философией и демагогией, как формами всё того же рационального мышления. Можно утверждать, что в современном церковном учении святоотеческая категория «священнобезумия» относится к табуированным и находится под запретом, чтобы не искушать верующих и само священство сермяжной правдой современной религиозности.

Характерной особенностью современной религиозности является и то, что у большинства «душепопечителей» в лице официального церковного духовенства, не говоря о благодати, сегодня полностью отсутствует глубокое знание о душе, её природе и энергийной структуре. Проще говоря, в современной религии отсутствует психология, как знание о душе, и «душепопечение» осуществляется фактически вслепую и без понимания глубинного устройства души с точки зрения качеств, сил и энергий.

Как уже говорилось ранее, современный курс теологии не содержит предмета святоотеческой православной психологии в аспекте согласного учения отцов о душе. Именно в этом видится главная причина такого большого числа случаев религиозной психопатологии, духовной прелести, демагогической зашоренности и откровенной неадекватности многих верующих.

Говоря об отличиях согласного учения от официальной религии и церковного учения, нельзя не коснуться отдельных категорий вероучения и в частности весьма деликатного вопроса – спасения души и понимания сути спасения официальной религией и согласным учением. Спасение души по представлениям религии – это таинственное действие, направленное на соединение человека с Богом. В массовом религиозном понимании спасение души – это некий необъяснимый акт перехода души после смерти тела в Царство Божье (духовный мир). В сознании большинства верующих спасение ассоциируется с чудесным воскресением души после смерти тела в «новом» теле, подобно Воскресению Христа.

При этом большинство верующих искренне полагают, что воскресает именно прежнее физическое тело, которое также неким чудесным и необъяснимым образом исцеляется от всех болезней и становится «безсмертным». Такой наивный и сказочный образ «спасения» души, оторванный от реального знания и законов соотнесения тела физического и тела энергии (души), практически принудительно внедрён в массовое сознание и ходит по умам простых верующих, как глубочайшее заблуждение, не соответствующее энергийной действительности.

По учению отцов «воскресение» души и её преображение в «новом» духовном качестве (духовном теле) осуществляется и должно осуществляться не после смерти плоти, а ещё при жизни. Более того, отцы утверждают, что «новый» человек, как новое духовное качество и состояние души, рождается и проявляет себя именно при жизни «новым» духовным телом, какое и показывал своим ученикам Иисус Христос на горе Фавор при преображении. Иными словами ещё до своей крестной смерти плотью Иисус Христос показывал своим ученикам своё «новое» (истинное) духовное тело, как тело бессмертия, которое и создаётся в процессе духовного подвижничества.

Данный упрощённый подход к пониманию спасения большинством верующих является прямым итогом отсутствия в современном богословии знания об энергетическом теле и психологии соотнесения «ветхого» человека и «нового».

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека – Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам – свои уши, и в соответственность главе – свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный понимает не просто иное мировоззрение, как думает большинство верующих и священства, а совершенно иную энергетическую природу, которая не имеет ничего общего с обычной материей и психофизиологией, а представляет собой сверхъестественное состояние человека, сравнимое с состоянием Адама до грехопадения. Иными совами, спасение души по согласному учению отцов – это реальное обретение «нового» качества и состояния души ещё при жизни, а не после смерти.

Дело в том, что по фундаментальному духовному закону невозможности покаяния за гробом, все возможные изменения в душе и духе могут быть осуществимы только при жизни во плоти. Это и есть принцип глубины и полноты покаяния при жизни. Именно поэтому надежда на чудесное преображение, просветление и изменение души после смерти у не достигших ещё при жизни полноты покаяния и духовного осознания, больше похоже на красивую религиозную сказку и иллюзию упрощённого и облегчённого понимания спасения.

Вместе с тем эта привлекательная внешне иллюзия «бытового спасения» без особых усилий, отречения, покаяния, послушания, аскезы и глубокого изменения всех качеств и энергий души, культивируемая сегодня массовой религией, не является ложью. Несмотря на то, что религия и церковь не говорят сегодня верующим всей полноты сермяжной правды о реальной сложности пути спасения, в идее «чудесного» спасения без глубокого духовного познания, также есть свой душевно-духовный смысл.

Этот смысл состоит в том, что преждевременное раскрытие душе всей полноты правды о трудности пути спасения, повергает её в шок и отворачивает от духовного пути предстоящими сложностями и рисками. Именно поэтому, чтобы не испугать душу прежде времени этой сермяжной правдой о сложности крестного пути, эта правда раскрывается пасомым очень бережно и постепенно по мере душевно-духовного роста и готовности ума к её принятию. Это делается намеренно из веры, надежды и любви к ступающим на путь, поскольку никто не знает своих духовных сил и возможностей Духа (Бога), который может не только облегчить этот путь, но и провести по нему от начала до конца.

Реальная же правда о спасении очень хорошо была продемонстрирована архимандритом Кириллом (Павловым) в истории «О ведре воды и трёх каплях».

«К старцу Кириллу Павлову как-то пришли послушники с радостной вестью, говоря о том, что сейчас очень много людей в храмах и можно надеяться, что вера в народе стала укрепляться. На это отец Кирилл сказал набрать полное ведро воды. Когда его набрали он сказал – это количество людей которые сейчас ходят в храмы. Потом он сказал эту воду вылить…

И когда ведро вылили, он попросил дождаться самых последних капель и после того, как стекли последние три капли, он сказал – а это те кто из всех верующих сегодня спасается…»

Таким образом, в гуманной религиозной лжи о спасении души содержится глубокая вера и надежда на то, что последними «тремя каплями» спасающихся может стать любой человек при должном, терпении, усердии, трудолюбии и вере, ибо «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9; 29).

Если быть до конца объективным, нельзя не сказать и о том, что в этой гуманной религиозной идее о лёгкости спасения души, есть и своя негативная сторона и не малая, связанная с тем, что большинство верующих изначально усваивают совершенно искажённое и упрощённое представление о «чудесном» спасении «по милости», как не требующем от человека значительных духовных усилий и внутренней работы. Во многом этому способствует и евангельская история «О благоразумном разбойнике», который спасся первым просто «покаявшись».

При этом совершенно не говорится о том каким путём он шёл к этому покаянию на кресте и каким было состояние его души в момент покаяния. Подобные представления, оторванные от духовной реальности и законов движения энергии, превращает современное православие и подвижничество в некий увеселительный балаган неофитов и социальную идеологию позитивности и добропорядочности, которая чужда духу согласного учения.

Расхождения между духом согласного учения и современными упрощёнными представлениями о «бытовом» спасении достигли такого размаха, что святоотеческая идея согласного учения выглядит с позиций массового схоластического православия уже как еретицизм, сектантство, магия и эзотерика, а подчас и клиническое «безумие».

Это обстоятельство в настоящее время и порождает самое большое противоречие и нестыковку между идеей согласного учения отцов и официальной религией, где вся методология (психология) спасения упрощена и из духовной плоскости «священнобезумия» спущена на моральную и душевную плоскость религиозной морали и философии.

Причиной этой нестыковки можно считать отсутствие знания о психологии «совлечения ветхого человека» и соотношении «ветхого» человека и «нового».

«Когда Апостол говорит: совлекитесь „ветхаго человека“ (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове – своя голова, ушам – свои уши, рукам – свои руки, и ногам – свои ноги.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

По учению отцов переход из «ветхого» или страстного состояния в «новое» или благодатное осуществляется не прямо, а посредством среднего и промежуточного нравственного (душевного) или добродетельного состояния.

В этом и заключается психологическая ловушка современного обрядоверия, которое не имеет представления о промежуточной стадии, а потому не благодатное (духовное), а только добродетельное (душевное и нравственное) состояние выдаёт за совершенное, как конечную цель спасения души и святости. В этой связи в современном православии очень много душевных святых, а не духовных, которые достигли только душевного состояния, выдаваемого за духовное и благодатное.

В данной связи духовное совершенство по согласному учению отцов – это самое глубокое и полное изменение ещё при жизни всех качеств и энергий страстного состояния души на благодатное, а не добродетельное. Проще говоря, цель совершенства по учению отцов – это стяжание энергий Божественной благодати, а не человеческой добродетели, как думают по незнанию многие верующие и священнослужители.

В настоящее время практически весь католицизм и протестантизм стоят на позициях спасения и духовного совершенства через достижение добродетельного состояния души и только одно Восточное Православие, оставаясь верным преданию, продолжает стоять на позициях понимания совершенства через призму благодатности (Божественной), а не добродетельности (человеческой).

«Не ищи совершенства в добродетелях человеческих, ибо ничего совершенного в них нет: совершенство сокрыто в Кресте Христовом» (Преп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т. 5, 523).

Принцип стяжания (накопления) душой энергий благодати по учению отцов предполагает реальный духовно-аскетический подвиг или буквально «продвижение» души по пути безстрастия и духовного совершенства, которое подобно полному очищению сосуда души от всего прежнего содержимого.

«Невозможно нам соделаться способными к приятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, которые овладели нашими душами… И в сосуд, который был занят какой-нибудь зловонной жидкостью, не вымыв его, не наливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое» (Свт. Василий Великий, Творения, Т, 1, 333).

Решению задачи очищения души от всех остатков энергий страстей в Восточном Православии и были подчинены изначально все духовно-аскетические практики, как путь совершенной веры. Упрощение и облегчение этого, вне всяких сомнений, крайне тяжёлого пути до уровня социальной морали и идеологии общественной добропорядочности можно считать закономерным итогом искажения массовой религией сути согласного учения за более чем 2000 лет.

Это искажение, как уже говорилось, нельзя назвать злонамеренным и целенаправленно преследующим подмену цели спасения с опусканием планки духовных требований. Данное искажение согласного учения отцов осуществлялось естественным путём на протяжении очень длительного времени.

Правомерно говорить даже о том, что это искажение носило глобальный цивилизационный характер и было с глобальным переходом всего человечества от ветхозаветных принципов духовности, как аскетических и анахоретских, к новозаветным принципам, как киновийным и массовым.

Таким образом, именно задача популяризации религии для самых широких слоёв населения неизбежно требовала упрощения вероучения до уровня сознания обывателя. Для решения этой задачи духовенству нужно было снижать планку религиозных требований до уровня светского и мирского понимания религии, не требующего полного отречения от мира, посвящения в высшее знание и преодоления порога «священнобезумия».

Фактически из благих намерений приобщения к религии самых широких слоёв населения согласное учение отцов, как высшее духовное знание о методологии спасения душим, было вынужденно упрощено до уровня религиозной морали и философии. Если попытаться исследовать динамику процесса упрощения учения отцов, то его усиление началось сразу после «золотого века» святоотеческой письменности (4-й век), когда стартовал процесс активного развития социального института церкви (с малой буквы) с созданием церковной догматики и каноники. Это был этап символичного выхода церкви, как «Жены, облечённой в солнце» из пустыни в мир людей в символическом смысле. В это время многие отцы – пустынники, оставив традицию анахоретства (уединённого монашества), пошли на официальное служение в церковь в условия общинности (киновии) для совместного проживания в монастырях.

Вместе с тем, до первого разделение Церкви в 1054 г. на Римско-католическую (Западную) с центром в Риме и Православную (Восточную) с историческим центром в Сирии, на протяжении более чем 6 столетий идея согласного учения святых отцов оставалась по-прежнему главной и доминантной в православном вероучении и целая плеяда святых отцов с 5 по 11-й века тому самое яркое и наглядное подтверждение, в числе которых: авва Дорофей, Варсонофий Велиий, Исаак Сирин, Иоанн Дамаскин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Феодор Студит и многие другие отцы.

Очередной вехой процесса искажения изначальной идеи согласного учения отцов можно считать период разделения церквей, когда Западная церковь пошла по откровенно схоластическому пути отказа от мистического богословия и концентрации на морально-нравственной (добродетельной) стороне вероучения. Ересь «филиокве» (и от Сына) послужила одной из главных причин церковного раскола, кроме прочих богословских расхождений.

Восточная Церковь после раскола ещё несколько столетий сохраняла верность преданию и согласному учению отцов практически вплоть до середины 17-го века и свидетельство тому не менее яркая плеяда святых отцов – подвижников второго тысячелетия, включая и плеяду великих русских святых: Никита Стифат, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Никифор Уединенник, Димитрий Ростовский, Кирилл Белозерский, Максим Грек, Нил Сорский, Серафим Саровский, Сергий Валаамский, Сергий Радонежский и другие.

Наиболее глубокое искажение идеи согласного учения отцов в русском православии произошло сразу после никоновского раскола (1650 г.) и последующих петровских реформ (1710 – 1720 гг.), которые откровенно унифицировали религиозность и запретили в России анахоретство и все иные формы подвижничества. Данные нововведения были сделаны Петром Первым по образцу Западной Церкви, которая произвела на него впечатление своей готической мощью, богатством и дисциплиной.

Фактически же и никоновский раскол и последующие петровские реформы поставили церковь на путь тесного взаимодействия, сотрудничества и сращивания с государством. Именно в это время официальная религия и государственная церковь фактически отказались от идеи согласного учения отцов в виде полной схемы из 4-х ступеней «тетраморфа» – «Человек» – «Вол» – «Лев» – «Орёл» и перешли на ту упрощённую схему «Человек» – «Вол», которая имеет место и сегодня, причём, в ещё более упрощённом виде только «Человек», т.е. только исполняющий заповеди.

Следует отметить, что и в России и на Украине и в Беларуси почти до самой революции оставались единичные островки подлинной православной духовности, где с большим трудом и сопротивлением церковным властям и государственным, оставалась жива традиция согласного учения отцов. Это Оптина Пустынь, Валаам, Псково-Печерская лавра, Киево-Печерская лавра, Глинская пустынь, Полоцкий монастырь, Лавришевский монастырь и другие обители.

Данный экскурс в историю был сделан с той целью, чтобы показать, как медленно и поступательно шёл процесс упрощения и искажения идеи согласного учения отцов, а фактически подмена идеи духовного спасения идеей морального спасения через обряд. Эта идея «бытового спасения» через обряд и получила позднее название «обрядоверия».

В настоящее время в сознании абсолютного большинства верующих и духовенства уже нет того основательного духовно-аскетического знания и учения отцов о душе и спасении души, как святоотеческой психологии, а есть очень примитивное и упрощённое представление о спасении через стандартный набор церковных таинств (Крещение, Покаяние, Евхаристия, Миропомазание, Елеоосвящение, Священство, Таинство брака).

В настоящее время представление о методологии спасения деградировало ещё больше и духовная жизнь свелась фактически к голому обряду и обязанности выполнения стандартного для всех верующих набора общецерковных правил (крещение, исповедь, причастие, регулярное посещение церкви, отмечание церковных праздников и соблюдение постов).

Этот нехитрый набор правил, выполняемых большинством верующих чисто автоматически и без глубокого понимания психологии и духовного смысла, понимается сегодня как православный путь спасения. Таким образом, в настоящее время имеют место существенные расхождения между пониманием методологии и смысла спасения в религии и в согласном учении отцов.

Тем не менее, подлинное совершенство по согласному учению отцов – это не нравственно-этическое совершенство личности, как думает большинство простых верующих и священства. Подлинное совершенство по учению отцов – это полнота обладания благодатными энергиями Святого Духа в своём сердце, что достигается тесным и крестным путём распятия всего мирского и тленного, как не тождественного и не синергийного духовному.

«Совершенство состоит в явном причастии Святаго Духа, Который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2, 341 – 342).