Читать книгу Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология - Константин Владимирович Яцкевич, Константин Яцкевич - Страница 9

Учение святых отцов о душе, базирующееся на древнем духовно-аскетическом знании об энергетическом устройстве мира, человека и самой души, а также возможности изменения состояния души посредством её очищения от энергий страстей и совершенствования в добродетели, вне сомнений, является стержнем и фундаментом всего согласного учения.

В то же время, если православная аскетика и богословие охватывают наиболее общие аспекты знания о Боге, о духовном мире, как мире божественных энергий, о человеке и его антропологической катастрофе, о путях спасения из мира человеческой души и др., то учение отцов о душе является частью аскетики, посвящённой непосредственно душе человека, как управляющей сущности и субстанции, которая является основой жизни тела и в то же время может существовать сама по себе.

«Душа есть субстанция живая, простая, бестелесная, невидимая для телесного зрения, также бессмертная и одаренная умом и разумом» (авва Евагрий, Добротолюбие, Т, 1, 34).

Знание о душе, вне сомнений, является важнейшим духовным знанием, которое фактически и определяет главный смысл самой веры, заключающийся в спасении этой самой души, как основы личности и носителя «нового» духовного человека по христианскому вероучению.

«Душа – дело великое и чудное. При её создании такой сотворил ее Бог, что и в естество ее не было вложено порока, напротив того, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа (46, 5).

Он вложил в нее разумение, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, сделал ее удободвижной, легкокрылой, неутомимой, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение и мыслью служить Ему, когда хочет Дух. Одним словом, создал ее такой, чтоб сделаться ей невестой и сообщницей Его, чтоб и Ему быть в единении с ней, и ей быть с Ним в единый дух, как сказано: прилепляяйся Господеви един дух есть с Господом (1 Кор. 6, 17). (46, 6).» (Преп. Макарий Великий, Добротолюбие, Т, 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, 1.)

Первостепенная важность знания о душе, её происхождении, устройстве, путях и предназначении определяется тем, что подобие человека Богу имеет отношение не к телу человека, а к его душе. Проще говоря, именно душа человека создана по Образу и Подобию Бога, а потому в определённой мере повторяет Его природу.

«По образу Творца твоего сотворена ты (душа); Его подобие и Его образ отпечатлены в тебе: берегись запятнать Божий образ и подвергнуть себя осуждению Царя, Которого образ поругала ты» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 4, 302).

«в душе нашей мы можем усмотреть: троичность Ипостасей, единство естества, единовременность нераздельность, неприступность, неизобразуемость, несозерцаемость, нерожденность, рождение, исхождение, творчество, промышление, суд, неприкосновенность, бесплотность, нетление, неистребимость, бессмертие, вечность, необъяснимость, великолепие» (Преп. Григорий Нисский, по арх. Киприан Керн, Антропология св. Григория Паламы, Образ Божий в человеке, 233)

В данной связи главной сложностью изложения и усвоения, т.е. правильного понимания учения отцов о душе всегда было то, что душу крайне сложно и практически невозможно было описать на языке обыденного и повседневного, поскольку душа относится к явлениям и категориям сверхъестественного характера, которым нет аналогов в мире известного. Именно по этой причине большинство описаний и определений души носит не прямой, а косвенный и метафорический, т.е. образный или притчевый характер, описывающий только отдельные свойства, черты и проявления души.

«Душа не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 4, 42).

«она имеет жизнь не только как энергию, но и как сущность, ибо живёт сама по себе» (Свят. Григорий Палама по архимандрит Киприан Керн, Антропология свят. Григория Паламы)

Главным качеством, свойством или силой, которая позволяет проявлять состояние души и определять её характер и направленность, по учению отцов является ум (познавательная сила души), а точнее духовное сознание, которое можно понимать через понятие осознанности, как разрешающей способности ума проникать в любые явления жизни.

«Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т, 1, 87).

«Ни мудрые своею мудростью, ни разумные своим разумом не могли постигнуть душевной тонкости, или сказать о душе, что она такое, только при содействии Духа Святаго открывается и приобретается понятие и точное ведение о душе» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 312).

Если попытаться определить суть и природу души по отношению к телу, то душа – это, вне сомнений, управляющая для тела энергетическая структура, которая обеспечивает функционирование тела и которую можно условно соотнести с «наездником» на лошади, если «лошадь» соотносить с телом.

«Прекрасная вещь – конь, и чем он по природе резвее и горячее, тем лучше; но он требует наездника и управителя, потому что не наделен он рассудком. Если наездник на нем, то он попытается воспользоваться своими силами.

Поэтому, если наездник как должно распорядится стремлениями подъяремного животного, то употребит его с пользою для себя и достигнет предположенной цели, и сам остается в целости, и животное окажется весьма годным в дело.

Если же наездник худо правит молодым конем, то конь неоднократно сбивается с большой дороги, попадает на дорогу непроезжую, низринувшись же со стремнины, уносит иногда с собою и самого седока, и нерадение наездника подвергает опасности обоих.

Так рассуждай о душе и о теле. Тело получило естественные стремления, которые не бессмысленны, по, без сомнения, на что-нибудь хороши и полезны, но оно не получило на свою долю рассудка, чтобы преимуществом разума почтена была душа.

Если душа как должно управляет стремлениями тела, то и тело спасено, и душа пребывает вне опасностей. Если же вознерадит об управлении и, объятая сном беспечности, перестанет держать тело в узде, то и само оно, как не имеющее рассудка, совращается с прямого пути, и душу ввергает в равные со своими падения, не по собственной негодности, но по нерадению души» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 5, 330).

Из этой метафоры святого Василия душа представляется некой невидимой энерго-информационной системой, средой или субстанцией, где сосредоточена вся энергия и информация о жизни тела, которая и управляет телом, обеспечивая тело жизнью, т.е. оживляя энергией и информацией.

«Душа – природа оживляющая и движущая… с нею срастворены разум и ум» (Свят. Григорий Богослов, Творения, Ч. 5, 336).

При этом отсутствие души означает отсутствие в теле информации и энергии жизни, что равнозначно смерти тела.

«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души.

…Как смерть души есть настоящая смерть, так и жизнь души есть настоящая жизнь. Жизнь же души есть единение с Богом, как жизнь тела – единение его с душой» (Свят. Григорий Палама, Добротолюбие, Т, 5, 256).

Говоря другими словами, душу можно считать тонким энергетическим телом человека или энергетической формой, которая с одной стороны обеспечивает жизненной энергией тело физическое, но вместе с тем может проявлять себя и совершенно автономной структурой, как носителем человеческого сознания и восприятия, не имеющим привычного материального тела.

Проще говоря, душа – это совершенно автономная сущность и духовная субстанция, которая несмотря на то что связана с телом, в то же время существует и развивается параллельно, питаясь (дыша) божественной энергией.

«Душа есть Божие дыхание (движение энергии), и будучи небесною, она терпит смешение с перстным» (Свт. Григорий Богослов, Творения, Ч. 4, 240).

«Истинная и совершенная душа по естеству одна, умная и невещественная, посредством чувств соединенная с естеством вещественным (телом)» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 1, 132).

В данной связи душу можно рассматривать как энергетическую основу человека, как совокупный потенциал энергии осознания, который может жить отдельной от тела жизнью и проявлять себя совершенно автономной духовной сущностью.

«Душа – существо духовное – не есть проявление другой какой силы, как радуга, а есть самостоятельная, особная личность, свободно-разумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, почтившим ее в сотворении образом Своим» (Свят. Феофан, Затворник, Собрание писем святителя Феофана. Вып. 3, 160).

Сложность понимания природы души, как нематериальной (невещественной), а энергийной категории, породила большое число самых разнообразных и зачастую противоречивых суждений и определений души. Из общего перечня определений души наиболее полным и точным можно считать определение преп. Иоанна Дамаскина в его труде «Точное изложение веры».

«Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому телу жизнь и приращение… независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворенна, получившая все это естественно от благодати Сотворившего ее, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковою по природе» (Св. Иоанн Дамаскин, «Точное изложение веры»).

Несмотря на то, что это одно из самых полных и точных определений души, современному человеку оно очень мало сообщает о природе души и её сверхъестественных свойствах, как совершенно особой и «тонкой материи», как её определил в конце 19-го века основатель христианской психологии святитель Феофан Затворник.

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, – сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13).

Суть этого уточнения о «тончайшей стихии» сводится к признанию некой структуры души, которая тоньше обычной материи, но является способной удерживать энергию духа. Фактически в этом уточнении Феофан Затворник говорит о существовании особой энерго-информационной среды, которая и служит последней гранью вещественности, глубже которой находится только энергия. С известной долей допущения можно предположить о том, что речь идёт о неких проводниках тончайшей духовной энергии и информации, которые действуют через нервную систему человека и его головной мозг.

Примечание: Сегодня с уровня познания нейросетевой и гиперсетевой природы мозга, разума и сознания, уже есть все основания ту «тончайшую стихию» (среду), о которой говорит святитель, в свете современных представлений считать сетевой средой сознания человека, как основы души.

Проще говоря, задолго до открытия гиперсетевой природы мозга, разума и сознания, святитель Феофан сделал гениальное предположение о её существовании, что в очередной раз подтверждает верность идеи согласного учения отцов, которое говорит о душе буквально, как «ёмкости» или тонкоматериальной «оболочке», содержащей энергии духа.

«Я написал писавшему (св. Игнатию Брянчанинову) и руководясь его же мыслями, предложил ему вместо мнения брошюр, принять одно из высказанных отцами мнение, именно, что Ангелы и души имеют по творению тонкую оболочку, или тело, посредством коего состоят в общении с телесным вещественным миром. Он согласился, охотно, – и делу конец. Когда бы все споры так решались, куда бы как было хорошо?» (Св. Феофан Затворник, Письма. Выпуск VII, Письмо 1217)

В этом письме два выдающихся святых Православной Церкви – святитель Игнатий Брянчанинов и святитель Феофан Затворник после длительного спора о душе и её природе приходят к окончательному соглашению (согласию) о том, что душа – это всё же тонкоматериальная структура, представляющая собой «ёмкость» для совершенно невещественной духовной энергии (осознания). Таким образом, душа по природе одновременно и тонкоматериальна, как структура, и нематериальна, как дух (энергия).

Иными словами, душу можно понимать и как структуру осознания и как энергию духа, которая замкнута в некую условную «оболочку», позволяющую этой энергии не рассеиваться, а сохранять свою индивидуальность и проявлять себя при жизни и после смерти тела.

«Душа каждого из людей также является и жизнью одушевленного ею тела и, рассматриваемая по отношению к другому, то есть по отношению к оживотворяемому ею, обладает животворящей деятельностью. Но она имеет жизнь не только как энергию (действие), но и как сущность, ибо живет сама по себе» (Свят. Григорий Палама, Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, VI, 32)

«Ведь со всей очевидностью явствует, что она обладает разумной и умной жизнью, отличной от жизни тела и различных телесных явлений. И помимо того, что душа не распадается (как и тело) и пребывает бессмертной, она не рассматривается в отношении к другому, но имеет жизнь сама по себе как сущность.» (Свят. Григорий Палама, Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, VI, 32)

Таким образом, святые отцы Восточной Церкви понимали душу именно как основу жизни физического тела, которая представляет собой совершенно иное тело (тонкоматериальное), которое существует как энергия духа, способная соединяться с Богом и нетварными Божественными энергиями.

«Как от души рождается жизнь в одушевленном теле и мы называем эту жизнь тоже душой, хотя знаем, что живущая в нас и дающая жизнь душа есть что-то отличное от жизни тела, так в богоносной душе рождается свет от вселившегося в нее Бога» (Свят. Григорий Палама. Триады… С.84).

Что следует из всех этих святоотеческих определений качеств души применительно к христианской психологии?

А следует то, что душу святые отцы считали высшей сущностью по отношению к телу или тонким телом энергии, способным к автономному развитию и такому же автономному существованию после разлучения с телом физическим.

Овладение душой, как безмсертным телом энергии, и было задачей духовного подвига по учению отцов. Именно по этой причине смысл спасения человека святые отцы видели в спасении души, которая после очищения и доведения до совершенства и становится «новым» человеком и безсмертным носителем личности прежнего телесного человека.

Из этой принципиальной установки, относящейся к области фундаментального духовного знания, которое принадлежит древней и дохристианской аскетической традиции, и вытекают все практики и методики работы с душой, направленные на спасение души и известные как «очищение» души (от страстей).

В данной связи учение отцов о душе посвящено пониманию природы души, её энергетического устройства и высшего предназначения, как основы жизни тела (психофизиологии), которое является только внешней оболочкой и органическим «скелетом» (скафандром) для души, как энергетического тела.

Учение отцов о душе касается важнейшей части религиозного знания и вероучения, которое посвящено пути изменения природы человека на самом глубинном и первичном уровне – энергетическом, который касается фундаментальных основ самой природы человечности. Именно поэтому знание о душе – это знание о том, как меняется вся природа человека по всему спектру состояний от ниже человеческого до сверх человеческого путём изменения энергий и качеств души.

По этой причине учение отцов о душе можно в полной мере считать неизменным базисом святоотеческой православной психологии, которому нет аналогов в научном мире, поскольку это фундаментальное знание самой природы человечности в её эталонном (матричном и христоподобном) виде, а также знание всех направлений изменения этой человечности, как вниз, т.е. на ниже человеческий уровень, так и вверх – на сверхчеловеческий уровень.

Отличие учения отцов о душе от общерелигиозного знания состоит в том, что всю библейскую историю грехопадения первозданного человека и его последующего искупления, учение отцов передаёт не через мифы и притчи, а специфическим языком качеств и сил души в виде энергий страстей, добродетелей и благодати.

Именно через категории энергий и сил души учение о душе показывает весь процесс распада первичных энергий человека и обратный процесс восстановления энергии до первозданного состояния на примере крестного пути Спасителя, причём, делает это так чётко, строго и обоснованно, что претендует на отдельную область специфического знания, которой и является православная аскетика.

Данное знание о душе и её энергетическом устройстве является прямым наследием древнейшего ветхозаветного знания, относящегося к дохристианской и доцерковной традиции. Евангельских волхвов (персидских магов) также правомерно относить к данной ветхозаветной традиции древнего духовного знания.

В основе этого древнего мистического знание о душе лежит представление о «двойнике» или «другом человеке», как тонком теле энергии, которое незримо существует глубоко внутри человека внешнего (телесного). Достижение этого тела энергии и было целью духовного совершенствования.

Любопытно то, что внутренний духовный человек, как тело энергии, мог созерцаться духовным зрением и восприниматься в виде света или свечения определённой формы. Из всех форм свечения энергии сознания наиболее совершенной по древнему знанию считается шаровидная и яйцеобразная. Именно по этой причине на многих православных иконах Христос в момент преображения и после Воскресения, как «новый» духовный человек, изображается в светящемся яйце.

Христос в светящемся яйце

Из святоотеческого предания известно то, что «новый» духовный человек практически полностью повторяет человека «ветхого» и телесного, но имеет целый ряд отличительных и непостижимых свойств.

Определить природу «нового» духовного человека с точки зрения известного не представляется возможным, поскольку это сверхъестественное состояние человека и духовный артефакт.

Тем не менее известно то, что внутренний человек представляет собой основу личности прежнего телесного человека, которая существует отделению от тела в виде энергии сознания.

Согласно учения отцов внутренний человек (душа) рождается, живёт и проявляется по своим специфическим внутренним душевно-духовным закономерностям, которые не имеют рационального объяснения, а связаны с движением божественных энергий.

Таким образом сам принцип роста и развития внутреннего человека (совершенной души) – это принятие душой, как ёмкостью, божественных энергий или небесного огня Духа.

«Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 30).

Соответственно смертью для внутреннего человека, как души, является его отлучение от божественного огня Святого Духа или не ведение Бога.

«Горе душе, если останавливается на своей природе (самости) и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 12).

В этой связи учение отцов о душе можно считать тем уникальным знанием, которое позволяет понимать суть методологии духовного роста и развития через целенаправленный рост и совершенствование души, как основы «нового» человека, который и переходит в вечность после смерти органической оболочки тела, как телесного «скафандра».

Таким образом, учение святых отцов о душе можно считать высшей психологией душевно-духовного развития личности, как расширения духовной основы человеческого «Я», которая с материального носителя (тела) естественным образом переходит на нематериальный носитель (энергию духа) посредством тонкого тела души.

Говоря о душе в свете согласного учения отцов, нельзя не коснуться вопроса о предназначении души или высшей цели её существования по православному вероучению. По согласному учению отцов высшей целью существования души является её обожение или достижение богоподобного состояния по качеству энергий и сил.

Говоря другими словами, в процессе роста и совершенствования души все её силы и энергии приходят в такое состояние, что душа становится подобна (синергийна) духу, а потому до предела наполняется светом и становится тождественной (подобной) Богу, как большому свету и большому уму.

«Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей, и в неизреченном общении пришедши в единение и срастворение с Духом Утешителем, и срастворяемая Духом. сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостию, вся упокоением, вся радованием, вся любовию, вся милосердием, вся благостию и добротою» (Прп. Макарий Египетский. Добротолюбие. Т, 1, 257).

Динамика совершенствования души может быть визуализирована на следующей схеме, отражающей три состояния (телесное, душевное, духовное).

Три состояния души

Говоря о совершенствовании души, как основы «нового» человека, нельзя не сказать о том, что той особой «материей» или силой (энергией) из которой фактически создаётся «новый» человек, является материя ума или энергия осознания главной познавательной силы души.

Проще говоря, «новый» человек, как душа, – это и есть духовный ум в высшем его благодатном состоянии, а точнее совокупная энергия духовного сознания, как энергия благодати Святого Духа, которая и делает душу духовно осознающей и умной сущностью, подобной Богу.

При этом отцы не соотносят и не смешивают душу с Богом, а говорят о её полной автономии и самостоятельности, как сущности.

«Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 9).

В данной связи развитие каждой душой духовного ума и духовной осознанности, тождественной (синергийной) Божественному уму, можно считать высшей целью развития «Древа познания» и высшим предназначением души.

«Когда душа, приводя в движение свою мысленную силу (ум), какая естественно вложена в нее сотворившею ее Святою Троицею, желает должного и надлежащего, тогда избегает она нападений тела, предусматривая и обуздывая беспорядочные его движения, блюдет в себе приличную ей тишину, и в безмятежном покое занимается свойственными ей созерцаниями; и сие делает, по возможности, возводя внимательный взор к достопоклоняемой Троице и умозаключая о неприступности Божией славы, по преизбытку ее сияния, о светлости блаженства, о беспредельной премудрости, о постоянстве и неволненности безмятежия, об естестве бесстрастном и неподвижном; ибо с кем ничто не может случиться нечаянно, потому что в нем, как в сокровищнице, собрано ведение (знание) всего настоящего и будущего, кто объемлет всяческая и все держит в руке своей, и кому совершенно ничто не может воспротивиться и противостать, в том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию. Ибо внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обыкновенно производят мятежи» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 5, 328).

Таким образом развитие ума, проходящего три стадии совершенствования и утончения (телесную, душевную, духовную), является главной экзистенциальной задачей в жизни каждой человеческой души. При этом развитие ума, как сети сознания и познавательной силы души, может идти разными путями и в разных направлениях, из которых отцы единственно верным направлением считают лишь одно направление вертикального роста и развития, которое и предполагает прохождение всех трёх ступеней или стадий совершенствования ума:

· Ум телесный – рациональный эго рассудок, управляемый преимущественно страстями на основе «Я».

· Ум душевный – нравственно-религиозный разум, управляемый преимущественно добродетелями на основе «Не я» (а Бог).

· Ум духовный – «священнобезумие» духовного сознания, управляемое «Мы», как формой проявления синергии и благодати с Духом (Богом).

Если обеспечение тела жизненной энергией является естественным свойством души, как тела энергии, то развитие духовного ума, как созерцательной силы души, является для души произволением или вопросом личного выбора.

Проще говоря, каждая душа вольна свободно распоряжаться своей энергией и выбор в пользу духовного совершенствования и развития духовного сознания – это по учению отцов личный выбор самой души, а не выбор Бога.

«Душа, соблюдающая мысленную силу свою (ум) в трезвении и приличных действованиях, утвердится в созерцаниях и будет упражнять свой нрав в том, что правильно, справедливо, благопристойно и мирно. А как скоро прекратит размышление и перестанет углубляться в надлежащие созерцания, тогда восставшие телесные страсти, как бесчинные и наглые псы, над которыми нет надсмотрщика, начинают сильно лаять на душу, и каждая страсть усиливается всячески истерзать ее, отделяя себе часть жизненной ее силы. Ибо думаю, что хотя душа одна и та же, сила ее двояка: одна – собственно жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называем также разумною.

Но душа, поелику соединена с телом, естественно, вследствие сего соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную (жизнь). Ибо как солнцу, воссияв, невозможно не освещать того, на что простерло лучи, так невозможно душе не оживлять тела, в котором пребывает.

А сила созерцательная приводится в движение по произволению (свободному выбору). Поэтому, если душа соделает свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, как говорит Пророк: ниже воздремлет храняй тя (Пс. 120, 3), то усыпляет телесные страсти двояким образом, т. е. и тем, что бывает занята созерцанием лучшего и сродного, и тем, что, надзирая за безмятежием тела, уцеломудривает и утишает его страсти.

Если же, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, нашедши жизненную силу праздною, и разделив ее между собою, так как никто ими не правит и никто их не останавливает, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Посему телесные страсти в нас сильны, когда ум бездействен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 5, 328 – 329).

В этой цитате святой Василий говорит о том, что именно созерцательная сила души (ум) при должной её силе и здравии (чистоте) является главным условием роста и успешной победы над страстями, а потому вся забота и внимание подвижника должны быть обращены к состоянию ума.

Кроме высшей созерцательной силы души совершенствование проходят и две других силы души – раздражительная (чувство) и вожделевательная (воля), которые также достигают своего духовного совершенства в состояниях – безстрастия и духовного переживания благодати для чувства и состояния духовного намерения и единения с волей божьей для силы воли.

«Здравием для души служит исполнение Божественной воли, равно как и наоборот, отпадение от благой воли есть болезнь души, оканчивающаяся смертью». (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 1, 433).

Как уже было сказано выше, душа может созерцаться как свет (фаворский) и как светящийся «кокон», имеющий внутреннюю структуру, представленную тремя потоками (лучами) или силами души: познавательной (ум), раздражительной (чувство), вожделевательной (воля).

«Душа, ты дщерь света, поэтому бегай тьмы. Того из возлежащих, на котором была нечистая риза, связав, ввергли во тьму, чтобы не бесчестил собою вечери святых (см.: Мф. 22, 11 —13) ю» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 4, 188).

«Душа трехсоставна, потому что… три в ней силы: помысл, раздражительность и вожделение.» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 391 – 392).

«Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной (ум), раздражительной (чувство) и желательной (воля)» (Свят. Григорий Палама по свят. Феофан Затворник, Рукописи из кельи, Ч. 2.).

Структура души может быть визуализирована по схеме.

Любопытно что сама концепция «нового» человека или «двойника» не является изобретением святых отцов Восточной Церкви, а имеет место и в других мировых религиях и духовных учениях и в частности в веданте, где феномен «двойника» человека также описан через уплотнение ментального тела, которое достигает такой степени «плотности» энергии, что становится способно к выходу из тела физического и автономному существованию.

Таким образом, сам феномен «нового» человека – это совершенно закономерное проявление состояния высокой плотности энергии сознания, которая достигла естественного предела в рамках тела (плоти) и далее развивается уже автономно, как самостоятельное тело энергии.

«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела». (Добротолюбие, Т. 1, О доброй нравственности и святой жизни, Антоний Великий).

Сами артефакты проявления «двойника» по традиции огласке, как правило, не предаются, а являются достоянием закрытого круга посвящённых, но из истории православия известно довольно много случаев проявления отдельными святыми своего энергетического «двойника», как совершенной души.

Известны упоминания об этом артефакте даже в новейшей православной истории и в их числе упоминания в летописи Оптиной Пустыни о старце Амвросии, который неоднократно встречал путников, заплутавших в поисках обители, и в тонком духовном теле проводил их до пустыни, двигаясь всегда впереди, а когда пришедшие встречались в самой обители со старцем в телесном виде, выяснялось, что обители он давно уже не покидал и не мог покинуть в силу болезни ног.

Аналогичные сведения о «раздвоении» имеются и в отношении нашей современницы матушки Сепфоры (1896 – 1997) в миру Дарьи Николаевны Шнякиной. По воспоминаниям её ученицы схимонахини Анастасии (Марии, монахини Пантелеймоны), матушку неоднократно видели на службах в разных храмах в то время, когда она в телесном виде своего дома не покидала.

Матушка Сепфора

Есть отдельные упоминания о присутствии на первых Вселенских Соборах и отдельных епископов не в физических, а в тонких духовных телах. В недавно вышедшей книге о жизнеописании старца Паисия Святогорца сокельником преподобного Паисия также описывается артефакт парения ночью под потолком кельи светящегося тела старца и др.

Феномен «нового» человека нашёл отражение и в древнегреческой мифологии. Так в известном древнегреческом мифе «Об Эроте и Психее», где Психея как раз и символизирует душу, через огромные трудности Психея обретает утраченную любовь Эрота и становится по мифу первой смертной, которая обретает бессмертие и приобщается к сонму бессмертных богов вместе с Эротом. Данный миф очень точно передаёт в образной форме процесс испытаний души и перехода в вечность, как «нового» бессмертного человека.

Особенностью согласного учения отцов о душе является то, что само учение, отражающее догматическую основу христианства и Восточного Православия, тесно пересекается с Ветхим Заветом, отражая библейскую историю грехопадения и искупления через призму глубокого разделения и распада всех сил и энергий души.

Как уже говорилось ранее, возврат человеком своей утраченной духовной целостности и силы осуществляется обратным «грехопадению» путём соединения ума с сердцем, что и означает овладение всеми силами и энергиями своей души, которые были рассредоточены и рассеяны страстями. Иными словами, в основе исцеления и спасения души по учению отцов лежит чёткая методология работы с силами и энергиями души по их собиранию и использованию для расширения ума и сети духовного сознания.

Ещё одной особенностью учения отцов о душе является то, что оно ёмко охватывает всю жизнь человека на земле, отражая её в самом сжатом и конкретном виде как двунаправленный процесс, который имеет две фазы и две стадии:

1. Вхождение души в мир материи или переход от энергии духа к материи (плоти) при рождении человека в мир людей

2. Подготовка души к возвращению в мир духа или обратный процесс перехода души от материи (плоти) к энергии духа в момент смерти.

Знак бесконечности и символизирует этот процесс круговорота энергии из мира духа в мир матери и обратно.

Проще говоря, в соответствии с согласным учением о душе жизнь человека на земле – это очень непродолжительное путешествие души из мира духа (энергии) в мир материи (в тело), с последующим обязательным возвращением души обратно в мир духа.

Парадокс этой закономерности (обратной функции) состоит в том, что она предполагает не просто возвращение души, а возвращение души обратно с неким приростом и приобретением опыта жизни и энергии осознания.. В этой связи жизнь человека на земле по учению отцов имеет характер ответственной работы и миссии по стяжанию (накоплению) энергий божественной благодати путём освобождения от энергий самости (эгоизма).

Притча Христа «О талантах» идеально отражает эту закономерность возвращения души обратно с приращением в виде бесценных «талантов» ума и духовного сознания, которые и составляют высший смысл человеческой жизни.

Таким образом, целью жизни человека на земле по учению отцов является труд по развитию духовного осознания (духовной энергии), как залога успешного возвращения души назад в мир духа, поскольку отсутствие у души духовного ума, как приумноженного «таланта» духа, сурово наказывается Отцом.

«лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.» (Мф. 25; 26—30)

Эта притча является строгим предупреждением всем тем, кто рассчитывает на «чудесное» спасение души, не развивая при этом духовного ума и духовной осознанности, как «талантов» духа. Именно по этой причине, кроме решения в жизни сугубо материальных задач, перед каждым человеком лежит не меньший фронт и задач душевно-духовных, связанных с обретением душевно-духовного совершенства для благополучного возвращения души обратно в духовный мир, как мир энергии.

Духовно-аскетическую практику в этой связи можно считать той специальной подготовкой (тренировкой) души к возвращению обратно в мир божественных энергий. Таким образом, согласное учение отцов о душе исходит из совершенно практических и даже прагматичных целей подготовки души к возвращению обратно в мир духа и божественных энергий. В этой связи вся жизнь человека может быть разложена на два больших этапа и отрезка:

1. Получение представлений о материальном мире и задачах пребывания в материальном мире.

2. Получение представлений о духовном мире и задачах успешного возвращения души обратно в духовный мир.

Если первая часть этой задачи решается автоматически через обычное социальное воспитание и образование, то со второй часть задачи подготовки души для возвращения в вечность имелись и имеются проблемы, поскольку основная масса людей не получает духовного образования и потому просто не имеет представления о душе, духовном мире и духовных целях бытия.

Традиционно вторая задача, связанная с получением знаний о душе и необходимости возвращения души после жизни в теле обратно в мир энергии, решалась через посвящение в высшее духовное знание о душе. В ранней христианской традиции это и был священный акт покаяния (метанойи) и крещения как акт глубокого переосмысления жизни через призму неизбежности возвращения души в вечность.

При этом сакральное знание о «двойнике», как состоянии совершенной души, полностью освободившейся от влияния плоти (страстей) и готовой к возвращению назад в духовный мир, было венцом подготовки души к возвращению в вечность.

В настоящее время знание о важности задачи подготовки души к возвращению обратно в духовный мир, как и полнота знания о душе и её природе, практически полностью утрачены и большинство людей живёт только первой частью задачи, смутно догадываясь о существовании и второй задачи, связанной с подготовкой к возвращению души обратно в мир духа.

С известной долей допущения можно говорить о том, что в силу отсутствия у современного человека знаний о душе и задачах души в жизни, основная масса людей живёт фактически для окончательной «смерти», не имея реальных представлений о духовном бессмертии, как состоянии совершенной души в виде «нового» человека.

Данное обстоятельство можно считать трагедией не только мира, но и самой церкви, поскольку у современного христианства и православия уже нет святоотеческой психологии возвращения души. Всё, что осталось от глыбы духовно-аскетического знания о душе в современном православии – это несколько святоотеческих цитат о «новом» человеке, которые и передают через метафору рождения душой небесного человека в горний мир от семени духа всю психологию данного процесса.

«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Духовные беседы, Беседа 52, 3)

В силу специфичности данного знания о «новом» человеке, которое передавалось отцами только через посвящение в умное делание достойных, в Новом Завете и святоотеческом наследии есть не много упоминаний о «новом» человеке в аспекте духовного «двойника».

«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Бога).» (Кол. 3:8—10)

«Итак, кто во Христе, (тот) новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17)

Большинство простых верующих по незнанию понимают «нового» человека во Христе как обычного телесного человека через призму наличия христианской морали и нравственности, тогда как апостолы и святые отцы понимали «нового» человека в аспекте «духовного тела» и «двойника». Вот как поясняет образ духовного человека один из учителей наших дней игумен Никон (Воробёв):

«Скажу о признаках духовного человека, как описывают его святые Отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного или плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело.

Ум нового (= духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира (=потустороннего). Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2, 16), говорит духовный ап. Павел.

Сердце нового человека способно «чувствовать» такие состояния, о которых кратко сказано: Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека (плотского, душевного, ветхого) не взыдоша» (Игумен Никон Ворьбьёв, Как жить сегодня, Письма студентам Московской духовной академии 25/X – 62).

Таким образом, учение святых отцов о душе имело тесную преемственность с древним духовно-аскетическим знанием об энергийном устройстве мира и человека и представляло собой чёткую методологию совершенствования (уплотнения) тонкого тела души а аспекте работы с силами и энергиями души и духа. Суть этой работы, именуемой в православии «очищением» души, сводилась к полной замене всех «ветхих» качеств и энергий души, именуемых у отцов «страстями», на противоположные качества и энергии, именуемыми «добродетелями».

Любопытно то, что согласному учению энергии «добродетели» (человеческой) также не были олицетворением совершенства души, как думают многие, а были только главным и необходимым условием совершенства в виде стяжания (накопления) ещё более высоких и совершенных энергий божественной благодати.

В этой связи учение отцов о душе было в первые века христианства ключевым знанием, которое и позволяло практически решать задачу достижения духовного совершенства и спасения души через достижение «нового» человека, который входил в духовный мир осознанно, будучи ещё на земле подготовленным для существования в духовном мире, как мире энергии. Этим обстоятельством и объясняется запредельный уровень духовных возможностей и совершенств святых отцов первых веков, достижений которых их последователи уже не могли повторить по мере искажения и утраты учения о душе.

Динамика соотношения «внешнего» телесного человека и «внутреннего» душевно-духовного очень хорошо отражена в цитате святителя Дмитрия Ростовского.

«Сугуб есть человек, внешний и внутренний, плотян и духовен: внешний, плотяный, видимый есть; внутренний же, духовный, невидимый, но (по словеси Святаго Апостола Петра) „потае́ный се́рдца человек в неистлении кроткаго и молчаливаго духа“ (1Петр. III:4); и Павел Святый сугубство человеческое изъявляет, глаголя: „аще внешний наш человек и тлеет, но внутренний обновляется“ (2Кор. IV:16)». (Св. Дмитрий Ростовский, Внутренний человек, в клети сердца своего уединеный, поучающийся и молящийся втайне, Глава 1)

Ключевая мысль здесь состоит в том, что по мере тления и «ветшания» телесного человека, приближающегося к порогу смерти, всё более и более создаются предпосылки для пробуждения и проявления «нового» духовного человека, как внутреннего «двойника» личности. Можно ли понять с точки зрения современных знаний какой процесс лежит в основе этой закономерности?

Есть все основания предполагать, что тонким духовным телом «нового» духовного человека является не что иное, как тончайшая сеть духовного сознания, создаваемая посредством духовного расширения нейросети мозга и гиперсети разума в направлении духовного сердца. Иными словами святоотеческая психология ещё раз доказывает свою верность и актуальность и даже сегодня в век информационных технологий имеет научное объяснение и корреляцию с высшей наукой.

Говоря об учении отцов о душе, нельзя обойти стороной вопроса упрощения официальной религией согласного учения о душе в интересах большого числа простых верующих. Как уже было сказано ранее в главе «Религия и согласное учение отцов», религиозная точка зрения на спасение была катастрофически упрощена и превращена в миф о «чудесном» спасении посредством обряда без глубоких знаний и внутренней работы. По существу официальная религия полностью упразднила понятие о «новом» человеке в аспекте «двойника», подменив его душевным и морально обновлённым телесным человеком.

Эта подмена в религии духовного состояния душевным (морально-нравственным) и есть отказ от второй части задачи обретения веры совершенной по ступеням «тетраморфа» «Лев» – «Орёл» со сведением спасения только к первой части задачи – «Человек» – «Вол».

В настоящее время только в исихазме, старообрядчестве и анахоретстве (уединённом и тайном монашестве) ещё сохранились остатки прежнего духовного знания о «двойнике» в аспектах умной молитвы и умного делания, как методологии пробуждения «нового» человека посредством техник созерцания, священнобезмолвия и умной молитвы, где практикуется прямое соединение ума и сердца. Тем не менее даже эти остатки духовного знания подвергаются критике со стороны официальной церкви и религии, как проявления «спортивного» подхода к вере, чуждые христианству и православию.

Пусть это не покажется странным, но согласное учение отцов о душе, как методология работы с качествами и энергиями души, действительно, больше похоже на «духовный спорт» высших достижений, чем на «чудо».

«Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)

Духовно-аскетический подход к достижению духовного совершенства по согласному учению отцов, во многом подобен методологии «духовного спорта» и потому шёл и идёт вразрез с более упрощённым, чрезмерно мифологизированным и морально обусловленным катехизическим подходом, где всё совершается не по чёткой методологии и знанию, а неким необъяснимым «чудесным образом» самим Богом.

По существу именно эти два совершенно разных представления и подхода к достижению духовного совершенства лежали и лежат в основе всех религиозных споров о душе, её природе и подходах к спасению души.

1. Церковь и священноначалие в интересах массовой религиозности изначально отстаивали идею «чудесного» и необъяснимого спасения души только Богом и только через таинства, когда от воли человека, его знаний и стремлений совершенно ничего не зависит.

2. Аскеты, анахореты, священнобезмолвствующие и практикующие умное делание придерживались другой – древней аскетической традиции, согласно которой существует чёткое духовное знание о методологии спасения души, как практике соединения ума и сердца. При этом глубина продвижения подвижника определяется уровнем его усердия и трудолюбия в процессе усвоения духовного знания.

В данной связи, говоря об утрате древнего духовно-аскетического учения о душе, можно сказать что уже с момента основания церкви, как социального института, имело место разделение идеи согласного учения отцов о душе на два направления:

1. Обрядовое или общецерковное (общинное), которое делало упор на обряд, таинства, служение и не требовало высшего духовного познания и посвящения в тайны энергетического устройства Бога, мира и души и

2. Подвижническое или духовно-аскетическое (отшельническое), которое делало упор на глубинное понимание (осознание) высшей цели спасения души и требовало высшего духовного познания и посвящения в тайны энергетического устройства Бога, мира и души.

Из этих двух направлений второе (подвижническое) можно считать больше отвечающим принципам согласного учения отцов о душе и святоотеческой православной психологии. В самом общем виде в лице этих двух подходов, составляющих в действительности одно целое по «тетраморфу», между собой противостояли древняя аскетическая традиция и массовая религиозность, как два разных духа – Ветхозаветный (анахоретский, магический) и Новозаветный (киновийный, нравственный).

С точки зрения святоотеческой психологии и согласного учения отцов в этом разделении на два подхода, из которых древний духовно-аскетический можно условно назвать «спортивным», а массовый религиозный «чудесным», вновь нашло отражение противостояние двух уже известных этапов спасения по «тетраморфу»:

1 Этап первичного обращения к вере – «Человек» – «Вол» и

2 Этап веры совершенной или подвижнической – «Лев» – «Орёл».

Не сложно понять, что в действительности между этими подходами нет противоречий, поскольку они отражают одно целое, только разные его ступени, как степени посвящения в высшее духовное знание и делание.

Тем не менее, официальное церковное большинство по сей день строго придерживается «чудесного» подхода, как единственно возможного, связанного с церковными таинствами, согласно которого от усилий человека на пути спасения души практически ничего не зависит и всё спасение души осуществляется только Богом неким «чудесным» образом и промыслом.

На этом фоне катастрофически мизерное церковное меньшинство, придерживающееся древнего подвижнического (духовно-аскетического) подхода, как «спортивного», основанного на знании методологии совершенствования души, считает важность усилий человека приоритетной. К слову данный подход по сей день считается в церкви еретическим и антицерковным.

В действительности точно высчитать чей-либо приоритет в этом вопросе не представляется возможным, поскольку в подвижничестве есть и периоды духовного призыва свыше в виде посещения благодати и периоды богооставленности, когда человеку приходится действовать самостоятельно и сугубо по силе веры и надежды, не имея в душе того отклика, какой он имел ранее.

Пытливый ум в этом надуманном противостоянии «церковного обряда» и «духовного знания» без труда разберётся и поймёт, что по-своему верны оба подхода и «чудесный» подход отражает больше точку зрения духовно необразованных верующих, тогда как «спортивный» подход отражает точку зрения духовного опродвинутых и ведающих (посвящённых). Именно поэтому «чудесный» подход к пониманию спасения просто должен созреть и дорасти до уровня знания и посвящения «спортивного». Так просто решается в действительности извечная проблема противостояния «киновии» и «анахоретства».

К слову, у святых отцов было чёткое убеждение в том, что спасение души – это не «чудо», а закономерный итог обоюдных усилий на этом пути Бога и человека.

«Ведь как невозможно усвоить возрастание преуспеяния посредством одной лишь Божией силы и благодати, без содействия и усердия (самого) человека, так невозможно и достичь совершенной воли Божией и прийти в меру свободы и чистоты лишь посредством собственной силы, усердия и настойчивости, без содействия и помощи Святого Духа.» (Преп. Макарий Великий, Великое послание, III, 1)

Иными словами, по согласному учению отцов «спортивный» подход не только не является еретическим, но является доминантным на втором отрезке пути веры совершенной «Лев» – «Орёл», тогда как на первом отрезке обращения к вере он таковым не кажется.

«И только после долговременных упражнений, кто избежал многих искушений, тот делается совершенным» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 132)

Осознание сути данного противоречия принципиально важно в понимании учения отцов о душе, поскольку само учение о душе гармонично и непротиворечиво совмещает в себе иерархически оба подхода и «чудесный» и «спортивный» и только ум человека делит их, не сознавая диалектического единства методологии спасения души.

«Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные, так чтобы человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное. Таким образом, ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.» (Прп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, 81)